Los mártires coreanos fueron víctimas de persecución religiosa contra los católicos durante el siglo XIX en Corea .
Hubo cinco conjuntos principales de persecuciones contra los cristianos en la Corea del siglo XIX;
Durante este período fueron asesinados entre 8.000 y 10.000 cristianos coreanos . En mayo de 1984, 103 católicos fueron canonizados en masa , incluido el primer sacerdote católico coreano, Andrew Kim Taegon , que fue ejecutado con espada en 1846. [1]
En 2014, Paul Yun Ji-Chung y 123 compañeros fueron declarados " Venerables " el 7 de febrero de 2014 y el 16 de agosto de 2014. Fueron beatificados por el Papa Francisco durante la Jornada de la Juventud Asiática en la Plaza Gwanghwamun de Seúl . Además, procedieron a beatificar a los católicos que fueron asesinados por los comunistas norcoreanos durante la Guerra de Corea . [2]
A finales del siglo XVIII, Corea estaba gobernada por la dinastía Joseon . Era una sociedad basada en el confucianismo y sus relaciones jerárquicas y de clases. Había una pequeña minoría de eruditos y nobles privilegiados, mientras que la mayoría eran plebeyos que pagaban impuestos, proporcionaban mano de obra y dirigían el ejército, todo ello por encima de una clase esclava. [3]
Cuando los eruditos introdujeron el cristianismo en Corea por primera vez , la gente corriente acudió en masa a la nueva religión. Los nuevos creyentes se llamaban a sí mismos Chonju Kyo Udul , literalmente "Amigos de la Enseñanza del Dios del Cielo". El término "amigos" era el único término en la comprensión confuciana de las relaciones que implicaba igualdad. [4]
A principios del siglo XVII, la literatura cristiana escrita en chino se importó de China a Corea . Las ideas católicas propugnadas en ellos fueron debatidas y denunciadas como heterodoxia ya en 1724. [5] En 1777, la literatura cristiana obtenida de los jesuitas en China llevó a los cristianos coreanos educados a estudiar la fe. [6] En este punto, algunos coreanos comenzaron a convertirse al catolicismo.
Cuando un sacerdote chino logró entrar secretamente en el país una docena de años después, encontró a 4.000 católicos, ninguno de los cuales había visto jamás a un sacerdote. [6] Las comunidades católicas estaban dirigidas casi en su totalidad por laicos educados de la aristocracia , ya que eran los únicos que podían leer los libros que estaban escritos en hanja .
La comunidad envió una delegación a pie a Beijing , a 750 millas de distancia, para pedir al obispo de la ciudad sus propios obispos y sacerdotes. Finalmente, se enviaron dos sacerdotes chinos, pero su ministerio duró poco y pasaron otros cuarenta años antes de que la Sociedad Misionera Extranjera de París comenzara su trabajo en Corea con la llegada del padre Maubant en 1836. Paul Chong Hasang , Augustine Yu Chin-gil y Charles Cho Shin-chol había realizado varias visitas a Beijing para encontrar formas de introducir misioneros en Corea.
Desde la persecución cingalesa de 1791-1801, no había ningún sacerdote que cuidara de la comunidad católica. Serios peligros aguardaban a los misioneros que se atrevían a entrar en Corea. Los obispos y sacerdotes que enfrentaron este peligro, así como los laicos que los ayudaron y acogieron, estaban en constante amenaza de perder la vida. [7]
El obispo Laurent Imbert y otros diez misioneros franceses fueron los primeros sacerdotes de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París en ingresar a Corea. Durante el día permanecían escondidos, pero por la noche viajaban a pie atendiendo las necesidades espirituales de los fieles y administrando los sacramentos. El primer sacerdote católico coreano, Andrew Kim Taegŏn , que se formó en Macao , logró entrar en Corea como misionero. Sin embargo, trece meses después de su ordenación fue ejecutado a espada en 1846, a la edad de 26 años. [7] Ahora es reconocido como el santo patrón del clero coreano.
Se percibía que la idea de que los católicos se reunieran en un lugar sin distinción de clase socavaba el " confucianismo jerárquico ", la ideología que mantenía unido al estado. Se consideró que el nuevo aprendizaje era subversivo para el establishment y esto dio lugar a una represión y persecución sistemáticas. Los documentos oficiales detallan los juicios y las sentencias. Hubo cuatro persecuciones importantes; el último fue en 1866, momento en el que sólo había 20.000 católicos en Corea (otras denominaciones cristianas no entraron en Corea hasta algún tiempo después). [4] La gran mayoría de los mártires eran laicos. [8]
Más de 10.000 mártires murieron en persecuciones que se prolongaron durante más de cien años. De todos estos mártires, setenta y nueve fueron beatificados en 1925. Otros veinticuatro fueron beatificados el 6 de octubre de 1968. [9] Habían muerto en las persecuciones de 1839 (persecución de Ki-hae), 1846 (persecución de Pyong-o) y 1866 (persecución de Pyong-in). En total, 103 mártires fueron canonizados por el Papa Juan Pablo II el 6 de mayo de 1984. [7] Rompiendo la tradición, la ceremonia no tuvo lugar en Roma sino en Seúl . [10] Su fiesta es el 20 de septiembre.
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Andrew Kim Taegŏn escribió a su parroquia mientras esperaba su ejecución con un grupo de veinte personas:
Mis queridos hermanos, sepan esto: Nuestro Señor Jesucristo al descender al mundo tomó innumerables esfuerzos y constituyó la santa Iglesia por su propia pasión y la acrecentó por la pasión de sus fieles... Ahora, sin embargo, hace unos cincuenta o sesenta años. Desde que la santa Iglesia entró en nuestra Corea, los fieles sufren nuevamente persecuciones. Aún hoy la persecución arrecia, de modo que muchos de nuestros amigos de la misma fe, entre los cuales me encuentro yo, han sido encarcelados... Puesto que hemos formado un solo cuerpo, ¿cómo no estar tristes en lo más íntimo de nuestro corazón? ¿Cómo no experimentar el dolor de la separación en nuestras facultades humanas? Sin embargo, como dice la Escritura, Dios se preocupa por el más mínimo cabello de nuestra cabeza, y de hecho se preocupa con su omnisciencia; por lo tanto, ¿cómo puede considerarse la persecución como algo más que el mandato de Dios, o su premio, o precisamente su castigo?... Somos veinte aquí, y gracias a Dios todos estamos todavía bien. Si matan a alguien, les ruego que no se olviden de su familia. Tengo muchas más cosas que decir, pero ¿cómo puedo expresarlas con lápiz y papel? Pongo fin a esta carta. Puesto que ya estamos cerca de la lucha, os pido que caminéis en la fe, para que cuando finalmente hayáis entrado en el Cielo, podamos saludarnos unos a otros. Te dejo mi beso de amor.
A principios de la década de 1870, el padre Claude-Charles Dallet compiló una historia completa de la Iglesia católica en Corea , en gran parte a partir de los manuscritos del obispo mártir Antoine Daveluy . Los mártires coreanos eran conocidos por su firmeza, sinceridad y el número de conversos. [11]
Según Ernst Oppert ,
Una observación, basada en muchos años de experiencia, tal vez no esté fuera de lugar aquí, y es que entre todas las nacionalidades asiáticas probablemente no hay ninguna más inclinada a convertirse al cristianismo que el coreano [ sic ]… Se convierte en cristiano desde convicción, no por motivos mercenarios. [12] [¿ relevante? ]
El obispo y mártir Simeón François Berneux escribió:
El coreano [ sic ] posee las disposiciones más perfectas para recibir la fe. Una vez convencido, lo acepta y se adhiere a él, a pesar de todos los sacrificios que le pueda costar. [13] [¿ relevante? ]
El sacerdote Francis Goldie declaró:
Ciertamente pocos países, si es que hay alguno, tienen que hablar de un apostolado tan doloroso o que haya tenido tanto éxito. Sólo Japón en días posteriores puede presumir de un martirologio comparable al de Corea [ sic ] en el número de los asesinados o en el heroísmo de los que murieron por Cristo. [14] [¿ relevante? ]
La comunidad cristiana comenzó a tomar forma cuando Yi Seung-hun comenzó a estudiar la doctrina cristiana por sí mismo y finalmente fue bautizado y recibió el nombre de Pedro en 1784. Debido a su creencia en el Dios cristiano , los primeros cristianos coreanos fueron perseguidos repetidamente, rechazados. por sus familias y sufrieron una pérdida de su rango social. A pesar de las persecuciones, la fe siguió difundiéndose. [15]
La comunidad cristiana en Corea recibió la ayuda de dos sacerdotes chinos, pero su ministerio duró poco y pasaron otros cuarenta años antes de que la Sociedad de Misiones Extranjeras de París comenzara su trabajo en Corea con la llegada del Padre Mauban en 1836. Una delegación fue seleccionados y enviados a Beijing a pie, 750 millas, para pedir al obispo de Beijing que les enviara obispos y sacerdotes.
El mismo llamamiento se hizo al Papa en Roma. Serios peligros aguardaban a los misioneros que se atrevían a entrar en Corea. Los obispos y sacerdotes que enfrentaron este peligro, así como los cristianos laicos que los ayudaron y acogieron, estaban en constante amenaza de perder la vida.
Hasta la concesión de la libertad religiosa en Corea en 1886, hubo muchos "discípulos que derramaron su sangre, a imitación de Cristo Nuestro Señor, y que voluntariamente se sometieron a la muerte, por la salvación del mundo" ( Lumen Gentium , 42). Entre los que murieron, y luego fueron nombrados mártires, se encontraban once sacerdotes y noventa y dos laicos que serían canonizados como santos.
El obispo Laurent Imbert y otros diez misioneros franceses fueron los primeros sacerdotes de la Sociedad Misionera Extranjera de París en ingresar a Corea y abrazar una cultura diferente por amor a Dios. Durante el día permanecían escondidos, pero por la noche viajaban a pie atendiendo las necesidades espirituales de los fieles y administrando los sacramentos.
El primer sacerdote coreano, Andrew Kim Taegon , encontró la manera de realizar la difícil tarea de entrar en Corea como misionero desde Macao. Trece meses después de su ordenación fue ejecutado a espada cuando tenía 25 años.
Paul Chong Hasang , Augustine Yu Chin-gil y Charles Cho Shin-chol habían realizado varias visitas a Beijing para encontrar nuevas formas de introducir misioneros en Corea y un obispo y diez sacerdotes de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París llegaron al país para el primera vez desde 1801.
Entre los mártires honrados se encontraban quince mujeres, incluidas las dos hermanas, Agnes Kim Hyo-ju y Columba Kim Hyo-im. Estas mujeres, en una época en la que la vida religiosa cristiana aún era desconocida en Corea, vivían en comunidad y cuidaban a los enfermos y pobres. John Yi Kwang-hyol murió como mártir después de haber vivido una vida de celibato en el servicio consagrado a la Iglesia.
Algunos de los otros mártires que fueron canonizados ese día incluyeron:
Yun Ji-chung Paul (1759-1791). El primer mártir Chosun asesinado por su fe católica nació en 1759 en una familia noble en Jinsan, Jeolla-do. Yun Ji-heon Francis, que fue martirizado durante la persecución de Shinyu de 1801, era su hermano menor.
En 1783, Yun aprobó el primer examen estatal y aprendió sobre el catolicismo por primera vez a través de su primo Jung Yak Yong John. Después de ser bautizado en 1787, predicó la doctrina católica a su madre, su hermano menor y su primo Kwon Sang Yeon James. También se mantuvo en contacto con Yoo Hang Geom Augustine para continuar con el trabajo misionero.
En 1791, el obispo Gouvea de Beijing ordenó la prohibición de los ritos ancestrales tradicionales dentro de su diócesis. Yun Ji Chung y Kwon Sang Yeon, de acuerdo con las órdenes de la Iglesia, prendieron fuego a las tablillas ancestrales de sus familias. La madre de Chung murió al año siguiente. Solicitó un funeral católico que su hijo le proporcionó debidamente. Estas acciones enfurecieron a la familia real.
La noticia de las acciones de Yun provocó una disputa en la corte real. Al final, Jeongjo respaldó el impulso de la facción Noron para oprimir al catolicismo y ordenó el arresto de Yun y Kwon. El gobernador de Jinsan fue a la casa de Yun y descubrió la ausencia de las placas ancestrales de la familia. En ese momento la pareja estaba escondida. Al enterarse de que habían detenido al tío de Yuns, se entregaron a las autoridades.
Ante los llamados a renunciar a su fe católica, la pareja se negó. El gobernador consideró que lograr que abandonaran su religión estaba fuera de su alcance. Fueron enviados a un edificio gubernamental en Jeonju. La pareja continuó negándose a la apostasía a pesar de los interrogatorios y la tortura. Se entregó a la corte real un informe oficial sobre la situación. La opinión dentro del tribunal estaba a favor de la pena de muerte. Jeongjo apoyó esta opinión y ordenó su ejecución. El 8 de diciembre de 1791, Yun y Kwon fueron decapitados. [19]
Este episodio se conoce como el "incidente Jinsan".
P. Jacob Zhou Wenmo (1752-1801): el primer sacerdote misionero enviado a Chosun. Nacido en Suzhou , China en 1752, perdió a sus padres a una edad temprana y fue criado por su abuela. Se convirtió en sacerdote como uno de los primeros graduados del seminario de la Arquidiócesis de Beijing. En ese momento, el obispo Gouvea en Beijing planeaba enviar un clero a Chosun. Eligió al padre Ju, que tenía una fe fuerte y se parecía al pueblo Chosun. Después de abandonar Beijing en febrero de 1794, el padre Ju esperó en el área de Yodong hasta que el río Amnokgang se congeló lo suficiente como para cruzarlo. En la fecha señalada, fue a un pueblo ubicado en la frontera entre China y Chosun para encontrarse con enviados secretos enviados desde Chosun y entró en Chosun la noche del 24 de diciembre. Desde entonces, el Padre Ju se quedó en casa de un fiel cristiano para que podía aprender Hangul , los alfabetos coreanos. En Pascua de 1795 celebró por primera vez una misa con los fieles. Sin embargo, después de que se reveló su entrada, escapó a la casa de la presidenta Kang Wan Sook (Colomba) y continuó orando en muchas áreas en secreto. El número de fieles aumentó a 10.000 después de seis años pero como se produjo la Persecución católica de 1801 y los fieles se vieron obligados a confesar el paradero del Padre Ju, éste decidió rendirse el 11 de marzo de ese año. El 31 de mayo, el padre Ju fue decapitado en la zona de Saenamteo, cerca del río Han, a la edad de 49 años.
Yun Yoo Il Paul (1760-1795): enviado secreto de Beijing que ayudó al misionero a entrar en Chosun. Nació en Yeoju, Kyungki-do en 1760. Después de mudarse a Yanggeun, conoció el catolicismo mientras estudiaba con Kwon Chul Shin. Aprendió la doctrina católica de Kwon Il Shin, el hermano menor de Kwon Chul Shin, y se hizo católico. Luego predicó la doctrina a su familia. En 1789, Yun Yoo Il fue seleccionado como enviado secreto por los líderes de la iglesia para informar la situación de la iglesia Chosun al obispo Gouvea. Fue a Beijing dos veces, en 1789 y 1790. En 1791, el plan del obispo Gouvea de enviar un sacerdote fracasó y tuvo lugar una persecución en Chosun. No obstante, Yun Yoo Il continuó esforzándose por enviar un sacerdote. En 1794, finalmente logró traer al padre Ju Mun Mo a Chosun. En 1795, fue arrestado junto con Ji Hwang (Sabas) y Choi In Gil (Mathew). Fueron torturados para que dijeran la ubicación del padre Ju, pero su gran resistencia y su sabia respuesta confundieron a los perseguidores. Como resultado, los tres fueron asesinados a golpes el 28 de junio de ese año, cuando Yun Yoo Il tenía 35 años, Ji Hwang 28 y Choi In Gil 30.
Jeong Yak Jong Augustinus (1760-1801): El primer teólogo católico laico en Corea. En 1760, nació en una familia de eruditos en Majae (actual Neungnae-ri Joan-myeon, Namyangju-si Gyeonggi-go). Es padre de Jeong Chul Sang (Carlos) (?-1801) quien fue beatificado junto con los 123 beatos y de San Jeong Ha Sang Paul (mártir en 1839), quien fue declarado santo en 1984. Después de aprender la doctrina católica de su Su hermano mayor, Jeong Yak Jeon, en 1786 se mudó a Yanggeon Bunwon (actual Bunwon-ri, Namjeong-myeon, Gwangju-gun, Gyeonggi-go) para predicar la doctrina católica a sus vecinos mientras participaba en las actividades de la iglesia. Después de la llegada del padre Ju Mun Mo en 1794, Jeong Yak Jong visitaba con frecuencia a Han Yang para ayudar en el trabajo de la iglesia. También escribió dos libros de texto sencillos en Hangul llamados 'Jugyo-yoji', un catecismo en idioma coreano, y los distribuyó entre los cristianos con la aprobación del padre Ju. Más tarde se convirtió en el primer presidente de una asociación de laicos llamada 'Myeongdo-hoe' que fue organizada por el padre Ju. Cuando comenzó la persecución en su ciudad natal en 1800, Jeong Yak Jong y su familia se mudaron a Han Yang. Sin embargo, en 1801 comenzó la persecución católica y Jeong Yak Jong fue arrestado. Mientras intentaba predicar la doctrina a sus perseguidores, fue decapitado en Seosomun, 15 días después de su arresto, el 8 de abril de 1801. Cuando fue martirizado, dijo: "Prefiero morir mirando al cielo que morir mirando hacia abajo". al suelo" y fue decapitado mientras miraba al cielo.
Kang Wan Sook Columba (1761-1801): líder femenina de los católicos Chosun. En 1761, nació en una concubina de una familia noble en el área de Naepo en ChungCheong-do. Aprendió sobre el catolicismo poco después de casarse y siguió el cristianismo leyendo libros católicos. Durante la persecución de 1791, fue encarcelada mientras cuidaba de los fieles encarcelados. Kang Wan Sook guió a su suegra y a su hijo de un matrimonio anterior (Hong Pil Joo Phillips, martirizado en 1801) para que se convirtieran al catolicismo, pero no pudo persuadir a su marido. Más tarde, cuando su marido consiguió una concubina, Kang Wan Sook y su marido vivieron separados. Después de enterarse de que los fieles de Han Yang están bien informados sobre la doctrina católica, se mudó a Han Yang con su suegra y su hijo. Brindó apoyo financiero a los cristianos que estaban trabajando en el reclutamiento de un clero y fue bautizada por el padre Ju Mun Mo. El padre Ju la nombró presidenta para cuidar de los fieles. Cuando tuvo lugar una persecución en 1795, ella aprovechó el hecho de que los perseguidores no podían registrar una casa propiedad de una mujer y permitió que el padre Ju se refugiara en su casa. Su casa también servía para la asamblea de fieles. El 6 de abril de 1801 ayudó al padre Ju a escapar mientras estaba arrestado. Aunque los perseguidores intentaron rastrear el paradero del padre Ju a través de ella, ella se negó a confesar. El 2 de julio, fue decapitada en las afueras de Seosomun a los 40 años.
Yu Hang-geom Agustín (1756-1801). El sacerdote de Ho Nam. Nació en 1756 en Chonam, Jeonju y se convirtió al catolicismo poco después de la introducción del catolicismo en Corea en 1784. Sus hijos Yu Jung-cheol John, Yu Mun-seok John, su nuera Yi Sun-i Lutgarda y su sobrino Yu Jung-seong Matthew fue beatificado junto con Yu Hang-geom Augustine. Mostró compasión y dio limosna tanto a los vecinos pobres como a sus sirvientes. Agustín Yu fue nombrado pastor de la región de Jeolla-do en la primavera de 1786, cuando los líderes católicos se reunieron y nombraron al clero a su propia discreción. Posteriormente regresó a su ciudad natal y celebró Misa y administró los Sacramentos a los fieles. Sin embargo, después de un tiempo, los líderes católicos comprendieron que tal acto era un sacrilegio. Tan pronto como se dio cuenta de esto, se detuvo de inmediato. Cuando estalló la persecución de 1801, el primero en ser arrestado fue Agustín Yu, reconocido como jefe de la Iglesia en la región de Jeolla-do. Lo llevaron a Seúl (Hanyang), donde fue interrogado y torturado en la jefatura de policía. Sin embargo, como ya estaba decidido a morir como mártir, no traicionó a los demás creyentes ni dijo nada que pudiera dañar a la Iglesia. Los perseguidores, a pesar de todos sus esfuerzos, no pudieron conseguir la información que buscaban. En cambio, lo acusaron del delito de traición y ordenaron su ejecución. Fue trasladado de regreso a Jeonju, donde fue despedazado frente a la Puerta Sur de Jeonju.
Hwang Il-gwang Simón (1757-1802). Hwang Il-gwang Simon nació en Hongju, Chungcheong-do en una familia de clase baja. Alrededor de 1792, se mudó a Hongsan, donde fue a ver a Yi Jon-chang Louis Gonzaga para aprender sobre la enseñanza católica. Después de comprender la fe, dejó su ciudad natal y se mudó a Gyeongsang-do para tener más libertad para practicar su vida religiosa. Dijo: "Aquí todo el mundo me trata como a un ser humano a pesar de mi condición de clase baja. Ahora creo que el Cielo existe aquí y en el más allá". En 1800 Simon Hwang se mudó a la casa vecina de Jeong Yak-jong Augustine y cuando Augustine Jeong se mudó a Seúl (Hanyang), también se mudó a Seúl (Hanyang) con su hermano menor y se ganaba la vida vendiendo leña. En 1801 fue arrestado mientras se dirigía a la montaña a buscar leña. Después de afirmar que la religión católica es una 'religión santa', fue golpeado hasta el punto de romperle una pierna. Luego fue trasladado a su ciudad natal, Hong Ju, y decapitado el 30 de enero de 1802.
Yi Sun-I Lutgarda (1782-1802) y su marido, Yu Jung-cheol John . Una pareja que mantuvo su virginidad a través de la fe. Yi Sun-I Lutgarda nació en 1782 en una conocida familia noble. Sus hermanos Yi Gyeong-do Charles (mártir en 1801) y Yi Gyeong-eon Paul (mártir en 1827), y su esposo Yu Jung-cheol John (mártir en 1801) fueron beatificados con ella. Yi Yun-ha. Su padre Matthew y su bisabuelo Yi Ik fueron eruditos de renombre. Matthew Yi se hizo católico en 1784, poco después de que se introdujera el catolicismo en Corea, cuando conoció a Kwon Chol-sin y Kwon Il-sin. Lutgarda Yi recibió su Primera Comunión del padre Zhou Wen-mo James e hizo voto de castidad. Sin embargo, en la sociedad de esa época era extremadamente difícil para una mujer joven permanecer soltera. Su madre consultó al padre James Zhou, quien recordó que Yu Jung-cheol John también quería vivir una vida de celibato. Envió un mensajero y arregló su matrimonio. En 1798, Lutgarda Yi fue a la ciudad natal de su marido, Chonam en Jeonju, e hizo voto de vivir una vida célibe. Durante la persecución de Shinyu en 1801, Yu Hang-gom Augustine, su suegro, fue arrestado por primera vez. Más tarde fue arrestada y llevada a Jeonju. Fue condenada al exilio y enviada a Hamgyeong-do. Sin embargo, pronto la policía los siguió y los arrestó nuevamente. El 31 de enero de 1802, fue llevada al campo de ejecución en Jeonju, llamado 'Supjeongi' y decapitada. La carta que escribió mientras estaba encarcelada en Jeonju aún permanece y da testimonio de los valores de los católicos de la época. [20]
Kim Jin-hu Pío (1739-1814). El antepasado de San Kim Taegon Andrés. Kim Jin-hu Pius nació en Solmoe, Chungcheong-do. Fue bisabuelo de San Kim Taegon Andrés y padre de Kim Jong-han Andrés, que fue martirizado en 1816 y beatificado con los 123 Beatos. Pius Kim encontró el catolicismo cuando su hijo mayor aprendió el catecismo de Yi Jon-chang Gonzaga y se lo enseñó a sus hermanos. A medida que sus hijos continuaron hablándole acerca de Dios , gradualmente se acercó a Jesucristo y dejó su puesto en el gobierno para concentrarse en cumplir con sus deberes religiosos. Cuando Pius Kim fue arrestado durante la persecución sinhae en 1791, profesó su fe en Dios. Fue arrestado cuatro o cinco veces más, pero siempre fue puesto en libertad. También fue arrestado durante la persecución de Shinyu en 1801, pero fue exiliado y puesto en libertad. Pius Kim fue arrestado nuevamente en 1805 y llevado a Haemi. Continuó profesando su fe en Dios sin dudarlo y estuvo en prisión durante mucho tiempo sin ser condenado a muerte. En prisión, los funcionarios y guardias lo respetaron por su dignidad y conducta. Pasó 10 años en prisión y murió allí el 1 de diciembre de 1814 a la edad de 75 años.
Yi Seong-rye (1801-1840): Una madre que heredó la fe a sus hijos. Nació en 1801 en Hongju, Chungcheong-do en la familia de Louis Gonzaga Yi Jon-chang. A la edad de 17 años se casó con San Francisco Choe Kyeong-hwan y vivió en Darakgol, Hongju. En 1821 dio a luz a su primer hijo, Thomas Choe Yang-up. Debido al peligro de persecución, la familia tuvo que mudarse con frecuencia, pero Yi Seong-rye les contó historias bíblicas a sus hijos y les enseñó a soportar las dificultades. Después de establecerse en Surisan (actualmente ciudad de Gunpo, Gyeonggi-do), ayudó a su marido a fundar una aldea cristiana. Mientras tanto, su hijo Thomas Choe Yang-up fue elegido candidato al seminario y enviado a Macao para estudiar teología. En 1839, durante la persecución de Gihae, su marido iba y venía a Hanyang (ahora Seúl) para cuidar los cuerpos de los mártires, ella apoyó a su marido y finalmente fue arrestada por la policía con toda su familia en Surisan. En ese momento, su bebé recién nacido casi muere de hambre debido a la falta de leche. Ya no podía abandonar a su bebé, así que cedió, desafió su fe y fue liberada de prisión. Cuando su hijo mayor se fue a estudiar a un seminario chino, ella fue encarcelada una vez más. Cuando fue condenada a muerte, la enviaron a Danggogae (ahora Wonhyoro 2-ga, Yongsan-gu, Seúl) para ser decapitada a la edad de 39 años. Su hijo Thomas Choe Yang-eop se convirtió en el segundo sacerdote católico ordenado. en la historia de Corea. [21]
El Papa Juan Pablo II, hablando en la canonización, dijo: "La Iglesia coreana es única porque fue fundada enteramente por laicos. Esta Iglesia incipiente, tan joven y sin embargo tan fuerte en la fe, resistió ola tras ola de feroz persecución. Así, en menos de un siglo, pudo presumir de 10.000 mártires. La muerte de estos mártires se convirtió en el fermento de la Iglesia y condujo al espléndido florecimiento de la Iglesia en Corea. Aún hoy su espíritu inmortal sostiene a los cristianos en la Iglesia del silencio. el norte de esta tierra trágicamente dividida". [6]
Después de la canonización de los 103 mártires, la Iglesia católica en Corea consideró que los mártires que murieron en otras persecuciones también debían ser reconocidos. En 2003 se inició el proceso de beatificación de 124 mártires que murieron en persecuciones entre 1791 y 1888. [21] En 2004, la Archidiócesis de Seúl abrió su investigación sobre la causa de beatificación del Siervo de Dios Pablo Yun Ji-Chung y sus 123 compañeros que en 1791 fueron torturados y asesinados in odium fidei, por odio a la fe. [22]
Este grupo fue declarado Venerable por el Papa Francisco el 7 de febrero de 2014.
Entre los mártires de este grupo se encuentran;
El Museo-Santuario, que contiene salas para la celebración litúrgica y la oración, fue construido en 1967 en el lugar de Jeoldu-san , donde muchos de los mártires coreanos murieron entre 1866 y 1873. El Santuario-Museo presenta numerosos documentos históricos, reconstrucciones visuales, fotografías y documentales.
