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En la teología cristiana ortodoxa oriental , la Luz de Tabor ( griego antiguo : Φῶς τοῦ Θαβώρ "Luz de Tabor", o Ἄκτιστον Φῶς "Luz increada", Θεῖον Φῶς " Luz divina "; ruso : Фаворский свет "Luz tabórica"; georgiano : თაბორის ნათება) es la luz revelada en el monte Tabor en la Transfiguración de Jesús , identificada con la luz vista por Pablo en su conversión .
Como doctrina teológica, la naturaleza increada de la Luz de Tabor fue formulada en el siglo XIV por Gregorio Palamas , un monje del Athos , defendiendo las prácticas místicas del hesicasmo contra las acusaciones de herejía de Barlaam de Calabria . Cuando se considera como doctrina teológica, esta visión se conoce como Palamismo en honor a Palamas. [1] [2]
La visión fue muy controvertida cuando se propuso por primera vez, provocando la controversia hesicasta , y la facción palamista prevaleció solo después de la victoria militar de Juan VI Cantacuceno en la guerra civil bizantina de 1341-1347 . Desde 1347, ha sido la doctrina oficial en la ortodoxia oriental , mientras que permanece sin afirmación o negación explícita por parte de la Iglesia católica . Los teólogos católicos lo han rechazado en el pasado, pero la visión católica ha tendido a ser más favorable desde finales del siglo XX. [3] Varios eruditos occidentales han presentado el palamismo como compatible con la doctrina católica. [4] En particular, el Papa Juan Pablo II en 1996 habló favorablemente de la espiritualidad hesicasta, [5] [6] y en 2002 nombró a la Transfiguración como el cuarto Misterio Luminoso del Santo Rosario . [7]
Según la tradición mística hesicasta de la espiritualidad ortodoxa oriental, un santo completamente purificado que ha alcanzado la unión divina experimenta la visión de un resplandor divino que es la misma "luz" que se manifestó a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración. Esta experiencia se conoce como theoria . Barlaam (y la interpretación del cristianismo occidental del apofatismo como la ausencia de Dios en lugar de la incognoscibilidad de Dios) sostuvo que esta visión de los hesicastas era politeísta en la medida en que parecía postular dos sustancias eternas, una visible ( las energías divinas ) y una invisible (la ousia o esencia divina). Seco y Maspero afirman que la doctrina palamita de la luz increada tiene sus raíces en la lectura de Palamas de Gregorio de Nisa . [8]
Los cristianos ortodoxos leen ejemplos de la Luz Increada en el Antiguo Testamento, por ejemplo la Zarza Ardiente . [9]
Muchos teólogos ortodoxos han identificado la luz del Tabor con el fuego del infierno . Según estos teólogos, el infierno es la condición de aquellos que permanecen irreconciliados con la luz increada y el amor de Dios y por él y son quemados por ella. [10] [11] [12] Según Iōannēs Polemēs, Teófanes de Nicea creía que, para los pecadores, "la luz divina será percibida como el fuego castigador del infierno". [13]
Según Iōannēs Polemēs, el propio Palamas no identificó el fuego del infierno con la luz del Tabor: "A diferencia de Teófanes, Palamas no creía que los pecadores pudieran tener una experiencia de la luz divina [...] En ninguna parte de sus obras Palamas parece adoptar la opinión de Teófanes de que la luz del Tabor es idéntica al fuego del infierno". [14]
El palamismo , la teología de las «operaciones» divinas de Gregorio Palamás, nunca fue aceptada por los teólogos escolásticos de la Iglesia católica latina , que mantenían una visión firme de la simplicidad de Dios, concebida como Actus purus . Esta división doctrinal reforzó la división entre Oriente y Occidente del Gran Cisma a lo largo de los siglos XV al XIX, y solo el papa Juan Pablo II abrió una posibilidad de reconciliación al expresar su respeto personal por la doctrina.
El catolicismo tradicionalmente considera la gloria manifestada en el Tabor como un símbolo de la gloria escatológica del cielo; en un himno latino del siglo XV, Coelestis formam gloriae :
Oh maravilloso tipo, oh hermosa visión
de gloria que la Iglesia compartirá,
la cual Cristo muestra en la montaña,
donde brilla más que el sol,
con rostro resplandeciente y brillante atuendo,
Cristo se digna manifestar hoy,
¿qué gloria será de aquellos
que arriba se gozan en Dios con perfecto amor? [15]
El Papa Gregorio Magno escribió sobre personas por quienes, "mientras todavía viven en esta carne corruptible, pero creciendo en poder incalculable por una cierta penetrante contemplación, el Brillo Eterno es capaz de ser visto". [16] En su poema El libro de las Doce Béguines , Juan de Ruysbroeck , un místico flamenco del siglo XIV beatificado por el Papa Pío X en 1908, escribió sobre "la Luz increada, que no es Dios, pero es el intermediario entre Él y el 'pensamiento que ve'" como iluminando al contemplativo no en el modo más alto de contemplación, sino en el segundo de los cuatro modos ascendentes. [17]
El proecumenismo católico romano bajo Juan Pablo II desde la década de 1980 buscó un terreno común en cuestiones de división doctrinal entre la Iglesia oriental y la occidental. Juan Pablo II enfatizó repetidamente su respeto por la teología oriental como un enriquecimiento para toda la iglesia, y habló favorablemente del hesicasmo. [5] [6] En 2002, también nombró la Transfiguración como el cuarto Misterio Luminoso del Santo Rosario . [7] La doctrina oriental de la "luz increada" no ha sido aceptada oficialmente en la Iglesia católica, que tampoco la ha condenado oficialmente. Cada vez más sectores de la Iglesia occidental consideran a Gregorio Palamás un santo, aunque no esté canonizado. [18] "Varios eruditos occidentales sostienen que la enseñanza del propio San Gregorio Palamás es compatible con el pensamiento católico romano sobre el tema". [19] Al mismo tiempo, las corrientes antiecuménicas dentro de la ortodoxia oriental presentaron la doctrina de la Luz de Tabor como una importante división dogmática entre la Iglesia oriental y la occidental, y el movimiento hesicasta fue incluso descrito como "una condena directa del papismo". [20]
"Tabor Light" también se utilizó en la prensa popular de 1938 en referencia a una luz misteriosa vista alrededor de un cementerio llamado "Tabor" cerca de Esterhazy, Saskatchewan , Canadá. [21]