Los yadavs , también llamados jadams o jadavs , [1] son una agrupación de comunidades o castas tradicionalmente campesinas y pastorales de la India que desde los siglos XIX y XX [2] [3] han reivindicado su descendencia del legendario rey Yadu como parte de un movimiento de resurgimiento social y político. [4] El término yadav cubre ahora muchas castas tradicionales campesinas y pastorales como los ahirs del cinturón hindi y los gavli de Maharashtra . [5] [6]
Históricamente, los grupos Ahir y Yadav tenían un estatus ritual ambiguo en la estratificación de castas. [7] [a] Desde finales del siglo XIX y principios del XX, el movimiento Yadav ha trabajado para mejorar la posición social de sus electores, [9] a través de la sanscritización , [10] la participación activa en las fuerzas armadas, [2] la expansión de las oportunidades económicas para incluir otros campos comerciales más prestigiosos y la participación activa en la política. [9] Los líderes e intelectuales Yadav a menudo se han centrado en su supuesta descendencia de Yadu y de Krishna , [11] lo que, según argumentan, les confiere el estatus de casta hindú, [12] y se ha invertido un esfuerzo en reformular la narrativa del grupo para enfatizar el valor similar al kshatriya , [13] sin embargo, el tenor general de su movimiento no ha sido abiertamente igualitario en el contexto del sistema de castas indio más amplio. [14] Los yadavs se beneficiaron de la abolición de Zamindari en algunos estados del norte de la India como Bihar , pero no en la medida en que lo hicieron los miembros de otras castas atrasadas superiores . [15]
El término Yadav (o a veces Yadava ) se ha interpretado como un descendiente de Yadu , que es un rey mitológico. [16]
Utilizando "generalizaciones muy amplias", Jayant Gadkari dice que es "casi seguro" a partir del análisis de los Puranas que Andhaka , Vrishni , Satvata y Abhira eran conocidos colectivamente como Yadavas y adoraban a Krishna. Gadkari señala además sobre estas antiguas obras que "es indiscutible que cada uno de los Puranas consiste en leyendas y mitos... pero lo que es importante es que, dentro de ese marco, se propone un cierto sistema de valores". [17]
Lucía Michelutti señala que
En el núcleo de la comunidad Yadav se encuentra una teoría popular específica sobre la descendencia, según la cual se dice que todas las castas pastorales indias descienden de la dinastía Yadu (de ahí la etiqueta Yadav) a la que pertenecía Krishna (un pastor de vacas y supuestamente un Kshatriya). ... [hay] una fuerte creencia entre ellos de que todos los Yadav pertenecen a la línea de descendencia de Krishna, siendo las subdivisiones Yadav de hoy el resultado de una fisión de un grupo original e indiferenciado. [18]
Historiadores como el Primer Ministro Chandorkar han utilizado evidencia epigráfica y similar para argumentar que los Ahirs y Gavlis son representativos de los antiguos Yadavas y Abhiras mencionados en obras sánscritas . [19]
Hay varias comunidades que se unen para formar los Yadavs. Christophe Jaffrelot ha señalado que
El término "Yadav" abarca muchas castas que inicialmente tenían nombres diferentes: Ahir en el cinturón hindi, Punjab y Gujarat, Gavli en Maharashtra, Golla en Andhra Pradesh y Karnataka, etc. Su función común tradicional, en toda la India, era la de pastores, pastores de vacas y vendedores de leche. [6]
Sin embargo, Jaffrelot también ha dicho que la mayoría de los Yadavs modernos son agricultores, dedicados principalmente a labrar la tierra, y menos de un tercio de la población se dedica a la cría de ganado o al negocio de la leche. [20]
MSA Rao había expresado anteriormente la misma opinión que Jaffrelot, y señaló que la asociación tradicional con el ganado, junto con la creencia en la descendencia de Yadu, define a la comunidad. [16] Según David Mandelbaum , la asociación de los Yadav (y sus castas constituyentes, Ahir y Gwala ) con el ganado ha impactado en su estatus ritual (varna) comúnmente visto como Shudra , aunque los miembros de la comunidad a menudo reclaman el estatus superior de Kshatriya. El estatus Shudra se explica por la naturaleza nómada de los pastores, que restringía la capacidad de otros grupos en el sistema varna para validar la adhesión a las prácticas de pureza ritual; por su participación en la castración de los animales, que se consideraba un acto ritualmente contaminante; y porque se pensaba que la venta de leche, a diferencia del uso personal de la misma, representaba una ganancia económica de un producto sacrosanto. [21]
Según Lucía Michelutti:
... Los yadavs atribuyen constantemente sus predisposiciones y aptitudes de casta a su descendencia, y al hacerlo afirman su carácter distintivo como casta. Para ellos, la casta no es sólo un apelativo sino una cualidad de sangre (Yalman 1969: 87, en Gupta 2000: 82). Esta visión no es reciente. Los ahirs (hoy yadavs) tenían una visión de la casta basada en el linaje (Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997) que se basaba en un sólido modelo ideológico de descendencia. Esta estructura de parentesco basada en la descendencia también estaba vinculada a un Kshatriya específico y su tradición religiosa se centraba en la mitología de Krishna y en los cultos pastorales de héroes guerreros-dioses. [22]
Los yadavs viven principalmente en el norte de la India , y particularmente en Haryana , Uttar Pradesh y Bihar . [23] [24] Tradicionalmente, eran una casta pastoral no elitista [25] [26] . Sus ocupaciones tradicionales cambiaron con el tiempo y durante muchos años los yadavs se han dedicado principalmente al cultivo, [27] aunque Michelutti ha observado un "patrón recurrente" desde la década de 1950 por el cual el avance económico ha progresado a través de la participación en negocios relacionados con el ganado hasta el transporte y de ahí a la construcción. El empleo en el ejército y la policía han sido otras ocupaciones tradicionales en el norte de la India, y más recientemente el empleo gubernamental en esa región también ha cobrado importancia. Ella cree que las medidas de discriminación positiva y los avances como consecuencia de la legislación de reforma agraria han sido factores importantes en al menos algunas áreas. [28]
Lucía Michelutti señala que
Los etnógrafos coloniales dejaron un legado de cientos de páginas de detalles etnográficos y etnológicos que describen a los Ahir/Yadavs como "Kshatriyas", "maritales" y "ricos", o como "Shudras", "pastores de vacas", "vendedores de leche" y de estatus inferior. En resumen, no ha habido consenso sobre la naturaleza de la casta/tribu Ahir. [29]
JS Alter señala que en el norte de la India la mayoría de los luchadores pertenecen a la casta Yadav. Explica que esto se debe a su participación en el negocio de la leche y en las granjas lecheras, lo que les proporciona un fácil acceso a la leche y al ghee , considerados esenciales para una buena dieta. [30]
Aunque los yadavs han formado una proporción bastante significativa de la población en varias áreas, incluido el 11% de la de Bihar en 1931, su interés en las actividades pastorales no se correspondía tradicionalmente con la propiedad de la tierra y, en consecuencia, no eran una "casta dominante". Su posición tradicional, que Jaffrelot describe como "campesinos de casta baja", también militaba contra cualquier papel dominante. Su participación en el pastoreo explica una visión tradicional de los yadavs como pacíficos, mientras que su asociación particular con las vacas tiene un significado especial en el hinduismo, al igual que sus creencias sobre Krishna. [27] En contra de esta imagen, Russell y Lal , escribiendo en 1916, calificaron de grosera la subdivisión Ahir, aunque no está claro si sus comentarios se basaban completamente en historias proverbiales, en la observación o en ambas. [31] Tilak Gupta dijo que esta visión persistió en los tiempos modernos en Bihar, donde los yadav eran vistos en términos altamente negativos por otros grupos. [32] Sin embargo, observó Michelutti, estas mismas personas reconocían y codiciaban su influencia política, sus conexiones y sus habilidades. [33]
Sin embargo, los yadavs han demostrado una característica, impulsada por sus miembros más notables, que comparte una similitud con otras comunidades indias. Mandelbaum ha señalado que
A medida que las familias de un jāti , en número suficiente, acumulan una fuerte base de poder, y sus líderes se unen lo suficiente como para avanzar juntos hacia un estatus más alto, generalmente intensifican sus esfuerzos para mejorar sus costumbres jāti. Tratan de abandonar las prácticas degradantes y adoptar formas más puras y prestigiosas. Por lo general, quieren abandonar el antiguo nombre por uno mejor. [24]
En Bihar, el avance político de los yadavs no mejoró su relativa marginación en otros campos. La difusión de la educación entre la comunidad siguió siendo menor en comparación con las castas más avanzadas como Awadhia Kurmi , Koeri y Bania . El apego de los yadavs a las actividades pastorales ha sido responsable de su posición inferior en la jerarquía de castas en comparación con las castas de propietarios cultivadores entre las OBC . En las zonas donde prevalecía la propiedad comunal de la tierra, la intrusión en los campos por parte de los pastores de ganado yadav para alimentar al ganado siguió siendo parte de su lucha diaria por la supervivencia. Dado que dichas tierras comunales fueron apropiadas en su mayoría por los terratenientes de las aldeas, la ocupación de castas por parte de los yadavs los llevó a un conflicto con estos últimos, y tales escaramuzas dieron un tono militante y agresivo al carácter de la comunidad. Esto siguió a su representación como "brutos incultos" en los discursos elitistas, lo que en gran medida refleja el atraso extremo que aún prevalece en gran parte de esta comunidad. El intento de ascender en la escala social también permaneció evidente en la naturaleza de la comunidad y con el tiempo se observó que el "ahorrismo" era un fenómeno, donde trataban de ahorrar y comprar pequeñas parcelas de tierra, para ser clasificados como cultivadores propietarios. [34]
A finales del siglo XIX, algunos Yadavs se habían convertido en exitosos comerciantes de ganado y otros habían obtenido contratos gubernamentales para cuidar ganado. [35] Jaffrelot cree que las connotaciones religiosas de sus conexiones con la vaca y Krishna fueron aprovechadas por aquellos Yadavs que buscaban promover el proceso de sanscritización, [27] y que fue Rao Bahadur Balbir Singh, un descendiente de la última dinastía Abhira que se formó en la India, quien encabezó esto. Singh estableció el Ahir Yadav Kshatriya Mahasabha (AYKM) en 1910, que inmediatamente afirmó que sus componentes Ahir eran de rango ritual Kshatriya en el sistema varna, descendientes de Yadu (como lo era Krishna), y realmente conocidos como Yadavs. La organización afirmó estar respaldada por los hechos de que varios etnólogos del Raj habían afirmado anteriormente una conexión entre los Ahir y los Abhira, y porque su participación en eventos recientes como la Rebelión India de 1857 había demostrado que los Ahir eran buenos luchadores. [36]
El AYKM era una unidad autónoma y no intentó forjar vínculos con organismos similares entre otros grupos de castas que en esa época afirmaban ser descendientes de los chatrias. Tuvo cierto éxito, en particular al romper algunas de las tradiciones endogamicas muy estrictas dentro de la comunidad, y cobró impulso adicional a medida que la gente de las zonas rurales emigraba gradualmente de sus aldeas a centros urbanos como Delhi. Se consideraba que la mejora de los efectos de la endogamia estricta conducía a la unión de la comunidad en su conjunto, en lugar de existir como subdivisiones más pequeñas dentro de ella. [36] Rao ha dicho que los acontecimientos de este período significaron que "el término yadava se refiere tanto a una categoría étnica como a una ideología". [37]
De particular importancia en el movimiento de sanscritización de la comunidad fue el papel del Arya Samaj , cuyos representantes habían estado involucrados con la familia de Singh desde fines de la década de 1890 y que habían podido establecer sucursales en varias localidades. [36] Aunque este movimiento, fundado por Swami Dayananda Saraswati , favorecía una jerarquía de castas y también la endogamia, sus partidarios creían que la casta debería determinarse por mérito en lugar de por herencia. Por lo tanto, alentaron a los yadavas a adoptar el hilo sagrado como una forma simbólica de desafiar el sistema de castas heredadas tradicional, y también apoyaron la creación de asociaciones de protección de vacas ( Goraksha Sabha ) como un medio por el cual los yadavas y otros no brahmanes podían afirmar el alcance de su compromiso con el hinduismo al observar las restricciones relacionadas con el sacrificio de vacas. [38] En Bihar, donde los bhumihars y los rajputs eran los grupos dominantes, el uso del hilo por parte de los ahirs condujo a ocasiones de violencia. [39]
Jaffrelot ha contrastado las motivaciones de la sanscritización de los yadav con las de los nair , otra comunidad india. Señala que Gyanendra Pandey , Rao y MN Srinivas afirman que la sanscritización de los yadav no fue un proceso para imitar o elevar a la comunidad a la paridad ritual con los rangos superiores, sino más bien para socavar la autoridad de esos rangos. Contrasta esta teoría de la "subversión" con el motivo de "emancipación" de los nair, según el cual la sanscritización era "un medio para reconciliar el bajo estatus ritual con la creciente asertividad socioeconómica y dar los primeros pasos hacia una identidad alternativa, dravidiana". Utilizando ejemplos de Bihar, Jaffrelot demuestra que hubo algunos intentos organizados entre los miembros de la comunidad yadav donde la fuerza impulsora era claramente secular y en ese sentido similar al movimiento socioeconómico de los nair. Estas se basaban en el deseo de acabar con la opresión causada, por ejemplo, por tener que realizar begari (trabajo forzado) para las castas superiores y tener que vender productos a precios inferiores a los que prevalecían en el mercado abierto a los zamindars , así como por promover la educación de la comunidad Yadav. Esta "sanscritización agresiva", que causó disturbios en la zona, fue emulada por algunos otros grupos de castas inferiores. [38] En apoyo del argumento de que los movimientos tenían similitudes, Jaffrelot cita a Hetukar Jha , quien dice de la situación de Bihar que "El motivo real detrás de los intentos de los Yadavas, Kurmis y Koeris de sanscritizarse era deshacerse de esta represión socioeconómica". [40]
El proceso de sanscritización a menudo incluía la creación de una historia. La primera de ellas para los Yadavas fue escrita a finales del siglo XIX por Vithal Krishnaji Khedkar , un maestro de escuela que se convirtió en secretario privado de un Maharajá. En 1959, la obra de Khedekar fue publicada por su hijo, Raghunath Vithal Khedkar , que era cirujano, bajo el título The Divine Heritage of the Yadavas . Ha habido trabajos posteriores para desarrollar sus ideas, en particular por KC Yadav y JN Singh Yadav. [24] [41]
La historia de Khedekar afirmaba que los Yadavs eran descendientes de la tribu Abhira y que los Yadavs modernos eran la misma comunidad a la que se hace referencia como dinastías en el Mahabharata y los Puranas . [41] Al describir el trabajo de los Khedekars como "un volumen bien editado y bien producido", Mandelbaum señala que los Yadavs
... por lo general han sido considerados con una reputación considerablemente menos gloriosa por sus vecinos. Si bien un guerrero ocasional de un jati pastoral estableció su propio estado y dinastía, los ganaderos se clasifican en muchas localidades entre los bloques inferiores de los Shudras ... [El libro] postula una ascendencia divina y noble para un buen número de jatis en varias regiones lingüísticas que abarcan a cientos y miles de personas que comparten poco más que una ocupación tradicional y una convicción sobre sus prerrogativas legítimas. [24]
En la creación de esta historia, hay cierto respaldo al argumento de que los yadavs buscaban adoptar una identidad étnica similar a la dravidiana que fue central para la sanscritización de los nairs y otros en el sur de la India. Sin embargo, Jaffrelot cree que tal argumento sería exagerado porque la "nueva concepción de la historia" de los yadavs era mucho más estrecha, ya que se centraba en ellos mismos en lugar de en una base étnica compartida más amplia. Reconocieron que grupos como los jats y los marathas descendían de Krishna de manera similar, pero no los acomodaron particularmente en su ideología étnica aria adoptada , creyéndose superiores a estas otras comunidades. Jaffrelot considera que la historia así creada es una historia que es "en gran parte mítica [y] permitió a los intelectuales yadavs inventar una edad de oro". [41]
Michelutti prefiere el término "yadavización" al de "sanscritización". Sostiene que el vínculo común percibido con Krishna se utilizó para hacer campaña por el reconocimiento oficial de las muchas y variadas comunidades de pastores de la India bajo el título de Yadav, en lugar de simplemente como un medio para reclamar el rango de Kshatriya. Además, "... los líderes sociales y los políticos pronto se dieron cuenta de que su 'número' y la prueba oficial de su estatus demográfico eran instrumentos políticos importantes sobre la base de los cuales podían reclamar una parte 'razonable' de los recursos estatales". [18]
La All-India Yadav Mahasabha (AIYM) fue fundada en Allahabad en 1924 por una reunión de grupos locales dispares de Bihar, Punjab y lo que ahora es Uttar Pradesh. [35] [41] Aunque la AIYM fue inicialmente organizada por VK Khedakar, fue Rao Balbir Singh quien la desarrolló y esto coincidió con un período -durante los años 1920 y 1930- cuando movimientos similares de sanscritización en otras partes del país estaban en decadencia. El programa incluía campañas a favor del abstemia y el vegetarianismo, ambos rasgos de las castas de rango superior, así como promover la autoeducación y promover la adopción del nombre "Yadav". [23] También buscaba alentar al Raj británico a reclutar a los yadavs como oficiales en el ejército y buscaba modernizar las prácticas comunitarias, como reducir la carga financiera de las dotes y aumentar la edad aceptable para el matrimonio. Además, la AIYM alentó a los miembros más ricos de la comunidad a donar a buenas causas, como la financiación de becas, templos, instituciones educativas y comunicaciones intracomunitarias. [23] [39]
La creencia de los yadav en su superioridad influyó en su campaña. En 1930, los yadav de Bihar se unieron a los agricultores kurmi y koeri para participar en las elecciones locales. Perdieron estrepitosamente, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente tenía un millón de miembros cotizantes en 1936. Sin embargo, la organización se vio obstaculizada por la competencia de la Backward Class Federation , respaldada por el Congreso, que se formó en la misma época, y por la cooptación de líderes comunitarios por parte del partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió mucho en las elecciones de 1937, aunque ganó en algunas áreas. Aparte de la incapacidad de contrarrestar la capacidad organizativa superior de las castas superiores que se oponían a él, la falta de voluntad de los yadav para renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los kurmi eran de alguna manera inferiores fue un factor significativo en la falta de éxito. Problemas similares acosaron a una unión de castas planificada posteriormente, la Raghav Samaj , con los Koeris. [42]
En el período poscolonial, según Michelutti, el proceso de yadavización y la concentración en dos objetivos fundamentales –aumentar la cobertura demográfica y hacer campaña para mejorar la protección en el marco del plan de discriminación positiva para las clases atrasadas– ha sido una característica singular del AIYM, aunque continúa su trabajo en otras áreas, como la promoción del vegetarianismo y la abstinencia. Sus propuestas han incluido medidas diseñadas para aumentar el número de yadavs empleados o seleccionados por organizaciones políticas y públicas sobre la base de su fuerza numérica, incluidos los puestos de jueces, ministros de gobierno y gobernadores regionales. En 2003, el AIYM se había expandido para cubrir diecisiete estados y Michelutti creía que era la única organización de su tipo que cruzaba fronteras lingüísticas y culturales. Sigue actualizando su literatura, incluidos los sitios web, para promover su creencia de que todos los descendientes declarados de Krishna son yadavs. Se ha convertido en una fuerza política significativa. [43]
La campaña para exigir que el ejército del Raj reclutara a los yadavs como oficiales resurgió en la década de 1960. La valentía demostrada durante los combates en el Himalaya en 1962, en particular por la 13.ª compañía Kumaon de Ahirs, dio lugar a una campaña del AIYM que exigía la creación de un regimiento específico de yadavs. [39]
Mandelbaum ha comentado que la comunidad se regocija en la gloria reflejada de aquellos miembros que alcanzan el éxito, y que "las publicaciones Yadav citan con orgullo no sólo a sus progenitores míticos y a sus Rajas históricos, sino también a contemporáneos que se han convertido en eruditos, ricos industriales y altos funcionarios públicos". Señala que este rasgo también se puede ver entre otros grupos de castas. [44]
La comunidad Yadav de Hyderabad celebra anualmente el festival Sadar , después del día de Diwali . Los miembros de la comunidad desfilan bailando alrededor de sus mejores búfalos, que han sido decorados con flores y pintura de colores. [45]
Los yadavs están incluidos en la categoría de otras clases atrasadas (OBC) en los estados indios de Bihar , [46] Chhattisgarh , [47] Delhi , [48] Haryana , [49] Jharkhand , [50] Karnataka , [51] Madhya Pradesh , [52] Odisha , [53] Rajasthan , [54] Uttar Pradesh , [55] y Bengala Occidental . [56] En 2001, el Comité de Justicia Social en Uttar Pradesh informó sobre la sobrerrepresentación de algunas OBC, particularmente los yadavs, en los cargos públicos; sugirió crear subcategorías dentro de la categoría OBC. [57] El resultado de esto fue que los yadav/ahir se convirtieron en el único grupo incluido en la Parte A de un sistema de clasificación OBC de tres partes. [58]
La Oficina Central de Estadísticas de Nepal clasifica a los yadav como un subgrupo dentro del grupo social más amplio de las otras castas madheshi . [59] En el momento del censo de Nepal de 2011 , 1.054.458 personas (4,0% de la población de Nepal) eran yadav. La frecuencia de los yadav por provincia fue la siguiente:
La frecuencia de los Yadavs de Nepal fue mayor que el promedio nacional (4,0%) en los siguientes distritos: [60]
[187] El término "Yadav" abarca muchas castas que inicialmente tenían nombres diferentes: Ahir en el cinturón hindi, Punjab y Gujarat, Gavli en Maharashtra, Gola en Andhra Pradesh y Karnataka, etc. Su función común tradicional, en toda la India, era la de pastores, vaqueros y vendedores de leche. [188] En la práctica, los Yadavs de hoy pasan la mayor parte de su tiempo cultivando la tierra. A principios de siglo, en las provincias centrales, dos tercios de los Ahirs ya eran agricultores y trabajadores, mientras que menos de un tercio criaban ganado y se dedicaban a la leche y los productos lácteos.
la casta/comunidad Ahir también tenía un estatus ritual ambiguo en la jerarquía de castas. Entre los Ahir/Yadav encontramos a rajas, zamindars, cipayos y pastores de vacas que han sido concebidos y categorizados como guerreros y pertenecientes a la varna Kshatriya , o como casta inferior y pertenecientes a la varna shudra . En Ahirwal, los miembros de los linajes señoriales Ahir han llegado a ser conocidos con el título de Rajput. (p. 220)
aunque la etnografía se convirtió así en un elemento central del proceso de reconstrucción, subsistió una gran ambigüedad en lo que respecta a las distinciones de raza, casta y tribu. Una investigación sobre la utilidad de varias levas de "casta baja" creadas durante 1857 se abandonó en 1861 cuando se supo que, si bien algunos oficiales habían reclutado tropas a partir de barrenderos y parias, otros entendían que el término se refería simplemente a los regimientos reclutados sin brahmanes. Este es simplemente un ejemplo de las numerosas y más amplias ambigüedades que afectan al conocimiento colonial en este período y que (entre otros factores) militaron contra el cambio radical después de la rebelión. Esta ambigüedad se reflejó en gran parte de la evidencia reunida por la Comisión Real, donde las distinciones geográficas y regionales se superponían y complicaban las identidades religiosas y étnicas. Sin embargo, el impulso administrativo para conocer la India después de 1857 es evidente en todo el proceso de reflexión y reconstrucción emprendido por el ejército imperial. Sin embargo, como lo deja claro la diversidad de opiniones recogidas por la Comisión Real, si bien hubo un reconocimiento general de que el conocimiento etnográfico era clave para la administración del ejército nativo, hubo mucho menos acuerdo sobre los mecanismos precisos mediante los cuales se podía llevar a cabo dicha administración y, a menudo, hubo una confusión generalizada sobre los aspectos más destacados de la etnografía, la cultura y la tradición de la India. En parte, la exigencia de conocer la India y sus pueblos es característica de la época. <Nota 35 (p. 111)>: Véase, por ejemplo, la taxonomía ilustrada de los tipos etnográficos indios preparada por Kaye, Watson y Meadows Taylor y publicada como The People of India: A Series of Photographic Illustrations with Descriptive Letterpress, of the Races and Tribes of Hindustan, Originally Prepared under the Authority of the Government of India and Reproduced by the Order of the Secretary of State in Council (Londres: WH Allen, 1868)>