Los ahir o aheer ( sánscrito : abhira ) [1] son una comunidad de pastores tradicionalmente no pertenecientes a la élite de la India, la mayoría de cuyos miembros se identifican como parte de la comunidad india yadav porque consideran que ambos términos son sinónimos. Los ahires se describen de diversas formas como una casta , un clan , una comunidad , una raza y una tribu .
Las ocupaciones tradicionales de los ahires son la cría de ganado y la agricultura. Desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX, los ahires han adoptado la palabra yadav para designar a su comunidad y han reivindicado su descendencia del rey mitológico Yadu como parte de un movimiento de resurgimiento social y político [2] a través del proceso de sanscritización [3] bajo la influencia del Arya Samaj. [4]
En la India, los ahires son conocidos por muchos otros nombres, entre ellos Gauli [5] y Ghosi o Gop en el norte de la India . [6] En Gujarat y el sur de la India, como Ayar, Golla y Konar. [7] Algunos de la región Bundelkhand de Uttar Pradesh son conocidos como Dauwa. [8] Los ahires tienen más de 20 subcastas. [9] [ se necesita una mejor fuente ]
Los ahires se encuentran en toda la India, pero se concentran especialmente en la zona norte. Además de la India, los ahires tienen una población significativa en Nepal , Mauricio , Fiji , Sudáfrica y el Caribe, especialmente Guyana , Trinidad y Tobago y Surinam . En Mauricio y el Caribe, son en su mayoría descendientes de colonos que llegaron entre los siglos XIX y XX desde el antiguo subcontinente indio predividido durante la época del Raj británico. [10]
Gaṅga Ram Garg considera que los ahir son una tribu descendiente de la antigua comunidad abhira , cuya ubicación precisa en la India es objeto de varias teorías basadas principalmente en interpretaciones de textos antiguos como el Mahabharata y los escritos de Ptolomeo . Cree que la palabra ahir es la forma prácrita de una palabra sánscrita , abhira , y señala que el término actual en los idiomas bengalí y maratí es abhir . [11]
Garg distingue a una comunidad de brahmanes que utilizan el nombre Abhira y que se encuentran en los actuales estados de Maharashtra y Gujarat . Ese uso, dice, se debe a que esa división de brahmanes eran sacerdotes de la antigua tribu Abhira. [11]
Las teorías sobre los orígenes de los antiguos Abhira –los supuestos ancestros de los Ahirs– son variadas por las mismas razones que las teorías sobre su ubicación; es decir, se depende de la interpretación del análisis lingüístico y factual de textos antiguos que se sabe que son poco fiables y ambiguos. [13]
Algunos, como AP Karmakar, consideran que los Abhira son una tribu proto-dravidiana que emigró a la India y señalan los Puranas como evidencia. Otros, como Sunil Kumar Bhattacharya, dicen que los Abhira están registrados como presentes en la India en la obra del siglo I d.C., Periplo del mar Eritreo . Bhattacharya considera que los Abhira de la antigüedad eran una raza más que una tribu. [13] El sociólogo MSA Rao e historiadores como PM Chandorkar y T. Padmaja dicen que existe evidencia epigráfica e histórica para equiparar a los Ahirs con la antigua tribu Yadava . [14] [15] [16]
No hay consenso académico sobre si eran una raza o una tribu, nómadas por tendencia, desplazados o parte de una ola conquistadora, con orígenes en la Indoscitia o Asia Central, arios o dravidianos , y muchas de las diferencias de opinión se relacionan con aspectos fundamentales de la historiografía, como las controversias sobre la datación de la escritura del Mahabharata y la aceptación o no de la migración indoaria (que es universalmente aceptada en la erudición convencional). [21] De manera similar, no hay certeza sobre el estatus ocupacional de los abhira, ya que los textos antiguos a veces se refieren a ellos como pastores y ganaderos, pero en otras ocasiones como tribus de ladrones. [22]
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Los gobernantes británicos de la India clasificaron a los Ahirs de Punjab como una "tribu agrícola" en la década de 1920, lo que en ese momento era sinónimo de ser una " raza marcial ". [33] Esta fue una designación creada por los administradores que clasificaban a cada grupo étnico como "marcial" o "no marcial": una "raza marcial" generalmente se consideraba valiente y bien formada para luchar, [34] mientras que el resto eran aquellos a quienes los británicos creían que no eran aptos para la batalla debido a sus estilos de vida sedentarios. [35] Sin embargo, las razas marciales también eran consideradas políticamente subordinadas, intelectualmente inferiores, carentes de iniciativa o cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían una política de reclutar a los indios marciales entre aquellos que tenían menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar. [36] [37] Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre la historia militar, "La teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que los definidos como valientes eran analfabetos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marcial fue elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían del nacionalismo como rasgo. [38] Los Ahirs habían sido reclutados en el ejército desde 1898. [39] En ese año, los británicos levantaron cuatro compañías Ahir, dos de las cuales estaban en la 95.ª Infantería de Russell . [40] [ página necesaria ] En la India posterior a la independencia, algunas unidades Ahir han participado en acciones militares célebres, como en Rezang La en la guerra chino-india de 1962 , que vio la última resistencia de la Compañía Charlie, compuesta por 114 Ahir de 13 Kumaon, y en la guerra entre India y Pakistán de 1965. [ 41] [42] [43] [44]
Fue a partir de la década de 1920 que algunos Ahirs comenzaron a adoptar el nombre de Yadav y crearon el Yadav Mahasabha , fundado por ideólogos como Rajit Singh. Varias historias de castas y publicaciones periódicas para rastrear un origen Kshatriya fueron escritas en ese momento, notablemente por Mannanlal Abhimanyu. Estos fueron parte de la pugna entre varias castas por el estatus socioeconómico y el ritual bajo el Raj e invocaron el apoyo a un ethos hindú celoso y marcial. [45] Arya Samaj, una organización reformista hindú también jugó un papel importante en la purificación ritual de Ahir/Yadavs y muchas castas bajas con el fin de incorporarlos al hinduismo védico. [46] En Uttar Pradesh, fue a través de debates shastrarth y con la ayuda de movimientos reformistas como Arya Samaj y Vaishnava Ramanandi orden en debates públicos que los Ahirs defendieron sus reclamos a un estatus social más alto. [47] Al mismo tiempo, la intelectualidad Ahir/Yadav también enfatizó el atraso socioeconómico que enfrentaba su comunidad y en 1927, se envió una petición a la Comisión Simon describiendo cómo los Ahirs sufren las mismas discapacidades sociales y discriminación que los Chamars . [48] A pesar de expresar explícitamente su compromiso contra la intocabilidad, se ha observado que estos movimientos de las asociaciones de castas Yadav no han sido lo suficientemente igualitarios como para incluir a las comunidades que están bajo las castas programadas y han afirmado tener una conexión con Krishna. [49]
Los ahirs en ciertas regiones de Uttar Pradesh habían sido uno de los grupos hindúes más militantes durante la India anterior a la independencia. En uno de los casos anteriores a la independencia, grupos de castas shudra hindúes como los ahirs participaron activamente en un conflicto comunal contrarreaccionario orquestado por Arya Samaj. [50] Algunos autores también opinan que muchas castas inferiores (incluidos los ahirs) adoptaron la protección de las vacas para afirmar un estatus superior, ya que las vacas ya tenían una importancia simbólica en el hinduismo. Esta visión de la protección de las vacas era diferente de la de las élites urbanas de Uttar Pradesh. [51]
Tienen una población significativa en la región alrededor de Behror , Alwar , Rewari , Narnaul , Mahendragarh , Gurgaon [52] y Jhajjar [53] [ página necesaria ] [54] – por lo tanto, la región se conoce como Ahirwal o la morada de los Ahirs. [55]
Los ahires viven en la región de Khandesh en Maharashtra. La comunidad ha sido influyente en la historia de la región. Las inscripciones indican que los antiguos abhiras gobernaron esta región y que los reyes abhira han hecho una contribución significativa a la creación de la región. La etnia ahir es visible entre varias castas en Khandesh, incluidos los maratha y los brahmanes . [ se necesita una mejor fuente ] El dialecto ahirani continúa hablándose hoy en día en la región y está muy extendido en Jalgaon , Dhule y Nashik . Es una mezcla de marathi , gujarati , hindi , antiguo magadhi , saurashtri , sauraseni , lati, maharashtri , prakrit y paishachi . [56] [57] Un aheer en Shahabad, Bihar
En 1992, Noor Mohammad señaló que la mayoría de los Ahirs en Uttar Pradesh eran vegetarianos, con algunas excepciones que se dedicaban a la pesca y la cría de aves de corral. [58]
Según Alain Daniélou, los ahires pertenecen a la misma cultura que las figuras prominentes de piel oscura del Ramayana y el Mahabharata, Rama y Krishna. Los ahires de Benarés hablan un dialecto hindi que es diferente del que se usa normalmente. [59] [60] Los ahires suelen hablar el idioma de la región en la que viven. Algunos idiomas/dialectos que llevan el nombre de los ahires son el ahirani, también conocido como khandeshi , hablado en la región de Khandesh en Maharashtra, el ahirwati hablado en la región de Ahirwal en Haryana y Rajastán. El malwi hablado es la región de Malwa en Rajastán y el Madhya Pradesh también se conoce como ahiri. Estos dialectos llevan el nombre de los ahires, pero no necesariamente solo los hablan los ahires que viven en esas áreas o todos los ahires en esas regiones hablan estos dialectos. [ cita requerida ]
Los Ahirs tienen tres clasificaciones principales: Yaduvanshi, Nandavanshi y Goallavanshi. Los Yaduvanshi afirman descender de Yadu, los Nandavansh afirman descender de Nanda, el padre adoptivo de Krishna, y los Goallavanshi afirman descender de las gopis y gopas de la infancia de Krishna. [61] [62]
La epopeya oral de Veer Lorik , un héroe mítico de Ahir, ha sido cantada por cantantes populares en el norte de la India durante generaciones. Mulla Daud, un musulmán sufí , volvió a contar la historia romántica por escrito en el siglo XIV. [63] Otras tradiciones populares de Ahir incluyen aquellas relacionadas con Kajri y Biraha . [64]
grupos marginados, a menudo considerados como shudras, como los ahirs (yadavs), los kurmis y los gujars, comenzaron a redefinir su papel político y económico emergente en la sociedad al luchar en los mismos terrenos "religiosos". Al hacerlo, reconfiguraron su estatus como guerreros y reyes que habían desempeñado un papel especial en la historia como guardianes del hinduismo (Gooptu 2001: 195; véase también Pinch 1996: 118-138). Gyanendra Pandey (1990: 66-108) describe cómo, desde finales del siglo XIX, estos procesos de sanscritización (adopción de formas "superiores" del hinduismo) entre las castas inferiores se han unido a movimientos nacionalistas hindúes, como el movimiento de protección de las vacas, y cómo estas interrelaciones han sido fundamentales para la formación de una comunidad hindú y musulmana en el norte de la India.
Los ahirs se sometieron voluntariamente a la sanscritización debido a su relación especial con la vaca sagrada, pero lamentablemente porque el Arya Samaj ejerció una importante influencia sanscritizadora sobre el movimiento Yadav. Ya en 1895, el gobernante de Rewari, Rao Yudhishter Singh (el padre de Rao Bahadur Balbir Singh), invitó a Swami Dayananda a su estado. Las ramas del Arya Samaj florecieron poco después y Rewari proporcionó una base desde la cual los updeshaks (predicadores itinerantes) del Arya Samaj operaron en las áreas vecinas.
Aparte de su físico, las razas marciales eran consideradas políticamente subordinadas o dóciles a la autoridad.
por los gobernantes indios en los estados principescos. Carecían de un liderazgo competente y su calidad era desigual. El comandante en jefe Roberts, uno de los defensores más entusiastas de la teoría de la raza marcial, no tenía una opinión muy clara de las tropas nativas en su conjunto. Muchos consideraban que esas tropas eran infantiles y simples. Los británicos, afirma David Omissi, creen que los indios marciales son estúpidos. Sin duda, la política de reclutar entre aquellos que no tenían acceso a mucha educación dio a los británicos una mayor apariencia de control sobre sus reclutas.
Dr. Jeffrey Greenhunt ha observado que "la teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran analfabetos y atrasados. Además, su espíritu mercenario se debía principalmente a su falta de nacionalismo.
Una de las castas shudra más activas y vocales políticamente hablando era la de los ahirs o yadavs. En 1922, se celebró una conferencia de ahirs en Lucknow, seguida de otro ahir mahotsav (festival) en Allahabad en 1923, donde se inauguró una Mahasabha provincial, con el nuevo nombre de Yadav Mahasabha. El término yadav, para designar a los ahirs, cobró popularidad a partir de este período. Rajit Singh, un yadav nacido en el distrito de Deoria en 1897 y educado en Gorakhpur y Shikohabad, fue fundamental en la formación de la Yadav Mahasabha. Había trabajado brevemente en el Departamento de Impuestos Especiales en Kanpur, pero había renunciado a su trabajo para dedicarse a organizar asociaciones yadav a partir de 1921. En 1925, Rajit Singh se instaló en Benarés e inauguró el Benares Yadav Mahasabha, que pronto surgió como el centro del movimiento de castas yadav en UP. Desde Benarés, Rajit Singh editó la revista Yadav , y también publicó una historia de las castas yadav, titulada Yaduvamsa Prakash . Varias otras historias yadav se publicaron en rápida sucesión en la década de 1920, escritas por otro líder yadav más joven de Benarés, Mannalal Abhimanyu, un abogado que era hijo de un maestro de escuela. Escribió Ahir Vamsa Pradip (1925) y Yadukul Sarvasya (1928), en los que intentó demostrar el origen kshatriya de los yadavs, con amplias referencias tanto de textos religiosos como de tratados etnográficos británicos.
como Arya Samaj, que pretendían reformar el hinduismo e incorporar a los grupos de castas inferiores al seno del hinduismo ario védico (véase Rao 1979: 132-35), desempeñan un papel fundamental en la "purificación" de las costumbres de los ahir/yadavs y otras castas inferiores mediante la adopción de prácticas hindúes brahmánicas. El hinduismo brahmánico pone énfasis en el vegetarianismo, la no violencia y el ascetismo (Fuller 1992: 88).
Uttar Pradesh, las castas Ahir/Yadav, a quienes las élites consideraban Shudras, también utilizaron los debates shastrarth para defender sus reivindicaciones de un estatus elevado de Kshatriya al menos desde la década de 1890. En los distritos orientales de Uttar Pradesh, los monjes de la orden Vaishnava Ramanandi defendieron las reivindicaciones de los Ahir en debates públicos; en Uttar Pradesh occidental, sus defensores en los debates eran a menudo miembros del Arya Samaj.
Este énfasis en el número y en la condición de yadav frente al "estatus" también es evidente en las peticiones coloniales que retratan a los ahirs como una "categoría atrasada/deprimida" en un intento de obtener beneficios de las disposiciones de la reserva. Parece como si la intelectualidad yadav no sólo aprendiera que el progreso o el atraso social y económico de los yadav podía determinarse midiendo su participación en el número de graduados, nombramientos oficiales y escaños parlamentarios (Chakrabarty 1994: 150), sino también que las discapacidades económicas y sociales no eran "suficientes" y que las discapacidades "rituales" también tenían que demostrarse. Los líderes políticos invocaron argumentos sobre la "privación histórica de sus comunidades" (véase Gooptu 2001: 11). Lo que sigue es un extracto de una petición enviada en 1927 a la Comisión Simon, en la que un miembro de la comunidad ahir ilustra cómo la comunidad sufre las mismas discapacidades y discriminaciones que los chamars (una casta intocable).
las asociaciones de castas yadav organizan reuniones de otras clases atrasadas y expresan explícitamente su compromiso contra la intocabilidad, nunca conocí a un miembro de la casta yadav que asistiera o pronunciara un discurso en tales eventos. Una controversia reciente mostró cómo, en la práctica, las asociaciones de castas yadav no están dispuestas a incluir en su categoría social a los miembros de las comunidades de castas yadav que afirman descender de Krishna. En la reunión de la AIYM celebrada en Gurgaon en 1998, un miembro del comité planteó la cuestión de que los jatavs de Agra y Rajastán habían comenzado a adoptar el título de yadav. Un miembro de la audiencia señaló que ya había escrito al secretario de Mahasabha para informarle de que en Bharatpur (Rajastán) los jatavs locales se llamaban a sí mismos yadavs. Otro señaló que en Udaipur, los jatavs que trabajaban como constructores y realizaban trabajos ocasionales también se llamaban a sí mismos yadavs y habían adoptado el clan yadav kadamb .
tanzeem en Benarés impulsó aún más la expansión religiosa de las organizaciones hindúes y contribuyó a una escalada de la competencia local y el conflicto comunal. El movimiento de Khalil Das provocó una reacción contraria del Arya Samaj y de grupos de castas shudra hindúes como los ahirs, que eran participantes activos en cuerpos de voluntarios y akharas, y que, en Benarés, estaban involucrados en un movimiento de castas yadav especialmente activo.... Los ahirs en particular, que desempeñaron un papel importante en el hinduismo militante, tomaron represalias enérgicas contra el movimiento tanzeem. En julio de 1930, unos 200 ahirs marcharon en procesión a Trilochan, un lugar sagrado hindú, y realizaron una ceremonia religiosa en respuesta a las procesiones de tanzeem.
la protección de las vacas en el este de Uttar Pradesh y Bihar en 1893 y 1917 relaciona el conflicto con registros específicos de diferencia de casta y afirmación de estatus, en un contexto en el que la visión popular de la protección de las vacas desde el punto de vista de los ahirs, koeris y kurmis de casta baja era bastante diferente a la de las élites urbanas de Uttar Pradesh. Tanto para Freitag como para Pandey, la protección de las vacas se convirtió en un medio para que las comunidades de estatus relativamente bajo afirmaran un estatus más alto a través de la asociación con algo de importancia simbólica para el hinduismo en su conjunto: en este caso, la vaca.