Los ho-chunk , también conocidos como hocąk , hoocągra o winnebago, son un pueblo nativo americano de habla siouan cuyo territorio histórico incluye partes de Wisconsin , Minnesota , Iowa e Illinois . Hoy en día, los ho-chunk están inscritos en dos tribus reconocidas por el gobierno federal , la nación ho-chunk de Wisconsin y la tribu winnebago de Nebraska . Históricamente, las tribus algonquinas circundantes se referían a ellos con un término que evolucionó a winnebago, que luego fue utilizado también por los franceses y los ingleses. La nación ho-chunk siempre se ha llamado a sí misma ho-chunk. El nombre ho-chunk proviene de la palabra hocaagra ( ho significa "voz", cąk significa "sagrado", siendo ra un artículo definitivo) que significa "pueblo de la voz sagrada". Su nombre proviene de tradiciones orales que afirman que son los originadores de las muchas ramas de la lengua siouan .
Los ho-chunk afirman descender tanto de las culturas constructoras de túmulos de efigies del Período Woodland Tardío como de la cultura sucesora Oneota ; dicen que sus antepasados construyeron los miles de túmulos de efigies en Wisconsin y los estados circundantes. Antes de la llegada de los europeos, los ho-chunk eran la tribu dominante en su territorio en el siglo XVI, con una población estimada en varios miles. Vivían en aldeas permanentes de wigwams y adoptaron el maíz, la calabaza y los frijoles cultivados; recolectaban arroz silvestre, cazaban animales del bosque y usaban canoas para pescar. Antes de que el gobierno de los EE. UU. expulsara a los ho-chunk de su tierra natal en Wisconsin, la tribu estaba compuesta por 12 clanes con roles específicos a menudo asignados a los clanes. Las guerras con la Confederación de Illinois y las guerras posteriores con los pueblos ojibwe , potawatomi , meskwaki y sauk los expulsaron de sus territorios en el este de Wisconsin e Illinois, junto con los conflictos con los Estados Unidos como la Guerra Winnebago y la Guerra del Halcón Negro . Los ho-chunk sufrieron una grave pérdida de población en el siglo XVII, que se redujo a unos 500 individuos. Esto se ha atribuido a las bajas provocadas por una tormenta en un lago, a epidemias de enfermedades infecciosas y a la competencia por los recursos de las tribus algonquinas migrantes. A principios del siglo XIX, su población había aumentado a 2.900, pero sufrieron más pérdidas en la epidemia de viruela de 1836. En 1990, eran 7.000; las estimaciones actuales de la población total de las dos tribus son de 12.000.
A través de una serie de movimientos impuestos por el gobierno de los EE. UU. en el siglo XIX, la tribu fue reubicada en reservas cada vez más al oeste: en Wisconsin, Iowa, Minnesota, Dakota del Sur y finalmente Nebraska . La historia oral sugiere que algunos de los miembros de la tribu pueden haber sido reubicados a la fuerza hasta 13 veces por el gobierno federal a través de la cesión forzada del tratado, pérdidas estimadas en 30 millones de acres solo en Wisconsin (cedieron tierras en Wisconsin en 1829, 1832 y 1837; se produjeron más intentos de expulsión en Wisconsin en 1840, 1846, 1850 y 1873-4). Durante estos traslados, las bandas de Ho-Chunk se escondieron en Wisconsin en lugar de ser trasladadas. En 1832, otras bandas de Ho-Chunk fueron trasladadas a la Reserva Neutral Ground en el este de Iowa, donde enfrentaron condiciones hostiles entre el pueblo dakota en guerra y los pueblos sauk. En 1848, los sacaron de Iowa y los trasladaron a Minnesota, donde los trasladaron dos veces , del condado de Todd (Minnesota) al condado de Blue Earth (Minnesota) . Después de la Guerra de Dakota de 1862 y las tensiones creadas por el grupo de odio Knights of the Forest , unos 2000 ho-chunk fueron internados en el campamento Porter de Mankato antes de ser expulsados de Minnesota a Crow Creek (Dakota del Sur) en 1863.
Los ho-chunk a menudo resistieron de manera no violenta la expulsión quedándose en casa o simplemente regresando a casa, en lugar de participar en levantamientos. Las malas condiciones en Crow Creek llevaron a muchos ho-chunk a irse a la reserva de Omaha en Nebraska; la reserva Winnebago fue fundada para los ho-chunk en Nebraska en 1865. La nación ho-chunk de Wisconsin se considera una tribu "no reservada", ya que los miembros históricamente tuvieron que adquirir propiedades individuales para recuperar el título de su territorio ancestral; poseen tierras en más de 13 condados de Wisconsin y tienen tierras en Illinois. [3] El gobierno federal ha otorgado el estatus de reserva legal a algunas de estas parcelas, pero la nación ho-chunk no tiene una reserva contigua en el sentido tradicional. Si bien están relacionadas, las dos tribus son naciones y pueblos soberanos reconocidos federalmente, cada uno con su propio gobierno formado constitucionalmente e intereses comerciales y de gobierno completamente separados. Desde fines del siglo XX, ambos consejos tribales han autorizado el desarrollo de casinos . La Nación Ho-Chunk está trabajando en la recuperación del idioma y ha desarrollado una aplicación para iOS y un diccionario en línea en idioma Hoocąk . [4]
Los ho-chunk hablan una lengua siouan , que creen que les fue dada por su creador, Mą'ųna (Hacedor de la Tierra). [ cita requerida ] Su nombre nativo es ho-chunk (o hoocạk), que ha sido traducido de diversas formas como "voz sagrada" o "gente de la gran voz", que significa lengua materna , ya que originaron la familia de lenguas siouan. [5]
Las tribus siouan vecinas se refieren a los ho-chunk mediante traducciones de su nombre a su idioma, como hotúŋe en el idioma iowa-otoe o hotháŋka en el idioma dakota . El término "winnebago" es un término utilizado por los potawatomi , que se pronuncia "winnipego".
Las Relaciones Jesuitas de 1659-1660 decían:
Partió, en el mes de junio del año mil seiscientos cincuenta y ocho, del lago de Ouinipegouek, que no es más que una gran bahía del lago Hurón. Otros lo llaman lago de los hediondos, no porque sea salado como el agua del mar (que los salvajes llaman Ouinipeg o agua hedionda), sino porque está rodeado de suelo sulfuroso, de donde brotan varios manantiales que llevan a este lago las impurezas absorbidas por sus aguas en los lugares de su origen. [6]
Nicolas Perrot fue un comerciante francés del siglo XVII que creía que los términos algonquinos se referían a los mares de agua salada, ya que estos tienen un aroma distintivo en comparación con los lagos de agua dulce. [7] Un registro jesuita temprano dice que el nombre se refiere al origen de los Le Puans cerca de los mares de agua salada al norte. [8] Cuando los exploradores Jean Nicolet y Samuel de Champlain se enteraron de la conexión del "mar" con el nombre de la tribu, se mostraron optimistas de que significaba que los Les Puans eran de o habían vivido cerca del Océano Pacífico . Esperaban que indicara un paso a China a través de los grandes ríos del Medio Oeste.
Antes de que los europeos se aventuraran en el territorio de los Ho-Chunk, se sabía que los Ho-Chunk cazaban, cultivaban y recolectaban alimentos de fuentes locales, incluidos frutos secos, bayas, raíces y hojas comestibles. Sabían lo que el bosque y la orilla del río tenían para ofrecer y ambos sexos tenían un papel que desempeñar en el mejor uso de los recursos. Con el cambio de estaciones, las familias Ho-Chunk se trasladaban de una zona a otra para buscar comida. Por ejemplo, muchas familias regresaban a Black River Falls, Wisconsin , para recoger bayas en verano.
Las mujeres de Ho-Chunk eran responsables de cultivar, recolectar y procesar alimentos para sus familias, incluido el cultivo de variedades de maíz y calabaza, para tener diferentes tipos durante la temporada de crecimiento; y recolectar una amplia variedad de raíces, nueces y bayas, así como savia de los árboles de arce. Además, las mujeres aprendieron a reconocer y utilizar una amplia gama de raíces y hojas con fines medicinales y herbales. [9] La savia de arce se usaba para hacer jarabe y dulces. Las mujeres también procesaban y cocinaban la caza, haciendo carnes secas combinadas con bayas para sustentar a sus familias cuando viajaban. Las pieles curtidas se usaban para hacer ropa y bolsas de almacenamiento. Usaban la mayoría de las partes de la caza para herramientas, atar, vestir y cubrir las viviendas. Eran responsables de la supervivencia de las familias, cuidando a los niños y a los ancianos. [10]
El papel principal del hombre Ho-Chunk era el de cazador y, cuando era necesario, de guerrero. Los líderes de entre los hombres interactuaban con otras tribus. Como cazadores, arponeaban a los peces y los mataban a palos. Los hombres también cazaban animales como ratas almizcleras, visones, nutrias, castores y ciervos. [11] Algunos hombres aprendieron a crear joyas y otros adornos corporales de plata y cobre, tanto para hombres como para mujeres. [10] Para convertirse en hombres, los niños debían pasar por un rito de paso en la pubertad: ayunaban durante un período durante el cual se esperaba que adquirieran un espíritu guardián; sin él, sus vidas serían miserables.
Además de tener un espíritu guardián, los hombres también intentaban adquirir protección y poderes de espíritus específicos, lo que se hacía haciendo ofrendas junto con tabaco. [12] Por ejemplo, un hombre no se embarcaba en una batalla sin antes celebrar el "festín del fardo de guerra", que constaba de dos partes. La primera parte honraba a los espíritus de la noche y la segunda parte honraba al espíritu del pájaro del trueno . Las bendiciones que estos espíritus daban a los hombres se plasmaban en objetos que juntos formaban el fardo de guerra. Estos objetos podían incluir plumas, huesos, pieles, flautas y pinturas. [11]
La historia oral de los ho-chunk dice que siempre han vivido en sus actuales tierras natales de Wisconsin, Minnesota, Iowa, Missouri e Illinois. [13] Su lengua siouan indica un origen común con otros pueblos de este grupo lingüístico. Dicen que sus antepasados construyeron los miles de montículos de efigies en Wisconsin y los estados circundantes [14] durante el período Woodland tardío . En el período Woodland tardío terminal , la práctica de construir montículos de efigies cesó abruptamente con la aparición de la cultura oneota . Los ho-chunk afirman descender tanto de las culturas Woodland tardío constructoras de montículos de efigies como de la cultura Oneota sucesora. [15] La tribu adoptó históricamente la agricultura del maíz al final del período Woodland tardío, así como la caza, la pesca y la recolección de plantas silvestres. Cultivaban arroz silvestre ( Zizania spp.) y recolectaban azúcar de los árboles de arce azucarero .
El contacto europeo se produjo en 1634 con la llegada del explorador francés Jean Nicolet . Escribió que los winnebago/ho-chunk ocupaban la zona alrededor de la bahía Green del lago Michigan en Wisconsin, extendiéndose más allá del lago Winnebago hasta el río Wisconsin y hasta el río Rock en Illinois . La historia oral también indica que a mediados del siglo XVI, la afluencia de pueblos ojibwa en la parte norte de sus tierras hizo que los ho-chunk se trasladaran al sur de su territorio. Tuvieron algunas fricciones con las tribus de la Confederación de Illinois , así como con otros pueblos de habla chiwere que se separaron de los ho-chunk. Estos grupos, que se convirtieron en las tribus iowa , missoura y otoe , se trasladaron al sur y al oeste porque la reducción de la extensión dificultaba el mantenimiento de una población tan grande. [16]
Nicolet informó de una reunión de aproximadamente 5.000 guerreros mientras los ho-chunk lo entretenían. Los historiadores estiman que la población en 1634 puede haber oscilado entre 8.000 y más de 20.000. Entre esa época y el primer regreso de los tramperos y comerciantes franceses a finales de la década de 1650, la población se redujo drásticamente. Informes posteriores indicaron que los ho-chunk contaban con solo unos 500. Cuando numerosas tribus algonquinas emigraron al oeste para escapar de las agresivas tribus iroquesas en las Guerras de los castores , compitieron por la caza y los recursos con los ho-chunk, que tuvieron que ceder ante su mayor número.
Las razones que dan los historiadores para la reducción de la población varían, pero coinciden en tres causas principales: la pérdida de varios cientos de guerreros en una tormenta en un lago, epidemias de enfermedades infecciosas después del contacto con los europeos y ataques de la Confederación de Illinois. Se dice que los guerreros se perdieron en el lago Michigan después de haber rechazado el primer ataque invadiendo a los Potawatomi desde lo que ahora es el condado de Door, Wisconsin . [17] Otro dice que el número fue de 600. [18] Otra afirmación es que los 500 se perdieron en una tormenta en el lago Winnebago durante una campaña fallida contra los Meskwaki , [19] mientras que otro dice que fue en una batalla contra los Sauk . [20] Incluso con una pérdida tan grave de guerreros, el historiador R. David Edmunds señala que no fue suficiente para causar la casi eliminación de un pueblo entero. Sugiere dos causas adicionales. [21] Los Winnebago aparentemente sufrieron una enfermedad generalizada, tal vez una epidemia de una de las enfermedades infecciosas europeas . No tenían inmunidad a las nuevas enfermedades y sufrieron altas tasas de mortalidad. Los relatos de los Ho-Chunk decían que las víctimas se volvían amarillas, lo que no es un rasgo de la viruela . [16] Los historiadores han calificado la enfermedad como la principal razón de las pérdidas en todas las poblaciones nativas americanas. Edmunds señala como tercera causa de la disminución de la población el siguiente relato histórico: la diezmación por la Confederación de Illinois. Los Ho-Chunk habían sido ayudados en algún momento por muchos de sus enemigos, en particular la Confederación de Illinois, durante su tiempo de sufrimiento y hambruna , agravado por la pérdida de sus cazadores. Los winnebago atacaron entonces a la Confederación de Illinois. Enfurecidos, otros guerreros de Illinois tomaron represalias y mataron a casi todos los Ho-Chunk. [21]
Después de que se estableciera la paz entre los franceses y los iroqueses en 1701, muchos de los pueblos algonquinos regresaron a sus tierras natales en el este. Los ho-chunk se vieron entonces aliviados de esa presión sobre su territorio y, después de 1741, la mayoría regresó al interior. [16] De un mínimo de quizás menos de 500, la población se recuperó gradualmente, ayudada por los matrimonios mixtos con tribus vecinas y algunos de los comerciantes y tramperos franceses. Un recuento de 1736 da una población de 700; en 1806, eran más de 2.900. Un censo de 1846 informó de 4.400 personas, pero en 1848, se informó de que había 2.500. Al igual que otras tribus nativas americanas, los ho-chunk sufrieron grandes pérdidas durante las epidemias de viruela de 1757-58 y 1836. En la epidemia del siglo XIX, perdieron casi una cuarta parte de su población. [16] Hoy en día la población de Ho-Chunk es de aproximadamente 12.000 personas.
La Guerra del Halcón Negro de 1832 se libró en gran parte en tierras de los ho-chunk. A principios de 1832, Nube Blanca invitó a la banda sauk a vivir en las aldeas de la banda del río Rock en Illinois. Aproximadamente 1200 ho-chunk, fox, kickapoo y otros llegaron desde lugares como Saukenuk en la reserva de Iowa, donde había poca comida. Entre los recién llegados se encontraba Black Sparrow Hawk , que había sido un guerrero líder de la banda británica durante la Guerra de 1812. [ 22]
A través de una serie de medidas impuestas por el gobierno de los EE. UU. en el siglo XIX, la tribu fue reubicada en reservas cada vez más al oeste: en Wisconsin, Minnesota, Dakota del Sur y, finalmente, Nebraska . La historia oral sugiere que algunos de los miembros de la tribu pueden haber sido reubicados a la fuerza hasta 13 veces por el gobierno federal para robar tierras a través de la cesión forzada de tratados, pérdidas estimadas en 30 millones de acres solo en Wisconsin. [23] Los ho-chunk a menudo resistieron de manera no violenta el desalojo quedándose en casa o simplemente regresando a casa, en lugar de participar en levantamientos. [24]
Los winnebago cedieron tierras en Wisconsin en 1829, 1832 y 1837; hubo otros intentos de desalojo en Wisconsin en 1840, 1846, 1850 y 1873-1874. [25]
El traslado de Iowa en 1848 fue documentado por un soldado de los Voluntarios Montados de Morgan. Cerca de 2500 personas fueron obligadas a viajar en carro, a pie y a caballo desde Fort Atkinson, Iowa, hasta Winona, Minnesota , y de allí en barco de vapor hasta una nueva reserva en el condado de Todd, Minnesota , con su agencia en la reserva Long Prairie, Minnesota . [26] [27] La reserva Long Prairie, que estaba muy arbolada, era más adecuada para la tala que para la agricultura. [28] En 1915, el periodista e historiador local de St. Cloud, Minnesota, William Bell Mitchell, recordó que en 1850, los ho-chunk "tenían una de sus aldeas principales en la orilla oeste del río Misisipi ", y en la desembocadura del río Watab en lo que ahora es Sartell, Minnesota . [29] La reserva Long Prairie se disolvió en 1855 y sus residentes fueron trasladados al condado de Blue Earth, Minnesota . [28] Mientras relataba una serie de incursiones y asesinatos por venganza entre los pueblos Chippewa y Dakota en mayo de 1860 en los que también fue asesinado un guerrero Ho-Chunk en Maine Prairie Township , condado de Stearns, Minnesota , George W. Sweet, un colono pionero de Sauk Rapids , recordó: "Se suponía que los Winnebago eran un grupo neutral entre los Sioux y los Chippewa, pero ocasionalmente un Winnebago se unía a un grupo de Sioux en una incursión contra los Chippewas". [30]
Durante la Guerra Dakota de 1862 , una pequeña facción de los Ho-Chunk liderada por el jefe Little Priest unió fuerzas con el levantamiento y su líder principal, el jefe Little Crow . Esto tuvo resultados desastrosos para todos los Ho-Chunk que vivían en Minnesota.
En 1863, los Ho-Chunk se vieron obligados a abandonar el condado de Blue Earth por una sociedad secreta organizada por colonos pioneros locales en Mankato , "Los Caballeros del Bosque", que envió hombres armados para rodear las principales tierras de cultivo de los Ho-Chunk. [31] Unos 2.000 Ho-Chunk fueron internados en el Campamento Porter en Mankato, y de allí trasladados a Crow Creek , Territorio de Dakota . Las malas condiciones en Crow Creek llevaron a muchos Ho-Chunk a irse a una reserva de Omaha en Nebraska. La Reserva Winnebago fue fundada para los Ho-Chunk en Nebraska en 1865. [28] [32] [33]
Tras las reubicaciones forzadas, muchos miembros de la tribu regresaron a sus hogares anteriores, especialmente en Wisconsin, a pesar de las repetidas redadas y deportaciones forzadas del ejército de los EE. UU. [25] Pero el gobierno federal finalmente permitió que los winnebago se reasentaran y adquirieran tierras en su tierra ancestral en Wisconsin, que finalmente recibió el reconocimiento como una reserva oficial conocida como la Nación Ho-Chunk de Wisconsin . Los ho-chunk en Nebraska han obtenido el reconocimiento federal independiente como tribu y tienen una reserva en el condado de Thurston . La Nación Ho-Chunk ahora tiene una constitución que refuerza sus capacidades soberanas para negociar con el gobierno de los EE. UU.
Waukon y Decorah , sedes de los condados de Allamakee y Winneshiek, Iowa , respectivamente, recibieron su nombre del jefe Ho-Chunk del siglo XIX, Waukon Decorah .
Antes de que el gobierno estadounidense expulsara a los ho-chunk de su tierra natal en Wisconsin, la tribu estaba formada por 12 clanes (véase la tabla). En la sociedad ho-chunk anterior al contacto, los clanes solían estar asociados a funciones sociales específicas; por ejemplo, el clan Thunderbird era el clan del que se nombraban los jefes, [34] mientras que el clan Bear imponía la disciplina dentro de la comunidad y supervisaba a los prisioneros. [35]
Los clanes estaban asociados con espíritus animales que representaban las responsabilidades tradicionales dentro de la nación; cada clan tenía un papel en la supervivencia del pueblo. Al igual que otros nativos americanos, los Ho-Chunk tenían reglas que generalmente requerían que las personas se casaran fuera de sus clanes. El sistema de parentesco se basaba en la familia y daba estructura a las reglas de descendencia y herencia. Aunque la tribu es patrilineal hoy, los antropólogos creen que pudieron haber tenido un sistema de parentesco matrilineal en el siglo XVII antes de sus grandes pérdidas. En ese momento, las matriarcas de un clan nombraban a su jefe y podían reclamar el puesto si desaprobaban sus acciones. Los Ho-Chunk pueden haber cambiado al sistema patrilineal debido al matrimonio con otras tribus o bajo la influencia del comercio de pieles orientado a los hombres. [37]
Hoy en día existen dos tribus del pueblo Ho-Chunk reconocidas a nivel federal: la Nación Ho-Chunk de Wisconsin y la Tribu Winnebago de Nebraska .
Esta tribu tiene su sede en Black River Falls, Wisconsin . [38] Anteriormente conocida como la Tribu Winnebago de Wisconsin , cambió su nombre a "Nación Ho-Chunk" para recuperar el nombre tradicional siouan. Los Ho-Chunk generalmente se llaman a sí mismos Hoocąk waaziija haci, que significa "gente de la voz sagrada de los pinos". También se llaman a sí mismos wąąkšik - "pueblo". Son la más grande de las dos tribus Ho-Chunk reconocidas a nivel federal.
Los ho-chunk han creado la División de Lengua y Cultura Hoocąk Waaziija Haci , que ha desarrollado materiales para enseñar y recuperar el uso de la lengua hocąk y otros elementos de su cultura. Entre sus innovaciones recientes se encuentra el desarrollo de una aplicación en lengua hocąk para iPhone . [39] Los ho-chunk tienen alrededor de 200 hablantes nativos entre sus ancianos. [40]
De los 7.192 miembros tribales en mayo de 2011, 5.042 vivían en Wisconsin. Las tribus poseen 4.602 acres (18,625 km² ) repartidos en partes de 12 condados de Wisconsin y uno de Minnesota. Las mayores concentraciones se encuentran en los condados de Jackson , Clark y Monroe en Wisconsin. Áreas más pequeñas se encuentran en los condados de Adams , Crawford , Dane , Juneau , La Crosse , Marathon , Rock , Sauk , Shawano y Wood en Wisconsin. La Nación Ho-Chunk también posee tierras en Lynwood, Illinois . [41]
La Nación Ho-Chunk estableció una constitución escrita y está gobernada por un consejo electo. A partir de 2023 [update], el presidente actual es Jon Greendeer.
Desde finales del siglo XX, la tribu opera seis casinos en Wisconsin, con el fin de recaudar fondos:
En febrero de 2013, el Consejo Común de Beloit vendió tierras a la Nación Ho-Chunk para la construcción de un casino. [46]
El consejo ha utilizado los ingresos para mejorar la infraestructura, la atención sanitaria y el apoyo educativo para su gente.
En 1988, la Nación Ho-Chunk presentó una oportuna reclamación para la transferencia de la Planta de Municiones del Ejército Badger (BAAP), que debía ser declarada excedente según las regulaciones federales. Como parte de su antiguo territorio tradicional, la propiedad contiene recursos históricos, arqueológicos, sagrados y culturales importantes para su pueblo. Es una parcela de 1500 acres en el condado de Sauk, Wisconsin . Entre 1998 y 2011, el Ejército gastó millones de dólares en evaluaciones ambientales y limpieza para preparar la propiedad para la transferencia. En 1998, el Secretario del Interior había emitido una carta para reclamar la tierra en nombre de los Ho-Chunk, pero en 2011, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se negó a aceptar la propiedad. No estaba dispuesta a realizar una evaluación ambiental debido al costo. [47]
En 2012, el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) aprobó una resolución en apoyo de los Ho-Chunk y para alentar a la BIA a aceptar tierras excedentes en fideicomiso en nombre de las tribus. [47] Finalmente, a través de una ley especial del Congreso, la Nación Ho-Chunk tomó el control de la parcela de 1500 acres en 2015. Esta se considera la primera vez que el ejército de los Estados Unidos ha devuelto tierras a un pueblo indígena. [48] Hoy, la Nación Ho-Chunk está restaurando la pradera que estaba presente en el sitio antes del asentamiento europeo. [49]
La tribu tiene una reserva en el noreste de Nebraska [51] y el oeste de Iowa. La reserva india Winnebago se encuentra principalmente en la parte norte de Thurston y una pequeña parte de los condados de Dixon en Nebraska, con una porción adicional en el condado de Woodbury , Iowa. Una pequeña parcela de tierra fuera de la reserva de 116,75 acres (0,4725 km 2 ) se encuentra en el sur de Craig Township en el condado de Burt , Nebraska. La superficie total del terreno es de 457,857 km 2 (176,78 millas cuadradas).
Se autodenominan Hoocąk nįšoc haci, es decir, "gente de la voz sagrada que vive en el río Misuri".
La parte de Iowa se encontraba originalmente al oeste del río Misuri y dentro de los límites de Nebraska. Después de que el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos cambiara el curso del río, parte de la tierra de la reserva se redefinió como parte de los límites de Iowa. La tribu argumentó con éxito que la tierra les pertenecía según los términos de la escritura anterior a la desviación del río. Esta tierra tiene una dirección postal de Sloan , Iowa, ya que las direcciones rurales normalmente están cubiertas por la oficina de correos más cercana.
El censo de 2000 informó que en estas tierras vivían 2.588 personas. La comunidad más grande es la aldea de Winnebago , con otras en Emerson y Thurston , Nebraska. En 2006, su población registrada se estimó en 4.000. [40]
La tribu Omaha, reconocida a nivel federal, también tiene una reserva en el condado de Thurston. En conjunto, las tribus indígenas estadounidenses ocupan toda la superficie del condado de Thurston.
La tribu Winnebago de Nebraska tiene una constitución escrita y está gobernada por un consejo elegido de nueve personas.
Desde 1992, la tribu Winnebago posee y opera el casino WinnaVegas en sus tierras de Iowa. La tribu legalizó la venta de alcohol para conservar los ingresos fiscales de las bebidas alcohólicas, destinados a apoyar a las personas y familias afectadas por el alcoholismo. Más del 60% de las tribus reconocidas a nivel federal en los 48 estados continentales han legalizado la venta de alcohol. [52]
En 1994, la tribu fundó Ho-Chunk, Inc., una corporación de desarrollo económico que ahora emplea a 1400 personas. Su éxito le ha valido a la tribu premios a la organización de pequeñas empresas. Ha iniciado un sólido programa de construcción de viviendas en colaboración con programas federales. Sus líderes aparecieron en el programa Native American Entrepreneurs en 2009 en PBS . [53]
Según Gordon Thunder (Wakąja) [ ¿quién? ] , los ho-chunk han sido expulsados sistemáticamente de sus tierras natales, muchas de las cuales ahora están ocupadas por otras tribus. La nación ho-chunk de Wisconsin, que en un tiempo estaba compuesta principalmente por miembros tribales repartidos en 13 condados de Wisconsin, tiene un reclamo territorial histórico en un área abarcada por una línea que va desde Green Bay hasta Long Prairie , St. Louis y Chicago . Algunos en los gobiernos federales y estatales han socavado los reclamos de tierras de los ho-chunk; sin embargo, las actividades de repatriación documentan dónde se encontraban muchas aldeas. [ cita requerida ]
