El realismo moral (también realismo ético ) es la postura según la cual las oraciones éticas expresan proposiciones que se refieren a características objetivas del mundo (es decir, características independientes de la opinión subjetiva), algunas de las cuales pueden ser verdaderas en la medida en que informen de esas características con precisión. Esto hace del realismo moral una forma no nihilista de cognitivismo ético (que acepta que las oraciones éticas expresan proposiciones y, por lo tanto, pueden ser verdaderas o falsas) con una orientación ontológica , que se opone a todas las formas de antirrealismo moral [1] y escepticismo moral , incluido el subjetivismo ético (que niega que las proposiciones morales se refieran a hechos objetivos), la teoría del error (que niega que las proposiciones morales sean verdaderas) y el no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones en absoluto). Las dos subdivisiones principales del realismo moral son el naturalismo ético y el no naturalismo ético . [2]
La mayoría de los filósofos afirman que el realismo moral se remonta al menos a Platón como doctrina filosófica [3] y que es una forma totalmente defendible de doctrina moral. [4] Una encuesta de 2009 en la que participaron 3226 encuestados [5] encontró que el 56% de los filósofos aceptan o se inclinan por el realismo moral (28%: antirrealismo; 16%: otros). [6] Un estudio de 2020 encontró que el 62,1% acepta o se inclina por el realismo. [7] Algunos ejemplos notables de realistas morales robustos incluyen a David Brink , [8] John McDowell , Peter Railton , [9] Geoffrey Sayre-McCord , [10] Michael Smith , Terence Cuneo, [11] Russ Shafer-Landau , [12] G. E. Moore , [13] John Finnis , Richard Boyd , Nicholas Sturgeon, [14] Thomas Nagel , Derek Parfit y Peter Singer . Norman Geras ha sostenido que Karl Marx era un realista moral. [15] Se han estudiado las diversas aplicaciones filosóficas y prácticas del realismo moral. [16]
En la literatura se ha propuesto una delimitación del realismo moral en una forma mínima, una forma moderada y una forma robusta. [14]
El modelo robusto del realismo moral compromete a los realistas morales con tres tesis: [17]
El modelo mínimo deja de lado la tesis metafísica y la trata como un tema de controversia entre los realistas morales (en lugar de entre realistas morales y antirrealistas morales). Esta disputa no es insignificante, ya que quienes emplean el modelo robusto consideran que la aceptación o el rechazo de la tesis metafísica es la diferencia clave entre el realismo moral y el antirrealismo moral. De hecho, la cuestión de cómo clasificar ciertas visiones lógicamente posibles (aunque excéntricas) —como el rechazo de las tesis semántica y alética junto con la aceptación de la tesis metafísica— depende de qué modelo aceptemos. [18] Alguien que emplee el modelo robusto podría llamar a esa visión "no cognitivismo realista", mientras que alguien que emplee el modelo mínimo podría simplemente colocar esa visión junto a otras formas más tradicionales de no cognitivismo.
El modelo robusto y el modelo mínimo también difieren sobre cómo clasificar el subjetivismo moral (en términos generales, la visión de que los hechos morales no son independientes de la mente en el sentido relevante, pero que los enunciados morales aún pueden ser verdaderos). [19] La asociación histórica del subjetivismo con el antirrealismo moral explica en gran parte por qué el modelo robusto del realismo moral ha sido dominante, aunque sea de manera implícita, tanto en la literatura filosófica tradicional como en la contemporánea sobre metaética. [18]
En el sentido mínimo del realismo, R. M. Hare podría ser considerado realista en sus obras posteriores, ya que está comprometido con la objetividad de los juicios de valor, aunque niega que los enunciados morales expresen proposiciones con valores de verdad per se. Los constructivistas morales como John Rawls y Christine Korsgaard [20] también pueden ser realistas en este sentido minimalista; esta última describe su propia posición como realismo procedimental. Algunas lecturas de la ciencia evolutiva, como las de Charles Darwin y James Mark Baldwin, han sugerido que, en la medida en que una ética puede asociarse con estrategias de supervivencia y selección natural, entonces tal comportamiento puede asociarse con una posición moderada de realismo moral equivalente a una ética de la supervivencia.
El objetivismo moral es la visión de que lo que es correcto o incorrecto no depende de lo que alguien piensa que es correcto o incorrecto, [21] sino más bien de cómo afecta el bienestar de las personas. El objetivismo moral permite que los códigos morales se comparen entre sí a través de un conjunto de hechos universales. Nicholas Reschar dice que los códigos morales no pueden derivar de la brújula moral personal de uno. [21] Un ejemplo es el imperativo categórico de Immanuel Kant : "Actúa solo de acuerdo con esa máxima [es decir, regla] por la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en una ley universal". John Stuart Mill propuso el utilitarismo , que afirma que en cualquier situación, lo correcto es hacer lo que sea probable que produzca la mayor felicidad en general.
Según el objetivista ético, la verdad o falsedad de los juicios morales típicos no depende de las creencias o sentimientos de ninguna persona o grupo de personas. Esta perspectiva sostiene que las proposiciones morales son análogas a las proposiciones sobre química , biología o historia , en la medida en que son verdaderas a pesar de lo que cada uno crea, espere, desee o sienta. Cuando no logran describir esta realidad moral independiente de la mente, son falsas, sin importar lo que cada uno crea, espere, desee o sienta.
Existen muchas versiones del objetivismo ético, entre ellas diversas visiones religiosas de la moral, el intuicionismo platónico, el kantismo , el utilitarismo y ciertas formas de egoísmo ético y contractualismo . Los platónicos definen el objetivismo ético de forma aún más restringida, de modo que requiere la existencia de un valor intrínseco. En consecuencia, rechazan la idea de que los contractualistas o los egoístas puedan ser objetivistas éticos. El objetivismo, a su vez, otorga primacía al origen del marco de referencia y considera cualquier marco de referencia arbitrario una forma de subjetivismo ético por una propiedad transitiva, incluso cuando el marco coincide incidentalmente con la realidad.
El realismo moral permite que las reglas ordinarias de la lógica ( modus ponens , etc.) se apliquen directamente a los enunciados morales. Podemos decir que una creencia moral es falsa , injustificada o contradictoria de la misma manera que lo haríamos con una creencia fáctica. Esto es un problema para el expresivismo , como lo demuestra el problema de Frege-Geach .
Otra ventaja del realismo moral es su capacidad para resolver desacuerdos morales: si dos creencias morales se contradicen, el realismo dice que no pueden ser ambas correctas y, por lo tanto, todos los involucrados deberían buscar la respuesta correcta para resolver el desacuerdo. Las teorías contrarias de la metaética tienen problemas incluso para formular la afirmación "esta creencia moral es errónea", y por eso no pueden resolver los desacuerdos de esta manera.
El realismo moral de Peter Railton se asocia a menudo con un enfoque naturalista. Él sostiene que los hechos morales pueden reducirse a hechos no morales y que nuestras afirmaciones morales tienen como objetivo describir una realidad objetiva. En su conocido artículo "Realismo moral" (1986), [9] Railton aboga por una forma de realismo moral que sea naturalista y científicamente accesible. Sugiere que los hechos morales pueden entenderse en términos del concepto naturalista del bien de un individuo. Emplea el punto de vista de un observador hipotético para explicar los juicios morales. Este punto de vista considera lo que agentes completamente racionales, bien informados y comprensivos acordarían en condiciones ideales. El enfoque naturalista de Railton tiene como objetivo salvar la brecha entre el ser y el deber explicar los hechos morales en términos de hechos naturales, y su teoría generalmente se considera una respuesta al desafío del escepticismo moral y el antirrealismo. Al hacerlo, intenta demostrar que los hechos morales no son misteriosos ni están desconectados del resto del mundo, sino que pueden entenderse y estudiarse de manera muy similar a otros fenómenos naturales.
Philippa Foot adopta una posición realista moral y critica la idea de Stevenson de que cuando la evaluación se superpone a los hechos se ha producido un "compromiso en una nueva dimensión". [22] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra "perjuicio". No cualquier cosa cuenta como un perjuicio. Debe haber algún impedimento. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que el perjuicio le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista ?
Puede parecer que la única manera de hacer una conexión necesaria entre "perjuicio" y las cosas que deben evitarse es decir que sólo se utiliza en un "sentido orientador de la acción" cuando se aplica a algo que el hablante pretende evitar. Pero deberíamos examinar con atención el movimiento crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer nada para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se podría decir que un hombre no los necesita si no tuviera ninguna necesidad en absoluto. [22] : 96
Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es improbable suponer que un compromiso en una dimensión no naturalista sea necesario para demostrar su bondad.
Los filósofos que han supuesto que se requiere una acción real para utilizar el término "bien" en una evaluación sincera han tenido dificultades con la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene razones para aspirar a la virtud y evitar el vicio. Pero ¿es esto imposiblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Obviamente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño involucrado? ¿Y cómo podría argumentarse que nunca necesitaría enfrentar lo que es temible por el bien de algún bien? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido "elogio" de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza. [22] : 97
WD Ross articula su realismo moral en analogía con las matemáticas al afirmar que el orden moral es tan real como "la estructura espacial o numérica expresada en los axiomas de la geometría o la aritmética". [23] : 29–30
En su defensa de la teoría del mandato divino y, por lo tanto, del realismo moral, C. Stephen Evans comenta que el hecho de que existan desacuerdos morales significativos no socava el realismo moral. Gran parte de lo que puede parecer un desacuerdo moral es en realidad un desacuerdo sobre hechos. En los debates sobre el aborto, por ejemplo, el quid de la cuestión puede ser en realidad si un feto es una persona humana. Continúa comentando que, de hecho, hay enormes cantidades de acuerdo moral. Hay cinco principios comunes que son reconocidos por diferentes culturas humanas, incluyendo (1) un deber general de no dañar a otros y un deber general de beneficiar a otros; (2) deberes especiales hacia aquellos con quienes uno tiene relaciones especiales, como amigos y familiares; (3) deberes de ser veraz; (4) deberes de cumplir con los propios compromisos y promesas; (5) deberes de tratar a los demás de manera justa y equitativa. [24]
Se han planteado varias críticas contra el realismo moral. Una crítica destacada, articulada por JL Mackie , es que el realismo moral postula la existencia de "entidades o cualidades o relaciones de un tipo muy extraño, completamente diferentes de cualquier otra cosa en el universo. En consecuencia, si fuéramos conscientes de ellas tendría que ser por alguna facultad de percepción o intuición moral, completamente diferente de nuestras formas ordinarias de conocer todo lo demás". [25] [26] Se han desarrollado varias teorías sobre cómo accedemos a las verdades morales objetivas, incluido el intuicionismo ético y la teoría del sentido moral . [27]
Otra crítica que Mackie hace al realismo moral es que no puede ofrecer una explicación plausible de las diferencias morales entre culturas: el relativismo ético . “Las variaciones reales en los códigos morales se explican más fácilmente con la hipótesis de que reflejan modos de vida que con la hipótesis de que expresan percepciones, la mayoría de ellas seriamente inadecuadas y muy distorsionadas, de valores objetivos”. [28]
El argumento de desacreditación evolutiva sugiere que, dado que la psicología humana es producto principalmente de procesos evolutivos que no parecen tener una razón para ser sensibles a los hechos morales, adoptar una postura de realismo moral solo puede conducir al escepticismo moral . El objetivo del argumento es socavar las motivaciones para adoptar una postura de realismo moral, es decir, poder afirmar que existen estándares morales confiables. [29]
El biólogo Richard D. Alexander ha sostenido que “las cuestiones éticas y el estudio de la moralidad o los conceptos de justicia, bien y mal, derivan únicamente de la existencia de conflictos de intereses” [30] y que dichos conflictos son una consecuencia necesaria de la individualidad genética. También sostiene que “dado que la moralidad implica conflictos de intereses, no se la puede generalizar fácilmente hasta convertirla en algo universal, a pesar de los esfuerzos prácticamente continuos de los filósofos utilitaristas por hacerlo; la moralidad no deriva su significado de conjuntos de universales o hechos innegables”. [31] Las opiniones de Alexander son compartidas por muchos científicos y contradicen claramente el realismo moral. [32]
El no-objetivismo (como será llamado aquí) permite que los hechos morales existan pero sostiene que están, de alguna manera a ser especificada, constituidos por la actividad mental... La presente discusión utiliza la etiqueta "no-objetivismo" en lugar del simple "subjetivismo" ya que hay un uso arraigado en la metaética para usar este último para denotar la tesis de que al hacer un juicio moral uno está informando (en lugar de expresar) las propias actitudes mentales (por ejemplo, "Robar está mal" significa "desapruebo robar").