Los Naskapi (Nascapi, Naskapee, Nascapee) son un pueblo indígena del Subártico nativo de la región histórica St'aschinuw (ᒋᑦ ᐊᔅᒋᓄᐤ, que significa 'nuestra tierra [inclusiva] '), [2] que estaba ubicada en el actual norte de Quebec y Labrador, vecino de Nunavik . Están estrechamente relacionados con el pueblo Innu , que llama a su tierra natal Nitassinan .
Los innu se dividen con frecuencia en dos grupos, los neenoilno (llamados montagnais por los franceses) que viven a lo largo de la costa norte del golfo de San Lorenzo , en Quebec, y los menos numerosos naskapi que viven más al norte. Los propios innu reconocen varias distinciones (por ejemplo, Mushuau Innuat, Maskuanu Innut, Uashau Innuat) basadas en diferentes afiliaciones regionales y diversos dialectos de la lengua innu.
La palabra "naskapi" (que significa "gente más allá del horizonte") apareció por primera vez en el siglo XVII y posteriormente se aplicó a los grupos innu fuera del alcance de la influencia misionera, sobre todo los que vivían en las tierras que bordeaban la bahía de Ungava y la costa norte de Labrador, cerca de las comunidades inuit del norte de Quebec y el norte de Labrador. Los naskapi son pueblos tradicionalmente nómadas , en contraste con los territoriales montagnais . Los mushuau innuat (plural), aunque relacionados con los naskapi, se separaron de la tribu en el siglo XX y fueron objeto de un programa de reubicación del gobierno en Davis Inlet . [3] [4] [5] [6] La lengua y la cultura naskapi son bastante diferentes de los montagnais, en los que el dialecto cambia de y a n como en "iiyuu" frente a "innu". [7] Algunas de las familias de la Nación Naskapi de Kawawachikamach tienen parientes cercanos en la aldea Cree de Whapmagoostui , en la costa oriental de la Bahía de Hudson .
La primera referencia escrita a los naskapi aparece alrededor de 1643, cuando el jesuita André Richard se refirió a los "ounackkapiouek", pero poco se sabe sobre el grupo al que se refería Richard, aparte de que eran una de las muchas "pequeñas naciones" situadas en algún lugar al norte de Tadoussac . La palabra "naskapi" apareció por primera vez en 1733, momento en el que se decía que el grupo así descrito contaba con aproximadamente cuarenta familias y tenía un campamento importante en el lago Ashuanipi . Aproximadamente al mismo tiempo, en 1740, Joseph Isbister, el gerente del puesto de la Compañía de la Bahía de Hudson en Eastmain, informó que le habían dicho que había indios, a los que llamaba "Annes-carps", al noreste del golfo de Richmond . En años posteriores, esos indios pasaron a ser llamados de diversas formas " nascopie " y "nascappe". No muchos años después, en 1790, los relatos periódicos de los misioneros moravos describieron a un grupo de indios que vivían al oeste de Okak como "nascopias". Los naskapi cayeron bajo la influencia de los misioneros protestantes y siguen siendo protestantes hasta el día de hoy. Además de su lengua materna, hablan inglés, a diferencia de sus primos montagnais, que son en su mayoría católicos romanos y hablan la lengua materna y francés. Los montagnais son mucho más numerosos que los naskapi.
Los años a partir de 1831 se caracterizaron por los primeros contactos regulares entre los naskapi y la sociedad occidental, cuando la Compañía de la Bahía de Hudson estableció su primer puesto comercial en Old Fort Chimo .
La relación entre los naskapi y la Compañía de la Bahía de Hudson no fue fácil. A los naskapi les resultó difícil integrar la caza con trampas comerciales, especialmente de martas en invierno, en su ciclo estacional de actividades de subsistencia, por la sencilla razón de que la distribución de las martas era en gran medida diferente de la distribución de fuentes esenciales de alimento en esa estación. En consecuencia, los naskapi no demostraron ser los tramperos regulares y diligentes que los comerciantes debían haber esperado encontrar, y estos parecen haber atribuido este hecho a la pereza o intransigencia de parte de los naskapi.
En el censo de 1945 (en el Dominio de Terranova ), la población innu total en Labrador (que consistía tanto en montagnais como en naskapi) era de 100 en Davis Inlet, [8] 33 en Nain [9] y 137 en North West River / Sheshatshiu [10] (270 en total, desde entonces ha aumentado a más de 2000). El censo anterior en 1935 solo contaba a los innu en David Inlet. Algunos apellidos enumerados en el censo incluyen Rich, Michimagaua, Mishimapu y Pokue. [11] La mayoría de los innu en Labrador no tenían apellidos hasta después de la confederación en 1949. Ninguno de los innu vivía en casas modernas, sino que acampaban en tiendas de campaña cerca de North West River, Nain y Davis Inlet (todos asentamientos inuit) durante el verano.
Después de una visita a Fort Chimo en 1948 para medir las poblaciones locales de patos , un biólogo canadiense informó que los naskapi en ese lugar:
... son muy pocos y pasan el verano en los puestos de la costa atlántica, en Fort McKenzie, en el río Caniapiscau , o en Fort Chimo, donde el río cambia su nombre por la palabra esquimal "Kohsoak". La banda de Fort Chimo contaba con sólo unas 25 tiendas de campaña en el momento de nuestra visita en 1948. Los hombres pasan el tiempo tumbados en los alrededores del puesto, y las mujeres y los niños recogen bayas en los páramos en un radio de tres millas. Como las inmediaciones de Fort Chimo no son hábitat de anidación de patos, no causan daños a las aves acuáticas. [12]
— Bruce S. Wright, "El pato del bosque", Marea alta y viento del este: La historia del pato negro (1954)
Entre 1831 y 1956, los naskapi sufrieron varios traslados importantes, todos ellos no en función de sus necesidades ni intereses, sino de los de la Compañía de la Bahía de Hudson . Los principales traslados fueron:
Se han documentado numerosos casos en los que la Compañía de la Bahía de Hudson trasladó a los naskapi de un puesto a otro con el único fin de satisfacer sus propios fines comerciales, y sin preocuparse de si las zonas en las que se encontraban los puestos ofrecían a los naskapi la posibilidad de capturar los peces y la caza que necesitaban para alimentarse, así como los animales de piel que buscaba la Compañía. En varios casos, los administradores individuales, aparentemente insatisfechos con la aparente falta de compromiso de los naskapi con la caza con trampas, les negaron la munición que necesitaban para cazar para alimentarse, lo que provocó directamente una cantidad considerable de muertes por inanición.
A finales de la década de 1940, las presiones del comercio de pieles, las altas tasas de mortalidad y debilitamiento por enfermedades transmitidas por los europeos y los efectos de la virtual desaparición de la manada de caribúes del río George habían reducido a los naskapi a un estado en el que su propia supervivencia estaba amenazada.
Los naskapi habían recibido ayuda del Gobierno federal ya a finales del siglo XIX, pero sus primeros contactos regulares con el Gobierno federal comenzaron recién en 1949, cuando el coronel HM Jones, superintendente de Servicios de Bienestar en Ottawa, y M. Larivière de la Agencia India Abitibi los visitaron en Fort Chimo y organizaron la concesión de asistencia social.
A principios de los años 50, los naskapi intentaron, con éxito parcial, restablecerse en Fort McKenzie, donde ya habían vivido entre 1916 y 1948, y volver a una economía basada fundamentalmente en la caza, la pesca y la caza con trampas comerciales. Sin embargo, ya no podían ser completamente autosuficientes y el alto coste de su reabastecimiento, combinado con la continua alta incidencia de tuberculosis y otros factores, los obligó a regresar a Fort Chimo después de sólo dos años.
Por razones que no están del todo claras, prácticamente todos los naskapi se mudaron de Fort Chimo a la recién fundada comunidad minera de hierro de Schefferville en 1956. Existen dos escuelas de pensamiento principales sobre este traslado. Una de ellas sostiene que los funcionarios de Asuntos Indígenas y del Norte indujeron, si no ordenaron, a los naskapi a mudarse , mientras que la otra cree que los propios naskapi decidieron mudarse con la esperanza de encontrar empleo, vivienda, asistencia médica e instalaciones educativas para sus hijos.
Aunque los funcionarios de Asuntos Indígenas y del Norte ciertamente estaban al tanto de la intención de los naskapi de mudarse de Fort Chimo a Schefferville e incluso pueden haber instigado ese traslado, parecen haber hecho poco o nada para preparar su llegada allí, ni siquiera advirtiendo a los representantes de la Iron Ore Company of Canada ("IOCC") o al municipio de Schefferville .
Los naskapi abandonaron Fort Chimo a pie para recorrer 640 kilómetros (400 millas) hasta Schefferville por tierra. Cuando llegaron al lago Wakuach, a unos 113 kilómetros (70 millas) al norte de Schefferville, la mayoría de ellos se encontraban en un estado lamentable: exhaustos, enfermos y al borde de la inanición.
Se organizó un exitoso esfuerzo de rescate, pero las únicas casas que esperaban a los naskapi eran las chozas que construyeron para sí mismos en la orilla del lago Pearce, cerca de la estación de tren, con materiales que encontraron en la basura y que recibieron donaciones. Poco tiempo después, en 1957, con el pretexto de que el agua del lago Pearce estaba contaminada, las autoridades municipales los trasladaron a un sitio adyacente al lago John, a unas cuatro millas (6 km) al noreste de Schefferville, donde vivieron sin el beneficio de alcantarillado ni electricidad y donde, a pesar de sus esperanzas de venir a Schefferville, no había escuela para sus hijos ni instalaciones médicas.
Los naskapi compartían el sitio en John Lake con un grupo de montagnais, que se habían mudado voluntariamente de Sept-Îles a Schefferville con la finalización del ferrocarril a principios de la década de 1950.
Al principio, los naskapi vivían en pequeñas chozas que construían ellos mismos, pero en 1962 el Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte había construido 30 casas para ellos y otras cuatro estaban en construcción, a un coste de 5.000 dólares cada una.
En 1969, el Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte adquirió de la reticente municipalidad de Schefferville un terreno pantanoso de 39 acres (160.000 m2 ) al norte del centro de la ciudad y adyacente al lago Pearce. En 1972, se habían construido allí 43 unidades de vivienda adosada para los naskapi y otras 63 para los montagnais, y la mayoría de los naskapi y montagnais se trasladaron a este nuevo sitio, conocido hoy como Matimekosh .
Por primera vez en su larga historia de reubicaciones, los naskapi fueron consultados en la planificación de su nuevo hogar. El Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte envió funcionarios para explicarles la nueva comunidad, se publicó un folleto, se construyeron modelos y se emitieron informes de progreso. El interés particular entre los naskapi se centró en el tipo de vivienda que recibirían. Posiblemente por razones financieras, el Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte quería que vivieran en casas adosadas, mientras que los naskapi tenían una marcada preferencia por residencias unifamiliares independientes. Finalmente, se convenció al Consejo para que aceptara las viviendas adosadas, pero lo hizo solo con la condición de que las casas estuvieran adecuadamente insonorizadas, lo que resultó no ser el caso.
Tal vez porque era el primer proceso de este tipo en el que participaban, los naskapi depositaron una fe considerable en la consulta realizada por Asuntos Indígenas y del Norte. Es motivo de considerable amargura, incluso hoy, que, en la mente de muchos naskapi, no se cumplieran todas las promesas o garantías que se les hicieron. Dos ejemplos son los más citados: la insistencia de los representantes de Asuntos Indígenas y del Norte en que los naskapi vivieran en casas adosadas que, al final, resultaron no estar adecuadamente insonorizadas y que tenían una variedad de otros defectos; y el hecho de que el folleto preparado por Asuntos Indígenas y del Norte mostraba un sitio completamente ajardinado con árboles y arbustos, mientras que no se hizo ningún trabajo de jardinería ni se plantaron árboles ni arbustos.
Incidentes como esos pueden parecer muy menores para personas con una larga experiencia en instituciones grandes e impersonales como los departamentos gubernamentales, pero les sucedieron a los naskapi cuando estaban en una etapa muy formativa de sus relaciones con los asuntos indígenas y del norte y cuando todavía no habían olvidado el trato cruel que recibieron de la Compañía de la Bahía de Hudson. No debería sorprender, por lo tanto, que estos asuntos todavía se mencionen con frecuencia hoy en día y que mantengan una importancia y un significado considerables para muchos naskapi.
Un acontecimiento crucial en la historia de los naskapi ocurrió a principios de 1975, cuando, después de visitas por separado a Schefferville de Billy Diamond , Gran Jefe del Gran Consejo de los Crees (de Quebec) ("GCCQ"), y Charlie Watt , Presidente de la Asociación Inuit del Norte de Quebec ("NQIA"), los naskapi decidieron involucrarse en las negociaciones que condujeron a la firma del Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec ("JBNQA").
Los naskapi firmaron un contrato con la NQIA, en virtud del cual esta última debía proporcionar apoyo logístico, asesoramiento jurídico y representación a un pequeño equipo de negociadores naskapi con base en Montreal . Sin embargo, ese acuerdo no tuvo mucho éxito (¿cómo?), y el JBNQA se firmó el 11 de noviembre de 1975, sin los naskapi.
Poco antes de la firma del JBNQA, al darse cuenta de que las exigencias a los inuit eran demasiado grandes para permitirles representar los intereses de los naskapi además de los suyos propios, los negociadores naskapi contrataron a sus propios asesores no nativos y comenzaron a funcionar como un organismo negociador independiente.
Los firmantes del JBNQA eran plenamente conscientes de que preveía la extinción de los derechos aborígenes de los naskapi en el territorio sin concederles ningún derecho o beneficio compensatorio. También sabían que los naskapi, a diferencia de algunas otras Primeras Naciones de Quebec en ese momento, estaban dispuestos a negociar una solución de sus reivindicaciones aborígenes.
Así, aunque los naskapi nunca habían presentado una declaración formal de reclamación ni un documento similar, salvo un borrador de la historia preparado por el difunto Alan Cooke, las partes del JBNQA aceptaron la legitimidad de sus reclamaciones y en la primavera de 1977 celebraron un acuerdo de principio con los naskapi para negociar un acuerdo que tuviera las mismas características principales que el JBNQA. El resultado de las negociaciones fue el Acuerdo del Nordeste de Quebec ("NEQA"), que se ejecutó el 31 de enero de 1978.
La Sección 20 de la NEQA ofreció a los Naskapi la posibilidad de trasladarse de la Reserva Matimekosh a un nuevo sitio.
Entre 1978 y 1980 se llevaron a cabo estudios técnicos y socioeconómicos de los posibles emplazamientos para la comunidad permanente de los naskapi. El 31 de enero de 1980, los naskapi votaron abrumadoramente a favor de trasladarse al emplazamiento actual de Kawawachikamach , construido en gran parte por los naskapi entre 1980 y 1983. La planificación y la construcción proporcionaron a los naskapi formación y experiencia en administración y en los oficios de construcción y mantenimiento.
Entre 1981 y 1984 se negoció la legislación de autogobierno prometida por Canadá en la Sección 7 de la NEQA. El resultado de esas negociaciones fue la Ley Cree-Naskapi (de Quebec) ("CNQA"), que fue sancionada por el Parlamento el 14 de junio de 1984.
El objetivo primordial de la CNQA era hacer que la NNK y las bandas Cree de James Bay fueran en gran medida autónomas. Además de los poderes que ejercían entonces los consejos de las bandas en virtud de la Ley sobre los indios , la mayoría de los poderes que hasta entonces había ejercido el Ministro del Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte ("DIAND") en virtud de la Ley sobre los indios se transfirieron a la NNK y a las bandas Cree de James Bay, para que los ejercieran sus consejos electos. La NNK y las bandas Cree de James Bay también recibieron poderes que no se encuentran en la Ley sobre los indios , poderes que normalmente ejercen los municipios no nativos en todo Canadá.
El acuerdo de la NEQA se había negociado partiendo del supuesto de que Schefferville seguiría siendo un centro activo de explotación minera, equipamiento y exploración en el futuro previsible. Las consultas realizadas por el Gobierno de Quebec a la Iron Ore Company of Canada ("IOCC") a finales de los años 1970 habían confirmado esa suposición. No obstante, la IOCC anunció en 1982 su intención de cerrar las minas de Schefferville de inmediato.
El cierre de las minas de Schefferville tuvo profundas consecuencias para la aplicación de la NEQA, en particular para las disposiciones relativas a los servicios sociales y de salud, así como a la formación y la creación de empleo. Por consiguiente, a finales de los años 1980, la NNK y el Gobierno de Canadá emprendieron una evaluación conjunta del cumplimiento por parte de Canadá de sus responsabilidades en virtud de la NEQA. La evaluación estuvo motivada más por el cambio de las circunstancias de Schefferville y de los naskapi que por la creencia de los naskapi de que Canadá hubiera descuidado deliberadamente alguna de sus responsabilidades en virtud de la NEQA.
El resultado de esas negociaciones fue el Acuerdo sobre la Aplicación del Acuerdo del Nordeste de Quebec ("ARINEQA"), que se ejecutó en septiembre de 1990. Entre otras cosas, el ARINEQA estableció el modelo para financiar los gastos de capital y de operación y mantenimiento durante períodos de cinco años, creó un Mecanismo de Resolución de Disputas para las disputas que surgieran de la interpretación, administración e implementación del NEQA, el JBNQA y el ARINEQA, y creó un grupo de trabajo para abordar el empleo para los naskapi.
Los naskapi ahora están desarrollando su tierra natal, en particular a través del desarrollo económico y el fortalecimiento de la comunidad.
Proyectos de desarrollo económico:
Sectores de Actividad actualmente en desarrollo:
Debido a su aislamiento geográfico, los naskapi se vieron inicialmente menos afectados por los misioneros que otros grupos. [13] Una influencia espiritual primaria fue la "mosca del alce" ( Məsəna´kʷ ), un espíritu que a menudo iba acompañado de moscas del alce reales, que picaban a la gente durante la temporada de pesca del salmón en el verano. [14] Los humanos tenían que obedecer las órdenes del espíritu de la mosca del alce, incluido un tabú en torno a burlarse de los peces por tener ojos extra grandes. El salmón era un recurso vital para los naskapi, por lo que las órdenes de la mosca del alce tenían un gran peso. [15]
La Nación Naskapi de Kawawachikamach (la "Nación"), originalmente conocida como la "Banda Indígena Naskapis de Schefferville" y luego como la "Banda Naskapi de Quebec" , es una Primera Nación con una población de aproximadamente 850 personas de las Primeras Naciones registradas, que también son beneficiarias del Acuerdo del Noreste de Quebec ("NEQA"). La mayoría reside en Kawawachikamach, Quebec , ubicada aproximadamente a 16 kilómetros (10 millas) al noreste de Schefferville. El pueblo cubre un área de aproximadamente 40 acres (16 ha) y está situado en 16 millas cuadradas (41 km 2 ) de tierra de Categoría IA-N. Hay un amplio espacio para la expansión, ya sea para fines residenciales, comerciales o industriales.
La gran mayoría de los residentes de Kawawachikamach son naskapi. El naskapi es su lengua principal, hablada por todos ellos y escrita por muchos. El inglés es su segunda lengua, aunque muchos jóvenes también hablan algo de francés. Los naskapi aún conservan muchos aspectos de su forma de vida y cultura tradicionales. Al igual que muchas comunidades del norte, los naskapi dependen de la caza, la pesca y la caza con trampas para subsistir, ya que obtienen gran parte de su suministro de alimentos y de muchas materias primas. La recolección es el núcleo de la espiritualidad naskapi.
Kawawachikamach está conectada a Schefferville por una carretera asfaltada durante todo el año. El transporte ferroviario está disponible semanalmente entre Schefferville, Wabush y Labrador City, y Sept-Îles. El tren está equipado para transportar pasajeros y mercancías, incluidos vehículos grandes, gasolina y fueloil, y productos refrigerados. Schefferville, que tiene una pista de aterrizaje pavimentada de 5000 pies (1500 m), está conectada con puntos del sur mediante un servicio durante todo el año, cinco días a la semana.
La Primera Nación Mushuau Innu está ubicada en la provincia canadiense de Terranova y Labrador . [16] En 1967, los Mushuau Innu se establecieron en Utshimassits ( Davis Inlet ) en la isla Iluikoyak ubicada frente a la costa de la península de Labrador , lo que inhibió la capacidad de los Mushuau Innu para continuar su caza tradicional de caribúes en el continente. [17] Por lo tanto, fueron reubicados en el invierno de 2002/2003 a su nuevo asentamiento principal Natuashish (pronunciado: 'Nat-wah-sheesh'), [18] [19] a unos 295 km al norte de Happy Valley-Goose Bay y 80 km al sureste de Nain . [20] [21] [22] Natuashish ubicado en el continente está a solo 15 km al oeste de Utshimassits ; Étnicamente son Naskapi, hablan el dialecto oriental (Mushuau Innu o variedad Davis Inlet) de Iyuw Imuun y escriben en silábicas Cree orientales , pero se separaron y fueron enviados al este de Labrador , muy pocos (si es que hay alguno) pueden escribir en silábicas. La mayoría de la gente es católica, que utiliza la Biblia Montagnais (que no utiliza silábicas) y por lo tanto usa el alfabeto latino , Reserva: Natuashish #2, ca. 44 km², Población: 936) [23] [24]
