Los nativos hawaianos (también conocidos como indígenas hawaianos , kānaka maoli , aborígenes hawaianos o simplemente hawaianos ; hawaianos : kānaka , kānaka ʻōiwi , Kānaka Maoli y Hawaiʻi maoli ) son el pueblo indígena polinesio de las islas hawaianas .
Hace al menos 800 años, los polinesios que llegaron de las Islas de la Sociedad se establecieron en Hawái . Los colonos se fueron distanciando gradualmente de su tierra natal y desarrollaron una cultura e identidad hawaianas distintivas en su nuevo hogar. Crearon nuevas estructuras religiosas y culturales en respuesta a sus nuevas circunstancias y para transmitir conocimientos de una generación a la siguiente. Por lo tanto, la religión hawaiana se centra en formas de vivir y relacionarse con la tierra e infunde un sentido de comunidad.
El Reino de Hawái se formó en 1795, cuando Kamehameha el Grande , de la entonces independiente isla de Hawái , conquistó las islas independientes de Oʻahu , Maui , Molokaʻi y Lānaʻi para formar el reino. En 1810, Kauaʻi y Niʻihau se unieron al Reino, las últimas islas habitadas en hacerlo. El Reino recibió muchos inmigrantes de Estados Unidos y Asia . El movimiento de soberanía hawaiana busca la autonomía o independencia de Hawái.
En el censo de Estados Unidos de 2010 , se informó que las personas con ascendencia nativa hawaiana eran residentes en los 50 estados de Estados Unidos, así como en Washington, DC y Puerto Rico. [1] Dentro de los EE. UU. en 2010, 540.013 residentes declararon tener ascendencia nativa hawaiana u otra de las islas del Pacífico solamente, de los cuales 135.422 vivían en Hawái. [1] En los Estados Unidos en general, 1,2 millones de personas se identificaron como nativas hawaianas y otras de las islas del Pacífico, ya sea solas o en combinación con una o más razas. [1] La población nativa hawaiana y otras de las islas del Pacífico fue uno de los grupos de más rápido crecimiento entre 2000 y 2010. [1]
La historia de Kānaka Maoli , al igual que la historia de Hawái, suele dividirse en cuatro períodos principales:
Una teoría es que los primeros polinesios llegaron a Hawái en el siglo III desde las Marquesas viajando en grupos de waka , y fueron seguidos por los tahitianos en el año 1300 d. C., quienes conquistaron a los habitantes originales. Otra es que un único y extenso período de asentamiento pobló las islas. [5] La evidencia de la conquista tahitiana incluye las leyendas de Hawaiʻiloa y el sacerdote navegante Paʻao , quien se dice que hizo un viaje entre Hawái y la isla de "Kahiki" (Tahití) e introdujo muchas costumbres. Los primeros historiadores, como Abraham Fornander y Martha Beckwith , suscribieron esta teoría de la invasión tahitiana, pero los historiadores posteriores, como Patrick Kirch , no la mencionan. El rey Kalākaua afirmó que Paʻao era de Samoa .
Algunos autores afirman que los primeros colonos de Hawái se vieron obligados a trasladarse a valles remotos por los recién llegados. Afirman que las historias sobre los menehune , gente pequeña que construyó heiau y estanques de peces , prueban la existencia de pueblos antiguos que se asentaron en las islas antes que los hawaianos, aunque existen historias similares en toda Polinesia. [6]
En el momento de la llegada del capitán Cook en 1778, se estima que la población era de entre 250.000 y 800.000 habitantes. Este fue el pico de la población nativa hawaiana. Durante el primer siglo después del contacto, los kānaka maoli fueron casi exterminados por enfermedades traídas por inmigrantes y visitantes. Los kānaka maoli no tenían resistencia a la gripe , la viruela , el sarampión o la tos ferina , entre otras. Estas enfermedades fueron igualmente catastróficas para las poblaciones indígenas de las Américas .
Los 293.000 actuales incluyen nativos hawaianos de doble linaje y personas de linaje mixto/multirracial. Esta fue la cifra más alta de todos los Kānaka Maoli que vivieron en la isla hasta 2014, un período de casi 226 años. Esta larga expansión estuvo marcada por una mortandad inicial de 1 de cada 17, que aumentaría gradualmente hasta casi 8-10 muertos por contacto hasta el punto más bajo en 1950.
El censo de 1900 en los Estados Unidos identificó a 37.656 residentes de ascendencia total o parcial de Hawái. El censo de 2000 en los Estados Unidos identificó a 283.430 residentes de ascendencia de Hawái o de las islas del Pacífico , lo que muestra una tendencia de crecimiento constante a lo largo del siglo.
Algunos hawaianos abandonaron las islas durante el período del Reino de Hawái . Por ejemplo, Harry Maitey se convirtió en el primer hawaiano en Prusia .
La población nativa hawaiana ha aumentado fuera del estado de Hawái , y estados como California y Washington han experimentado aumentos drásticos en su población total. Debido a la notable presencia hawaiana en Las Vegas , a la ciudad a veces se la denomina la "Novena Isla" en referencia a las ocho islas de Hawái. [7] [8] [9]
Se establecieron varias sociedades y organizaciones de preservación cultural. La más grande es el Museo Bernice Pauahi Bishop , establecido en 1889 y designado como el Museo Estatal de Historia Natural y Cultural de Hawái. El museo alberga la colección más grande de artefactos, documentos y otra información nativos hawaianos. El museo tiene vínculos con importantes universidades de todo el mundo para facilitar la investigación.
La Sociedad de Navegación Polinesia reavivó el interés por las técnicas de navegación polinesias, tanto en la construcción de barcos como en la navegación sin instrumentos. La Sociedad construyó múltiples canoas de doble casco, comenzando con la Hōkūleʻa y seguida por la Makali'i, la Alingano Maisu y la Mo'okiha O Pi'ilani. [10] Las canoas y sus viajes por todo el mundo contribuyeron a la renovación y la apreciación de la cultura hawaiana. [11]
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La cultura nativa hawaiana surgió de sus raíces polinesias, creando una religión local y prácticas culturales. Este nuevo culto se centró en las ideas de la tierra ( aina ) y la familia ( ohana ). La tierra se convirtió en una parte sagrada de la vida y la familia. [12] La religión hawaiana es politeísta , pero se centra principalmente en los dioses Wākea y Papahānaumoku , la madre y el padre de las islas hawaianas. Su hijo muerto formó las raíces profundas de Hawái, y cuyo segundo hijo, Hāloa , es el dios del que se originan todos los hawaianos. [12]
La cultura hawaiana está orientada a las castas , con roles específicos basados en la posición social. Los roles de casta se reflejan en la forma en que se controlaba la tierra.
Cada isla estaba dividida en moku , que se entregaban a personas de alto rango y se mantenían dentro de la familia. Cada moku se dividía en ahupua'a más pequeñas , cada una de las cuales se extendía desde el mar hasta la cima de la montaña más cercana. Esto era para garantizar que cada ahupua'a proporcionara todos los recursos necesarios para la supervivencia, incluidas las maderas duras y las fuentes de alimentos. [13] Cada ahupua'a estaba administrada por gerentes, a quienes el jefe de la isla encargaba de recaudar tributos de los residentes. Las divisiones de las ahupua'a se basaban en el nivel de tributo. Las principales subdivisiones eran 'Ili . Cada 'Ili daba un tributo al jefe de la ahupua'a y otro al jefe de la isla. A diferencia del sistema europeo de feudalismo , [13] los campesinos hawaianos nunca estaban atados a la tierra y eran libres de moverse como quisieran. [14]
Los Kānaka Maoli se refieren a sí mismos como kama'aina , una palabra que significa "gente de la tierra", debido a su conexión con la tierra y su administración de la misma. También era parte del sistema de creencias espirituales que atribuye su origen a la tierra misma. [15] Esto se ve reforzado por el cultivo de taro , una planta que se dice que es la manifestación de Hāloa. Representa las raíces profundas que unen a los hawaianos a las islas, además de simbolizar las redes ramificadas que crearon los hawaianos. [15]
El hula es una de las formas de arte indígenas más conocidas de Hawái. Tradicionalmente, el hula era una danza ritualista que se realizaba para honrar a los dioses y diosas. [16] El hula se clasifica normalmente como Hula Kahiko o Hula ʻAuana . Cada hula cuenta una historia a través de sus movimientos y gestos. [ cita requerida ]
Hula Kahiko es un estilo tradicional. Su danza interpretativa es conocida por su gracia y sentimiento romántico. Los bailes se acompañan de instrumentos de percusión y cantos tradicionales . Los instrumentos tradicionales incluyen el pahu hula , kilu o puniu , ipu , hano o ʻphe hano ihu , ka , pu , oeoe , pahupahu kaʻekeʻeke , hokio y wi . Los bailarines aumentan el efecto usando ʻuli , puʻili , ʻiliʻili , papahehi y kalaʻau . [17]
El Hula ʻAuana recibió influencias de factores occidentales posteriores. Se acompaña de instrumentos musicales no tradicionales y trajes coloridos. Se popularizó entre los turistas y es la forma más practicada fuera de las islas. Los ukeleles y las guitarras son comunes.
Los hawaianos celebran tradiciones y festividades. La forma de celebración más popular en Hawái es el Lūʻau . Un lūʻau es un banquete hawaiano tradicional, que suele incluir comidas como poi , poke , salmón lomi-lomi , cerdo kalua , haupia y entretenimiento como música de ukelele y hula. [18]
Una de las festividades más importantes es el Día del Príncipe Kuhio . Celebrado cada año desde 1949 en su cumpleaños (26 de marzo), la festividad honra al príncipe Jonah Kūhiō Kalanianaʻole , un congresista que logró ayudar a las familias nativas hawaianas a convertirse en terratenientes. Se celebra con carreras de canoas y luaus en todas las islas. [19] Cada 11 de junio, los Kānaka Maoli celebran el Día del Rey Kamehameha . Kamehameha I fue el rey que unificó las islas y estableció el Reino de Hawái. Era conocido como un guerrero intrépido, un diplomático sabio y el líder más respetado en la historia de la monarquía hawaiana. La festividad se celebra con desfiles y ceremonias de drapeado de lei , donde los Kānaka Maoli traen lei (collares de flores) a las estatuas del Rey Kamehameha ubicadas en todas las islas y las colocan de sus brazos y cuello de bronce fundido para honrar sus contribuciones a la gente de Hawái. [20]
La cultura nativa hawaiana experimentó un renacimiento a partir de la década de 1970. En parte, esto se debió a la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978 , celebrada 200 años después de la llegada del capitán Cook. En la convención, el gobierno estatal se comprometió a estudiar y preservar la cultura, la historia y el idioma hawaianos.
La cultura hawaiana se introdujo en las escuelas públicas de Hawái, donde se enseñaba el arte, el estilo de vida, la geografía, el hula y el idioma hawaiano. Las escuelas intermedias y secundarias recibieron la obligación de enseñar la historia hawaiana a todos sus estudiantes.
Muchos aspectos de la cultura hawaiana se comercializaron para atraer a visitantes de todo el mundo. [21] Esto incluye el hula, el uso de la palabra "Aloha", los lei y la asimilación de la cultura hawaiana en estilos de vida no nativos. Esto ha proporcionado un importante apoyo financiero para las prácticas culturales, al tiempo que enfatiza los aspectos que tienen un atractivo popular por sobre los que respetan la tradición.
Se aprobaron estatutos y enmiendas a los estatutos que reconocían una política de preferencia por los nombres de lugares y calles hawaianos. Por ejemplo, con el cierre de la Estación Aérea Naval de Barbers Point en la década de 1990, la región que antes ocupaba la base pasó a llamarse Kalaeloa .
Si bien las protestas de los nativos hawaianos tienen una larga historia, que comenzó justo después del derrocamiento del Reino de Hawái , muchas protestas notables se produjeron durante o después del renacimiento cultural hawaiano. Estas incluyen las protestas del valle de Kalama , la lucha Waiāhole-Waikāne , las protestas de la isla Kahoolawe y las protestas por la presencia y la gestión de observatorios astronómicos en la cima de las montañas de Hawái, en particular las protestas del Telescopio de Treinta Metros . [22]
El idioma hawaiano (o Ōlelo Hawaiʻi ) fue alguna vez el idioma de los nativos hawaianos; hoy en día, los Kānaka Maoli hablan predominantemente inglés . Un factor importante para este cambio fue una ley de 1896 que requería que el inglés "fuera el único medio y base de instrucción en todas las escuelas públicas y privadas". Esta ley excluía el idioma hawaiano de las escuelas. A pesar de esto, algunos Kānaka Maoli (así como otros no Kānaka Maoli ) aprendieron Ōlelo Hawaii . [23] Al igual que otros lugareños de Hawái, los Kānaka Maoli suelen hablar inglés criollo hawaiano (conocido localmente como pidgin ) en la vida diaria. El pidgin es un criollo que se desarrolló durante la era de las plantaciones a fines del siglo XIX y principios del XX, mezclando palabras y dicción de los diversos grupos étnicos que vivían en Hawái en ese momento. [24]
El hawaiano se convirtió más tarde en un idioma oficial del estado de Hawái, junto con el inglés . El estado promulgó un programa de preservación cultural en 1978. Los programas incluían escuelas de inmersión en el idioma hawaiano y un departamento de idioma hawaiano en la Universidad de Hawái en Mānoa . Desde entonces, la fluidez en el idioma hawaiano ha aumentado entre todas las razas. [25]
En 2006, la Universidad de Hawái en Hilo estableció un programa de maestría en hawaiano, [26] y en 2006, un programa de doctorado . Fue el primer programa de doctorado establecido para el estudio de cualquier idioma anterior al contacto en los Estados Unidos . [27]
El hawaiano es el idioma principal de los residentes de Niʻihau . [28]
Junto a 'Ōlelo Hawai'i , algunos maoli hablaban la poco estudiada lengua de signos hawaiana. [29]
En Hawái, el sistema de escuelas públicas está a cargo del Departamento de Educación del Estado de Hawái , en lugar de los distritos escolares locales. Bajo la administración del gobernador Benjamin J. Cayetano , de 1994 a 2002, el sistema educativo del estado estableció escuelas de inmersión en el idioma hawaiano . En estas escuelas, todos los cursos se imparten en el idioma hawaiano e incorporan materias hawaianas. Estas escuelas no son exclusivas para hawaianos nativos. [23]
Los Kānaka Maoli son elegibles para recibir educación en las Escuelas Kamehameha (KS), establecidas a través del último testamento de Bernice Pauahi, obispo de la dinastía Kamehameha . El sistema escolar privado más grande y más rico de los Estados Unidos, KS estaba destinado a beneficiar a los huérfanos y los necesitados, con preferencia dada a los Kānaka Maoli . Las escuelas educan a miles de niños de ascendencia hawaiana nativa y ofrecen programas de verano y fuera del campus que no están restringidos por la ascendencia. La práctica de KS de aceptar principalmente a estudiantes superdotados ha sido controvertida en la comunidad nativa hawaiana. Muchas familias sienten que los estudiantes superdotados podrían sobresalir en cualquier lugar y que la comunidad hawaiana estaría mejor atendida si educara a los niños desfavorecidos para ayudarlos a convertirse en contribuyentes responsables de la comunidad. [30]
Muchos Kānaka Maoli asisten a escuelas públicas u otras escuelas privadas.
La Oficina de Asuntos Hawaianos (OHA) es un organismo corporativo autónomo del Estado de Hawái creado por la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978. [ 31] [32]
El mandato de la OHA es promover la educación, la salud, la vivienda y la economía ( Kānaka Maoli ) de los nativos hawaianos. Se basa en ʻohana , moʻomeheu y ʻāina para lograr cambios. La OHA realiza investigaciones y actividades de promoción para dar forma a las políticas públicas. La OHA trabaja con las comunidades para compartir información y generar apoyo público para las cuestiones hawaianas. [33]
A la OHA se le dio el control sobre ciertas tierras públicas y adquirió otras propiedades para la provisión de viviendas, el apoyo a la agricultura y el apoyo a instituciones culturales. [34] Las tierras inicialmente entregadas a la OHA eran originalmente tierras de la corona del Reino de Hawái, que habían pasado por varias formas de propiedad pública desde el derrocamiento del Reino hawaiano.
OHA es un organismo gubernamental semiautónomo administrado por una junta directiva de nueve miembros, elegidos por el pueblo del estado de Hawái mediante sufragio popular.En 1893, durante las rebeliones hawaianas de 1887-1895 y después de la ascensión de la reina Liliuokalani al trono hawaiano en 1891, Sanford Dole creó el "Comité de Seguridad" y derrocó a la monarquía . Esto se debió en parte al rechazo de la reina a la Constitución de 1887, que limitaba severamente su autoridad. [35] Esto disminuyó la gobernanza tradicional e instaló un gobierno liderado por las plantaciones y respaldado por Estados Unidos. [36] Una de las razones del derrocamiento fue la falta de voluntad de Kalākaua de firmar el Tratado de Reciprocidad enmendado que habría dañado el comercio hawaiano y abierto parte de Oahu para la base militar de Pearl Harbor . [37]
El evento fue impugnado por Grover Cleveland , pero finalmente fue apoyado por el presidente William McKinley en su plan de Destino Manifiesto, que perjudicó a los pueblos indígenas en los Estados Unidos continentales y Hawái. El cambio dejó a los Kānaka Maoli como el único grupo indígena importante sin estatus de negociación de "nación a nación" y sin ningún grado de autodeterminación. [38]
En 1974, la Ley de Programas para los Nativos Americanos se modificó para incluir a los Kānaka Maoli . Esto allanó el camino para que los Kānaka Maoli pudieran ser elegibles para algunos programas de asistencia federal originalmente destinados a los nativos americanos continentales . Hoy, el Título 45 CFR Parte 1336.62 define a un nativo hawaiano como "un individuo cuyos antepasados fueron nativos del área que consiste en las Islas Hawaianas antes de 1778". [39]
El 23 de noviembre de 1993, el presidente estadounidense Bill Clinton firmó la Ley Pública 103-150 de los Estados Unidos, también conocida como Resolución de Disculpas , que ya había sido aprobada por el Congreso. Esta resolución "pide disculpas a Kānaka Maoli en nombre del pueblo de los Estados Unidos por el derrocamiento del Reino de Hawái". [40]
A principios de la década de 2000, la delegación del Congreso del estado de Hawái presentó el proyecto de ley de reconocimiento federal de los nativos hawaianos (proyecto de ley Akaka), un intento de reconocer y formar una entidad gubernamental nativa hawaiana para negociar con los gobiernos estatales y federales. El proyecto de ley establecería, por primera vez, una relación política y legal formal entre una entidad nativa hawaiana y el gobierno de los EE. UU. Los defensores consideran que la legislación es un reconocimiento y una corrección parcial de injusticias pasadas. Entre ellos se encontraba la delegación del Congreso de Hawái, así como la exgobernadora Linda Lingle . Entre los opositores se encuentran la Comisión de Derechos Civiles de los EE. UU . (que dudaba de la constitucionalidad de crear un gobierno basado en la raza), activistas libertarios (que cuestionaron la veracidad de las afirmaciones de injusticia) y otros activistas de la soberanía de los nativos hawaianos (que afirmaban que la legislación impediría la independencia completa de los Estados Unidos). [ cita requerida ]
Una encuesta de Ward Research encargada en 2003 por la Oficina de Asuntos Hawaianos informó que "el ochenta y seis por ciento de los 303 residentes hawaianos encuestados por Ward Research dijeron 'sí'. Sólo el 7 por ciento dijo 'no', y el 6 por ciento no estaba seguro... De los 301 no hawaianos encuestados, casi ocho de cada 10 (78 por ciento) apoyaron el reconocimiento federal, el 16 por ciento se opuso y el 6 por ciento no estaba seguro". [41] Una encuesta de Zogby International encargada en 2009 por el Grassroot Institute of Hawaii indicó que una pluralidad (39%) de los residentes de Hawái se oponían a la ley y que el 76% indicó que no estaban dispuestos a pagar impuestos más altos para compensar cualquier pérdida de ingresos fiscales resultante debido a la ley. [42]
El proyecto de ley no fue aprobado.
En 2005, con el apoyo del senador estadounidense Daniel Inouye , la financiación federal a través de la Ley de Educación de los Nativos Hawaianos creó el Centro de Excelencia en Derecho de los Nativos Hawaianos en la Facultad de Derecho William S. Richardson de la UH Mānoa . El programa pasó a conocerse como Ka Huli Ao: Centro de Excelencia en Derecho de los Nativos Hawaianos.
Ka Huli Ao se centra en la investigación, las becas y la extensión comunitaria. Ka Huli Ao mantiene una presencia en las redes sociales y ofrece becas de verano a los estudiantes de derecho. Los graduados de la facultad de derecho pueden solicitar becas posteriores al doctorado en derecho.
En 2016, el Departamento del Interior (DOI), bajo la dirección de la Secretaria Sally Jewell , inició el proceso de reconocimiento del derecho de los hawaianos al autogobierno y la capacidad de negociación de estatus y derechos de nación a nación. [43] Esto creó oposición del movimiento de soberanía hawaiana que creía que los Kānaka Maoli no deberían tener que navegar por las estructuras estadounidenses para recuperar la soberanía y veían el proceso como incompleto. [44] El resultado finalmente permitió las relaciones de nación a nación si los Kānaka Maoli creaban su propio gobierno y buscaban esa relación. [45] El proceso de formación del gobierno fue detenido por el juez Anthony Kennedy , [ cita requerida ] utilizando su precedente anterior en Rice v. Cayetano de que "la ascendencia era un sustituto de la raza" en las elecciones basadas en la ascendencia, pero la votación en sí no se detuvo .
En diciembre de 2022, se modificó la Ley de Violencia contra la Mujer para incluir a las sobrevivientes Kānaka Maoli de la violencia de género y a las organizaciones nativas hawaianas en la financiación de las subvenciones. [46]
El gobierno de los Estados Unidos ha designado permanentemente el mes de mayo como el Mes de la Herencia Asiático-Americana, Nativa Hawaiana e Isleña del Pacífico ; [47] antes de 2021 se conocía como el Mes de la Herencia Asiático-Americana del Pacífico . [48]
En 1873, el rey Lunalilo dio permiso a los primeros kānaka maoli (la emigración anterior de los kānaka maoli no estaba permitida) para emigrar de forma permanente a los Estados Unidos (Salt Lake City, Utah). Se trataba de Kiha Kaʻawa y Kahana Pukahi. Kiha fue adoptado por el presidente misionero mormón George Nebeker a su llegada, lo que convirtió a Kiha Kaʻawa (Nebeker) en el primer nativo hawaiano en convertirse en ciudadano estadounidense en 1873.
La Corte Suprema de Hawái ha descrito a OHA como un "organismo corporativo autónomo"...
Anteriormente conocido como Mes de la Herencia Asiático-Americana e Isleña del Pacífico, el nombre cambió oficialmente a Mes de la Herencia Asiático-Americana, Nativa Hawaiana e Isleña del Pacífico en abril de 2021, con la firma de la Proclamación 10189 por parte del presidente Joe Biden.
