Los kadazans son un grupo étnico originario del estado de Sabah, en Malasia . Se encuentran principalmente en Penampang, en la costa oeste de Sabah, en las localidades circundantes y en varios lugares del interior.
Como resultado de la integración cultural y lingüística, así como de iniciativas políticas, se creó el nuevo término " Kadazan-Dusun " para combinar los dos grupos "Kadazan" y " Dusun ". Juntos, son el grupo étnico más grande de Sabah. Kadazan-Dusun ha sido reconocido como una nación indígena de Borneo con patrimonio documentado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) desde 2004. [1]
Gundohing Richard Francis Tunggolou realizó una investigación exhaustiva titulada Los orígenes y significados de los términos "Kadazan" y "Dusun" . El artículo explica en detalle los orígenes del término Kadazan.
Se cree que existen pruebas que sugieren que el término se ha utilizado mucho antes de la década de 1950. Se entrevistó a los bobolianos o bobohizanos de Borneo para intentar entender mejor el verdadero significado del término "kadazan". Según un lotud boboliano, boboliano odun badin, el término "kadazan" significa "la gente de la tierra". Un bobohizano de Penampang, Gundohing Dousia Moujing, dio un significado similar de "kadazan" y reiteró que el término siempre se ha utilizado para referirse a "la gente de la tierra".
Hace más de cien años, los kadazans estaban gobernados por el sultanato de Brunei; los kadazans o kadayans (en lotud, kimaragang, liwan, etc.) eran oficialmente denominados por el sultanato como los "orang dusun", que literalmente significa "gente del huerto" en lengua malaya. Administrativamente, el sultanato (o más específicamente el recaudador de impuestos) llamaba a los kadazans "orang dusun", pero en realidad los "orang dusun" eran kadazans. Un relato de este hecho fue escrito por el primer censo realizado por la Compañía de Borneo del Norte en Sabah, en 1881. Owen Rutter escribió en 1927 que los nativos que residían en Papar preferían llamarse a sí mismos kadazans. Administrativamente, todos los kadazans estaban categorizados como dusuns. Solo a través de la creación de la KCA (Asociación Cultural Kadazan) en 1960 se corrigió esta terminología y se reemplazó por "kadazan". Cuando Sabah, Sarawak, Singapur y Malaya formaron la Federación de Malasia en 1963, administrativamente todos los Dusun nacidos desde entonces fueron denominados Kadazans.
Inicialmente, entre 1963 y 1984 no hubo conflictos con respecto a la identidad de los "Orang Dusun" por parte de "Kadazan". En 1985, a través de la KDCA (formalmente llamada KCA), se volvió a introducir el término "Dusun" después de mucha presión de varios partidos que deseaban una división entre los Kadazan y los "Orang Dusun" una vez más. Esta medida tuvo un gran éxito y fue precursora de la caída del partido político estatal gobernante Parti Bersatu Sabah (PBS). El PBS, a través de la KCA, acuñó entonces el nuevo término "Kadazandusun" para representar tanto a los "Orang Dusun" como a los "Kadazan". Hoy en día, tanto Singapur como Malasia reconocen al grupo étnico como Kadazandusun.
Según un estudio de datos genotípicos de SNP de todo el genoma realizado por un equipo de investigación en genética humana de la Universidad Malasia Sabah (2018), [2] los dusun del norte de Borneo (sonsogon, rungus, lingkabau y murut) están estrechamente relacionados con los nativos de Taiwán (ami, atayal) y los filipinos no austromelanesios (visaya, tagalo, ilocano, minanubu), en lugar de poblaciones de otras partes de la isla de Borneo.
La cultura de Kadazan está muy influenciada por el cultivo del arroz, que culmina en diversas exquisiteces y bebidas alcohólicas preparadas mediante distintos procesos de fermentación caseros. To'omis y linutau son las principales variantes de vino de arroz que se sirven y consumen en las zonas pobladas de Kadazan, y son un elemento básico de las reuniones sociales y ceremonias de Kadazan.
El festival más importante de los Kadazans es el Kaamatan o festival de la cosecha, donde se honra al espíritu del arroz después de un año de cosecha. Tiene lugar en mayo, y los dos últimos días del mes son días festivos en toda Sabah. Durante la celebración, el evento más celebrado es la coronación de la Unduk Ngadau , la reina de belleza del festival de la cosecha. Las mujeres jóvenes de ascendencia Kadazan, Dusun, Murut o Rungus de ciertos distritos compiten por este título. El concurso de belleza se lleva a cabo para conmemorar el espíritu de Huminodun, un personaje mitológico de belleza incomparable que, según se dice, dio su vida a cambio de una cosecha abundante para su comunidad.
En los matrimonios, se pagan dotes a la familia de la novia y se organiza una negociación elaborada entre las familias del novio y la novia. Como gesto tradicional de cortesía y civilidad, la dote se presenta metafóricamente con cerillas sobre una superficie plana, y los representantes de cada lado empujan y tiran de las cerillas a través de un límite para denotar la negociación de la dote. Las dotes tradicionalmente consistían en búfalos de agua, cerdos, sacos de arroz e incluso urnas de tapai . Las negociaciones de dotes modernas también incluyen dinero en efectivo y escrituras de propiedad de la tierra. La dote incluye los costos de la boda y cualquier costo adicional por encima del precio de la dote debe ser pagado por la familia de la novia. Las mujeres Kadazan de Penampang y las mujeres Dusun de los distritos de Keningau , Ranau y Tuaran son ampliamente consideradas como las que tienen las dotes más caras.
Aunque tradicionalmente los kadazans se casan en un pueblo o en un pueblo vecino, en las últimas décadas la xenofobia ha disminuido y ha aliviado la dificultad que antes se asociaba con el matrimonio interracial. Debido a la abrumadora influencia cristiana y a que algunos matrimonios con cónyuges musulmanes, que dan lugar a una conversión obligatoria al Islam, todavía provoca indignación y rechazo y se sabe que divide ferozmente a los kadazans tradicionales. Últimamente, una minoría cada vez mayor ha adoptado el Islam como un medio para fines políticos, teniendo en cuenta el hecho de que la minoría malaya local ha ganado ascendencia política en los últimos años. Los partidos políticos malayos gobernantes también han estado otorgando abiertamente privilegios políticos y económicos a los kadazans que aceptan convertirse al Islam, así como a otros kadazans no cristianos. La conversión al Islam, en un contexto malasio, también da lugar a una conversión automática por ley de la etnia al malayo (¿fuente?). El cambio demográfico resultante ha agravado aún más en los últimos años la disminución de la cantidad de miembros de la comunidad kadazan-dusun y, en consecuencia, ha hecho que sea más difícil preservar el patrimonio. (¿estadística?)
La cocina tradicional de Kadazan se basa principalmente en hervir o asar, con poco uso de aceite y con modificaciones y matices únicos a nivel local, así como en el uso particular de ingredientes disponibles localmente, en particular brotes de bambú , sagú y pescado de agua dulce. Desde simples aperitivos de mango verde aderezado con salsa de soja y hojuelas de chile hasta una variedad de alimentos encurtidos conocidos colectivamente como noonsom , los sabores picantes y fuertes de los agentes acidificantes o las técnicas de fermentación son una característica clave de la cocina tradicional de Kadazan. Uno de los platos más conocidos de Kadazan es la hinava , que es similar en concepto al ceviche sudamericano .
Se trata de una ensalada elaborada con trozos de pescado crudo marinado en jugo de cítricos, jengibre, cebolla y otros ingredientes como calabaza amarga y semillas de bambangan secas ralladas , cuya textura es similar a la de las hebras de coco desecadas. Este plato se sirve a veces en ciertos restaurantes de Sabahan que no tienen un menú tradicional de Kadazan.
Otro plato popular es el pinasakan , que consiste en pescado de mar o de agua dulce (normalmente especies más pequeñas) cocinado con bambangan (una variedad de mango que se encuentra en Borneo) o takob-akob (un fruto seco muy ácido). El fruto del bambangan también se come con las comidas como aperitivo. A menudo se encurte como noonsom y se adorna con semillas de bambangan ralladas. El tuhau es una raíz local fragante que a menudo se hace en ensalada o se conserva con vinagre como noonsom .
El jabalí o bakas , ya sea asado a la parrilla, guisado o incluso convertido en noonsom , es muy popular entre la comunidad Kadazandusun y suele ser un producto esencial en bodas y reuniones importantes. Entre los dulces se encuentra el hinompuka , un tipo de pastel de arroz pegajoso cocido al vapor en hojas de plátano y aromatizado con azúcar de palma oscuro. El pueblo Kadazan también es famoso por el lihing , un vino de sabor dulce elaborado con arroz glutinoso y levadura natural.
La comida contemporánea de Kadazan está influenciada por la comida china y malaya, así como por las tendencias internacionales, y a menudo se utilizan ingredientes tradicionales interpretados de formas nuevas y novedosas. Por ejemplo, el bambangan está disponible como sabor a helado y la sopa de pollo lihing o sup manuk nansak miampai lihing es popular tanto en las comunidades chinas como en las de Kadazan. El lihing también se usa en adobos, variantes locales de condimentos sambal e incluso como condimento para fideos salteados.
Los kadazanes también han desarrollado su propia danza y música únicas. Sumazau es el nombre de la danza entre un hombre y una mujer, interpretada por parejas así como por grupos de parejas, que generalmente está acompañada por una sinfonía de gongs de bronce hechos a mano que individualmente se llaman tagung . Tanto los hombres como las mujeres usan un anillo ceremonial de faja de tela. El Sumazau y el acompañamiento del gong se realizan típicamente durante ceremonias y ocasiones alegres, siendo las más comunes las fiestas de bodas. El sompoton es otro instrumento musical.
_how_to_perform_the_traditional_Malaysian_murut_dance_upon_the_arrival_in_Sepangar,_Malaysia.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Los kadazan tienen un patrimonio musical que consiste en varios tipos de conjuntos tagung , conjuntos compuestos por grandes gongs colgantes, suspendidos o sostenidos, con botones o perillas que actúan como bordón sin ningún instrumento melódico de acompañamiento. También utilizan conjuntos kulintangan , conjuntos con un instrumento melódico de tipo horizontal. [3] [4]
Durante su apogeo, se consultó a la difunta sacerdotisa principal Bobohizan Bianti Moujing, del rey Kandazon, y a la suma sacerdotisa Bobohizan Binjulin Sigayun, del rey Hungab, sobre la evolución de los tagung o gongs y el ritmo de los golpes. Recientemente, también se consultó a OKK Datuk Jintol Mogunting, ex jefe indígena del distrito de Penampang, que era una autoridad en la cultura y las costumbres tradicionales, y él hizo una narración similar de la leyenda que se ha utilizado durante siglos y generaciones.
Se decía que después de la resurrección de Huminodun, del Bambaazon original, el estilo de vida de la comunidad Nunuk Ragang como se les conocía entonces, comenzó a mejorar ya que había un suministro abundante de alimentos. La leyenda continúa narrando que el espíritu de Huminodun fundó a los Bobohizans ya que se les enseñó el arte de los ritos, las prácticas rituales y ceremonias, los tabúes, las culturas tradicionales, incluido el arte de tocar el gong y la danza Sumazau . Durante la civilización de Nunuk Ragang, los Bobohizans enseñaron a la gente a moldear bambúes en varias longitudes, formas y tamaños y los organizaron en un conjunto de siete instrumentos musicales, siendo el séptimo elemento el tambor ( gandang ), que hoy conocemos como tongkungon , tongunggu y tongunggak . Los Bobohizans luego enseñaron a la gente el ritmo del tagung , conocido hoy como magagung , botibas y dunsai . Otro instrumento musical, el Kulintangan ; Similar al xilófono, se tocaba como acompañamiento del magagung .
A finales del siglo XVIII, los comerciantes de Brunei introdujeron cañones de gongs de latón y otros objetos de latón en Borneo del Norte. Los habitantes de Kadazan quedaron fascinados con estos nuevos artículos de latón, ya que percibían que los objetos de latón eran elegantes y que el sonido de los gongs era melodioso. Entonces, comenzaron a adquirir colecciones de estos instrumentos de latón como reliquias familiares y los gongs se organizaron en el conjunto típico de siete instrumentos, para reemplazar a los gongs de bambú. Desde entonces, los golpes y el ritmo de los gongs se mejoraron para una variedad de usos. Los golpes de gong que acompañan cualquier ceremonia ritual suelen ser monótonos.
En cuanto a las bodas, las ocasiones festivas y las recepciones de bienvenida para dignatarios, el ritmo del gong es estimulante, melodioso, animado y suave. A veces se toca el gong botibas como variación. Durante los funerales, el gong dunsai es muy solemne y temible como símbolo de respeto por los muertos. El solo toque de un gong solitario a intervalos cortos se utilizaba para indicar emergencias como una casa en llamas o personas desaparecidas en la jungla o ahogándose. Sin embargo, solo unos pocos habitantes de Kadazan conocen las habilidades de tocar los tagung s. Se necesitaría una larga práctica para adquirir experiencia.
El problema es que los jóvenes de Kadazan no están dispuestos a adquirir habilidades para tocar los instrumentos musicales tradicionales. Por ello, se organizan competiciones de magagung y de Sumazau a nivel de aldea, no sólo para conmemorar las celebraciones del Kaamatan , sino también para preservar y promover la cultura de la música y la danza de Kadazan. Finalmente, las competiciones se celebran a nivel de distrito, donde las competiciones de Sumazau se juzgan según su coreografía y las de magagung según los golpes de gong, el ritmo y el tempo.
A principios del siglo XX, estos objetos de latón eran objetos valiosos y se convirtieron en un símbolo de riqueza familiar. En su día, eran muy demandados como dotes para los matrimonios. Las familias que no los tenían tenían dificultades para cumplir con los requisitos de la dote y se veían obligadas a buscarlos en otro lugar antes de la boda. Esta costumbre todavía prevalece en ciertos distritos. Cabe destacar que muchos distritos convierten la mayor parte de la dote en efectivo. En cuanto a los badil o cánones, los objetos de latón y, especialmente, los gongs, se han convertido en productos invaluables y raros. Un juego de gongs ordinario costaría alrededor de RM10.000 y el mejor juego con un sonido de alta calidad costaría alrededor de RM15.000. Los gongs originales, aunque popularmente conocidos como de latón, no son completamente de latón. En realidad, están hechos de compuestos de hierro, latón y cobre, para producir un tono suave, reverberante y xilofónico. Los gongs hechos completamente de latón no son populares porque el sonido que producen tiene una resonancia flatsónica.
Los gongs en miniatura o Kulintangan constan de nueve conjuntos y, según las preferencias, se pueden tocar simultáneamente con el gong para realzar la música del gong. Los últimos tipos de gongs están hechos completamente de láminas de hierro planas, que se produjeron en Kudat. Por lo general, se pueden conseguir en el mercado de fin de semana o en Tamu en Donggongon, Penampang, donde cada juego costaría entre RM700 y RM1,500. La calidad del sonido de estos gongs es más parecida al choque de platillos y a los estridentes. Las personas interesadas en conocer los gongs melódicos de mejor calidad pueden pasarse por cualquier concurso de magagung y Sumazau durante el Festival de la Cosecha de Ka'amatan del 30 al 31 de mayo en el Hongkod de la Asociación Cultural Kadazan Dusun (KDCA) en Penampang.
La mayoría de los kadazanes son cristianos, principalmente católicos [5] y algunos protestantes . [6] El Islam también es practicado por una minoría creciente. [7] [8] [9] Antes de la conversión al cristianismo y al Islam, la religión dominante era el momolianismo , que algunos estudiosos equiparan al animismo.
El animismo era la religión predominante antes de la llegada de los misioneros católicos romanos durante la administración británica de Borneo del Norte en la década de 1880. La influencia protestante se debe a la influencia británica posterior durante el siglo XX. No existía ninguna "religión" para los antiguos Kadazan-Dusuns y para ellos, era solo una especie de relación entre lo visible y lo invisible.
El sistema de creencias de los Kadazan se centra en una única deidad omnipotente llamada Kinorohingan. El cultivo del arroz es el centro de la vida de los Kadazan y, como tal, se celebran diversos ritos y festivales que giran en torno al cultivo del arroz. Kaamatan es el festival más reconocible atribuido al Kadazan-Dusun . Este festival anual es esencialmente una ceremonia de agradecimiento y, en la antigüedad, también servía para apaciguar al espíritu del arroz, Bambaazon . Una sacerdotisa tribal o un médium espiritual conocido como Bobohizan realiza rituales especiales antes y después de cada cosecha .
Además, la mayoría de los habitantes de Kadazan-Dusun creen que los espíritus de sus antepasados habitan en la cima del monte Kinabalu. Los Kadazans llaman a esta montaña Akinabalu , que consta de dos palabras: "Aki", que significa antepasados, y Nabalu (o Nabahu), que significa "ataúd". Así, combinadas, Akinabalu significa "morada de los muertos". Bobohizan realiza un ritual todos los años para apaciguar al espíritu guía del monte. El propósito de llevar a cabo tales rituales es aplacar el espíritu del monte Kinabalu, así como a los espíritus ancestrales. Se entiende que las ceremonias religiosas son un medio para buscar la aprobación del espíritu y solicitar su protección durante una escalada. [10]
La comunidad Kadazan, como comunidad ritual aislada, está en constante interacción con el mundo espiritual. Esto implica una serie de ceremonias sacrificiales para crear un estado ritual equilibrado entre los Kadazan y el mundo espiritual. Los Kadazan creen en cuatro espíritus principales: el Creador Todopoderoso ( Minamangun ), el espíritu de una persona viva ( koduduvo ), el espíritu fantasmal de los muertos ( tombivo ) y el espíritu maligno ( ogon ).
Cuando se pide ayuda a un Bobohizan para curar una enfermedad prolongada o grave de alguien, generalmente se recurre a la sacerdotisa. Se le informará al Bobohizan de la información más reciente que le permitirá localizar la causa de la enfermedad.
Los Bobohizan también pueden hacer consultas preliminares con los susukuon o los buenos espíritus consultores. Antes de que el Bobohizan vaya a la casa de la persona enferma al día siguiente, primero tendría que consultar a su susukuon la noche anterior para encontrar la mejor manera posible, determinando las ofrendas adecuadas a las que podría acercarse en la ceremonia de curación. Entonces sabrá si será necesario un pollo, un cerdo o incluso un búfalo como sacrificio. En algún momento, puede que solo se necesite un simple inait u oración para curar al enfermo. Hay una serie de inait u oraciones que un Bobohizan debe elegir dependiendo de la causa de la enfermedad. La básica es el popo'ontong o sumuku para ponerse en contacto con los buenos espíritus consultores para obtener más orientación.
El Bobohizan puede proceder a cualquiera de las siguientes u otras formas de oraciones que son; buscar el espíritu extraviado de la persona enferma y prepararlo para su regreso a casa, apaciguar a los espíritus malignos que causan la enfermedad de la persona con las ofrendas, alcanzar la etapa de Rundukon [11] o estar en el trance de un posible diálogo con el espíritu maligno en el que la sacerdotisa se convierte en el oráculo para comunicarse en un intento de conocer las intenciones del espíritu maligno. Es la actuación más larga del Bobohizan que puede durar casi 24 horas.
También pueden recitar oraciones para "limpiar los desechos" que han sido introducidos en el cuerpo de la persona por un espíritu maligno, curar a una persona de los efectos de la magia negra y liberar a una persona enferma de las garras o perturbaciones de los muertos. Después de ser tratado por Bobohizan durante un día, a veces durante tres días, a uno no se le permite salir de la casa.
En preparación para la ceremonia, la sacerdotisa del pueblo selecciona cuidadosamente los tallos de arroz y los ata juntos justo antes de que comience el período de cosecha. Estos tallos se dejan en el campo y no se deben cortar ni manipular hasta que se complete la cosecha. Los tallos de arroz seleccionados simbolizan el espíritu del arroz, que es Bambaazon . Tan pronto como termina la cosecha, la sacerdotisa corta estos tallos y los lleva a la casa del dueño del campo. El espíritu estaría en la casa. Luego se llevará a cabo el Magavau cuando el arroz se avienta y se almacena en los graneros.
La ceremonia de Magavau comienza justo después de la puesta del sol. La sacerdotisa y sus asistentes se sientan en el suelo de la sala de estar y comienzan a cantar oraciones antiguas ( inaait ) a Bambaazon. Esto continúa hasta bien entrada la noche. A continuación, la sacerdotisa y sus asistentes se ponen de pie y dan vueltas lentamente por la sala de estar, mientras cantan. Después de un rato, comienzan a cantar canciones de alabanza a Bambaazon. En esta etapa, los hombres se unen al círculo, cantando junto con la sacerdotisa y los asistentes. Mientras cantan, golpean el suelo con los pies al ritmo de la música y a intervalos regulares, emitiendo el sobrecogedor "pangkis", que es el grito triunfal de los Kadazans. Esta ceremonia continúa hasta el amanecer, cuando se hacen los preparativos para alimentar a Bambaazon con arroz fermentado ( habot ), con ingredientes similares al tapai , preparado especialmente para Bambaazon la noche anterior y tapai . La ceremonia termina con una celebración como señal de agradecimiento. Bambaazon se queda en la casa, cuidando el arroz en el granero hasta la siguiente temporada de siembra, cuando se realiza otra ceremonia conocida como monogit para llevarla al arrozal.
He aquí un ejemplo de las oraciones o encantamientos,
Odoi kada' kati gangang arai
kotunguan ko do pa'is
otimbaar ko do sadap
odoi kososodop zou do mogiginipi
kosou ku do nokotimung kito
do pamakanan do karamaian diti
Nga ino noh maan zou
do mamagavau do paai diti
do ounsikou nodi kaka do Bambaazon
do kosuni vagu do to'un tiso
do ka'anu no vagu kotimung kito
om ogumu' nodi do pamakanan tokou mantad do paai
Los antepasados de los actuales kadazans se encontraban entre las personas que emigraron de Taiwán. Se los puede denominar aborígenes taiwaneses (pueblo de Formosa). Una investigación afirma: "Durante los siguientes mil años hasta 1500 a. C., los austronesios se extendieron hacia el sur a través de las Filipinas hasta las Célebes, las Molucas, el norte de Borneo y el este de Java. Una rama se dirigió al este desde la isla de Halmahera, en las Molucas, alrededor de 1600 a. C., para colonizar el este de Melanesia (1200 a. C.) y Micronesia (500 a. C.). La migración había continuado hasta bien entrada la Polinesia en el año 0 d. C. y hasta Hawái y la Isla de Pascua en el año 500. Los austronesios finalmente llegaron a la última tierra deshabitada de la Tierra, Nueva Zelanda, en algún momento alrededor de 1300". [12]
Existe la creencia contraria de que los antepasados de los kadazans procedían de Yunnan. Si hay algo de cierto en esto, se plantea la cuestión de si emigraron primero a Taiwán y luego se dirigieron hacia el sur en un período posterior.
El descubrimiento en 1958 del "Cráneo Profundo" de 37.000 años de antigüedad de un Homo sapiens por Tom y Barbara Harrisson en las cuevas de Niah en Baram, en la actual Sarawak, llevó a algunos a proponer la teoría "de Borneo" sobre la migración humana en algunas partes de Asia.
El origen del árbol Nunuk Ragang se remonta a la época en la que existía el árbol Nunuk Ragang . Actualmente se encuentra aproximadamente en Tampias, donde dos ríos (Liwagu y Gelibang) se encuentran al este de Ranau y Tambunan . Nunuk es una palabra Dusun para baniano . Ragang también proviene de la palabra Dusun "aragang", que significa "rojo". Nunuk parece un manglar gigante con tallos de contrafuerte muy desarrollados con hendiduras profundas que proporcionan buenos refugios naturales. El Nunuk Ragang o "el árbol baniano rojo", como lo cuentan los ancianos, Widu Tambunan, medía seis brazos extendidos de circunferencia. Se estima que la parte superior de su dosel podía albergar siete cabañas unidas Kadazan-Dusun, en las que cada cabaña mide 12 por 20 pies. [13] Sus numerosas ramas y su gigantesco follaje denso proporcionaban un refugio y hábitat ideal para la vida salvaje, las aves, los insectos e incluso los espíritus, según las creencias locales. Se creía que las raíces del árbol gigante producían látex rojo que tenía un gran valor medicinal. De hecho, el látex del Nunuk todavía se utiliza para tratar erupciones y otras enfermedades menores de la piel en la actualidad.
La evacuación de la zona de Nunuk Ragang debido al avance de los Minorit sobre Nunuk Ragang se decidió mediante una reunión entre los Bobohizan y el pueblo. Los líderes habían llegado a un acuerdo según el cual a los Tagahas (que literalmente significan "fuertes") se les daría el papel de retaguardia mientras los demás abandonaban inmediatamente Nunuk Ragang. Los afluentes del río se convirtieron en su principal guía para la dirección de la migración. La dirección de la migración de cada grupo está determinada por el flujo del río Liwagu. Un Bobohizan dijo que, si los Kadazan-Dusuns no se hubieran marchado de Nunuk Ragang, hoy no existirían.
Los Kadazan y los Rungus emigraron de Nunuk Ragang a través del río Labuk. El grupo de Kadazan y Rungus llegó más tarde a Tempasuk, Kota Belud a través del valle de Marak-Parak. Allí fue donde tomaron la decisión de dividirse, de modo que un grupo se dirigiría a Matunggong, Kudat, y el otro a la costa oeste, en particular a Penampang y Papar. Inicialmente, el asentamiento de los Kadazan era una zona con abundante crecimiento de manglares ("tangar-tangar"), se cree que la zona es la actual Beluran. Por lo tanto, se los conoce como Tangara o Tangaa. En cuanto a los Rungus, habían llegado a una zona en la que se describe la presencia de arena blanca ("pirungusan"), lo que explica cómo los Rungus obtuvieron su gentilicio.
Los kadazanes y los rungus comparten similitudes en sus lenguas, probablemente debido a la estrecha relación que mantuvieron en Nunuk Ragang. Cuando se asentaron en la costa oeste, los kadazanes conocieron a los bruneanos y a otros colonos. Se produjo un comercio de trueque en el que los kadazanes adquirían sus gongs, objetos de cobre y plata, collares y brazaletes de los bruneanos.
Según el libro de PS Shim "Inland People of Sabah: Before, During and After Nunuk Ragang" publicado en 2007, se afirma que los antepasados de los Kadazandusuns vinieron de Baram, Sarawak a partir del año 1200.
PS Shim insistió en que la tribu Kadazan se estableció en las llanuras de Kimanis, Papar, alrededor de 1220. Otro grupo que se identifica como la tribu Tatana se estableció en Bundu, Kuala Penyu. Posteriormente, un gran número de Kadazans emigraron de Papar a Putatan-Penampang en el siglo XIX. En concreto, el primer grupo fue el grupo Tangaa. El segundo grupo recibió el nombre de 'Bangkaakon', que siguió después.
Se cree que hubo una guerra entre los tangaa y los bangkaakon en algún lugar de Tombovo, Putatan. El altercado tuvo tanta repercusión que el grupo bangkaakon tuvo que marcharse y, en consecuencia, se estableció en una zona conocida hoy como Minintod, Inanam. [14]
Según las leyendas que se cuentan de generación en generación, el llamado Momogun Rungus fue fundado por un hombre que fue perseguido por sus hermanos debido a que tenía diversas habilidades. Era bueno fabricando trampas para animales y fabricando armas que eran capaces de proteger a su comunidad en ese entonces. Fue debido a sus habilidades que fue perseguido. Esto provocó que lo castigaran junto con su fiel esposa y su gente desterrándolos al océano.
Los barcos en los que se habían embarcado habían encallado en la isla de Borneo, por lo que se dirigieron a Pampang Nabalu por motivos religiosos. Se hacía llamar 'Usan-Usan' y no tenía familia porque sus propios hermanos lo perseguían.
Mientras estaban allí, resucitaron con espíritus religiosos, siguiendo su adoración a Lumaag Nabalu. Las ceremonias religiosas continuaron evolucionando a medida que aumentaba la concurrencia. Una figura religiosa experta en leyes que heredó las costumbres de Usan-Usan fue Aki Bobolizan Gomburon. A medida que la multitud crecía, sintieron que era necesario que las leyes de la sociedad se publicaran de acuerdo con las reglas de Usan-Usan.
Aki Bobolizan Gomburon aplicaba la ley más estricta de Gomburon: si alguien cometía adulterio, se lo ahogaba en agua insertándolo en una trampa o "pañal" junto a una piedra grande. La piedra debía ser elegida por el infractor. Si alguien asesinaba intencionalmente (a alguien o algo), entonces esa persona también sería castigada.
Estas reglas continuaron hasta que Aki Bobolizan Guraumanuk recibió una revelación de Lumaag Nabalu para abolir la Ley de Gomburon. Según la revelación, cualquier pecado puede ser redimido o pagado con una matanza a la que se denominaba "mangaraha" (matanza de cerdo). Todos los pecados que pueden ser redimidos con la matanza de vidas, deben ser redimidos mediante el sacrificio del propio ganado. Esta tarea la realizaba un "Bobolizan", que significa aproximadamente "pagador del pecado e intermediario en la súplica de perdón a Kinoringan". El significado de "Bobolizan", deriva de la palabra Rungus "bwolzi" que significa "comprar". Los cerdos que se usaban para obtener una bendición o pedir perdón a Kinoringan no pueden llamarse "vogok/wogok" ("un cerdo") sino que deben llamarse "bwolzi". "Bwolzi" se refiere al papel del animal en el sacrificio como redentor para que el ofensor pueda obtener un nuevo espíritu después de la redención del pecado.
Luego, la población de Momogun creció cada vez más durante la era de Aki Nunuk Ragang. Aki Nunuk Ragang fue el Bobolizan más conocido en el desarrollo de las enseñanzas de la religión Labus (animismo). Antes de que Aki Nunuk Ragang falleciera, Aki Bobolizan Guraumanuk recibió un mensaje de Lumaag Nabalu. Este mensaje se refería a una nueva regla en la que los tres hijos de Aki Nunuk Ragang debían emigrar a cualquier otro lugar porque Lumaag Nabalu dijo que todos los ríos que fluían desde el Monte Kinabalu hasta el mar pertenecían a Momogun. Por lo tanto, los nietos o descendientes de Momogun debían elegir un lugar alto, una colina o la montaña más alta en cualquier área en la que se establecieran. Todos los ríos que fluían al mar desde las colinas más altas eran los lugares guardados por el espíritu de Lumaag Nabalu invitándolo a través de una ceremonia llamada Momurinaait (mencionando siete nombres de los principales espíritus que guardaban a Momogun).
Las enseñanzas de Bobolizan Guraumanuk fueron desarrolladas por Aki Nunuk Ragang. Toda la voluntad de Aki Bobolizan Guraumanuk fue proclamada por Aki Nunuk Ragang. Tres hijos de Aki Nunuk Ragang fueron Aki Rungsud (antepasado de los Rungus), Aki Longuvai (antepasado de los Kadazan) y Aki Turumpok (antepasado de todas las tribus Dusun).
Aki Nunuk Ragang envió a sus hijos Aki Rungsud (el hijo mayor) y Aki Longuvai (el segundo hijo) a la costa conquistando Pompod Tana (Kudat, Kota Marudu y Pitas) para no ser molestados por las invasiones de Mizonvaig. Según el mensaje que recibieron a través del Rundukon (abordado por Lumaag que hablaba en un idioma incomprensible), les dijeron que la zona de encuentro rahat kotonobwon (mar al oeste) y rahat kosilzahon (mar al este) comenzaron a ser invadidas por forasteros (piratas). Aki Nunuk Ragang decidió tomar el control de toda la zona costera para mantener a la gente a salvo. Por lo tanto, los hombres responsables de la seguridad de la costa fueron Aki Rungsud y Aki Longuvai.
Aki Turumpok, como hijo menor, se lo consideraba Tandon Tongkob (heredero de la casa del padre), por lo que Aki Turumpok heredó la casa de su padre. Tandon Tongkob todavía existe en la costumbre del pueblo Rungus en la actualidad. "Tandon tongkob" significa "el contenido u ocupante que permanece en la habitación". Por lo tanto, Aki Turumpok era el heredero del rey Nunuk Ragang y se convirtió en un líder allí.
Poco después, Aki Nunuk Ragang murió y fue enterrado cerca de un lago profundo. El lago está ubicado en el lugar actual llamado Kampung Tampias en el área de Lubuk Sugut, Sandakan. Según la leyenda, después de 40 días, Aki Nunuk Ragang fue enterrado, el día de la ceremonia "Mongupus", creció una higuera en el medio de la tumba de Aki Nunuk Ragang. La higuera era bastante diferente porque era roja y si se rascaban las hojas, el árbol soltaba sangre humana. Entonces, la gente de Aki Nunuk Ragang adoró al árbol y lo llamó Nunuk Ragang porque creían que el árbol era la encarnación de Aki Nunuk Ragang.
Aki Rungsud logró conquistar Pompod Tana y sus descendientes fueron conocidos como Momogun Rungus. Mientras tanto, Aki Longuvai estaba en apuros. No estaba dispuesto a abandonar Nunuk Ragang porque su esposa estaba muy embarazada y seguirían a Aki Rungsud más tarde. El viaje de Aki Rungsud estaría marcado con kukurungan (jaulas de gallinas) como indicaciones. Esto se debía a que en cada cima de colina por la que hubiera pasado Aki Rungsud, se requería el sacrificio de una gallina para invocar al espíritu protector de Borneo, Lumaag, y como declaración de poder sobre el territorio por el que habían pasado.
Cuando Aki Longuvai estaba siguiendo la ruta de su hermano, se equivocó de dirección. Todo esto se debió a que en una de las rutas había dos caminos que iban en direcciones opuestas. El Kukurungan que había marcado Aki Rungsud a lo largo del camino del viaje, lamentablemente, había sido movido por una persona con malas intenciones a una posición falsa. Como resultado, Aki Longuvai se perdió en el viaje de seguir el camino de Aki Rungsud hasta que llegaron a la zona de Pinampang o Penampang ("Pinampang" probablemente proviene de la palabra kadazan/rungus "pampang" que significa "grandes rocas"). Carecían de suministros de alimentos, por lo que decidieron construir un jardín en la colina allí.
Después de mucho tiempo, no llegaron a Pompod Tana. Aki Rungsud finalmente descubrió a través de Lumaag que Aki Longuvai se había perdido. Aki Rungsud instruyó a sus hombres para que encontraran a Aki Longuvai y afortunadamente encontraron a Aki Longuvai en Pinampang. Los sirvientes de Aki Rungsud invitaron a Aki Longuvai a unirse a una misión en Pompod Tana, pero Aki Longuvai rechazó la invitación. Esto se debió a que Aki Longuvai no estaba dispuesto a vivir en una guerra y estar en estado de emergencia allí. Para cumplir con la solicitud de su padre, Aki Nunuk Ragang kodori (el difunto), Aki Longuvai prometió enviar a su hijo mayor, Aki Bulun, que nació después de que salieron de Nunuk Ragang. Aki Bulun, sin nadie, llegó a Pompod Tana cuando tenía 17 años. Sin embargo, Aki Bulun estaba acompañado por siete perros extraordinarios o altamente inmunes que se decía que podían vencer a un tigre.
En la sesión de división de Pompod Tana en ciertas áreas, Aki Bulun y Aki Rungsud hicieron divisiones del área marcando los límites a través de un método que consistía en medir la distancia a la que se escuchaba el sonido del gong de Aki Rungsud. Por lo tanto, los observadores atentos estaban acampando en cada cima de la zona de Pompod Tana en ese momento para escuchar los sonidos del gong. Si el sonido del gong ya no se escuchaba, se perforaba el suelo con una lanza llamada Binorudan . Binorudan era una lanza utilizada por los guerreros costeros que era tan grande como un remo de yate, de tamaño moderado.
En la actualidad, los descendientes de Aki Bulun son conocidos como Rungus Gonsomon, quienes alguna vez dominaron la costa este de Kudat. Si se profundiza más, el idioma de Rungus Gonsomon es casi el mismo que el idioma kadazan. Debido a la gran cantidad de dialectos en la etnia Kadazan-Dusun, se cree que el idioma original utilizado antes de la separación de Aki Rungsud y Aki Longuvai era Momogun Rungus. Como los colonialistas colonizaron inicialmente el área de Penampang, tuvo un desarrollo temprano con el establecimiento de tiendas para los intereses comerciales coloniales en ese momento. Según los antepasados, la gente de Aki Longuvai que se estableció en el área de "kedai-kedai" o tiendas, originalmente se conocía como gente kadazan. En Rungus, kakadazan se refiere a "tiendas" o básicamente a una ciudad. Cuando la gente de Aki Rungsud se refiere a la gente de Aki Longuvai, los llaman tulun antad sid kakadazan , que significa "gente de las zonas comerciales o lugares más avanzados".
The Nunuk Ragang area, after a while, became a place of chaos because Aki Turumpok abandoned the Labus religious laws (animism). Aki Turumpok was more likely to be in the competition of magical powers which resulted in the Nunuk Ragang area getting a kopizo (a bad sign). Whatever they do would result in contention and hostility to one another. This condition ended with the spreading of a disease because the mamasi ceremony was not performed.
The Kadazan dialect has adopted several loanwords, particularly from other northern Borneo indigenous languages and also Malay.
The use of the language has been declining due to the use of Malay by the Malaysian federal government and by the use of English by missionaries, which was done through the method of language shift enforced by the work of both the colonial and federal governments. The state of Sabah has introduced policies to prevent this decline, which is also happening to other native Sabahan languages. This included the policy of using Kadazan and other indigenous languages in public schools. Efforts have also been done to allow the language to become official in the state.
In an earlier 2005 Unesco's report, the Kadazan-Dusun language was classified as an endangered language, spoken by a mere 300,000 people. The language has apparently joined the 7,000 other languages worldwide that face the threat of extinction.[15] On the bright side, Datuk Philip Lasimbang, Chair of Board of Directors Kadazandusun Language Foundation (KLF) had stated that the Kadazandusun language will never go extinct because it has entered our education system, is formalised and has been institutionalised.[16]
The similarities between the Kadazan and Dusun languages are sufficient for speakers of these two languages to understand each other easily. In a nutshell, the most salient distinction between these two languages are the differences in their phonemic charts.
Presently, the Kadazans are associated together with another similar indigenous tribe, the Dusuns and various other indigenous peoples, under the blanket term Kadazan-Dusun. This is officially recognised as the result of political machinations, specifically a resolution of the 5th KCA (Kadazan Cultural Association, which was then renamed to Kadazan-Dusun Cultural Association (KDCA)) Delegates Conference held between 4 and 5 November 1989. It was decided as the best alternative approach to resolve the "Kadazan" or "Dusun" identity crisis that had crippled and impeded the growth and development of the Kadazan-Dusun multi-ethnic community socio-culturally, economically and politically – ever since Kadazan versus Dusun sentiments were politicised in the early 1960s.
Kadazans and Dusuns share some similarity in language and culture albeit with differences in dialect. Many consider their traditional geographical influences as the major difference between the two ethnic groups. Kadazans are mainly inhabitants of the flat valley deltas, conducive to paddy field farming, while Dusuns are traditionally inhabitants of the hilly and mountainous regions common to the interior of Sabah.
Being indigenous to Sabah and a part of Malaysia, Kadazans are conferred the same political, educational and economic rights as the predominant Malay population of Malaysia. The term ascribed to this is Bumiputra (from Sanskrit Bhumiputra), a Malay word, which is translated to 'Sons of the Land'.
{{cite web}}: Missing or empty |title= (help){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
