La cláusula jesuita ( en noruego : Jesuittparagrafen ) fue una disposición de la Constitución de Noruega , párrafo 2, vigente desde 1814 hasta 1956, que negaba la entrada de los jesuitas al país. Hasta 1897, esta disposición se combinó con una prohibición para las órdenes monásticas , y hasta 1851 una prohibición para los judíos , la llamada cláusula judía .
El segundo párrafo de la Constitución dice originalmente:
El historiador Bernt T. Oftestad ha interpretado a menudo la prohibición como una expresión del anticatolicismo noruego . [1] El catolicismo estuvo prohibido en Noruega hasta 1845, [2] cuando se aprobó la Ley de Disidentes y se permitió el culto católico en Noruega, aunque los monjes siguieron teniendo prohibido entrar en el país. [3] Ya en 1624, Noruega había prohibido a los sacerdotes católicos permanecer en el país, bajo amenaza de pena de muerte . [4] [5]
Las restricciones al culto católico se redujeron gradualmente a partir de 1845, pero la prohibición a los jesuitas no se levantó hasta que Noruega ratificó la Convención Europea de Derechos Humanos de 1950 en 1956. Tanto en 1897 como en 1925, se discutieron y votaron propuestas para levantar la prohibición a los jesuitas, pero no lograron obtener una supermayoría en 1897, y solo obtuvieron el apoyo de una minoría en 1925. Por lo tanto, esta disposición se convirtió en la última restricción legal expresa importante sobre la presencia y la práctica religiosa en Noruega. [6]
La orden jesuita fue fundada durante la Reforma en Europa con el objetivo de reformar la Iglesia católica desde dentro. La orden no tiene monasterios en el sentido habitual, aunque los monjes que están en el mismo lugar deben vivir juntos. Los monjes no visten su propio hábito y no están ligados a un lugar, a diferencia de por ejemplo la orden benedictina , sino que son enviados por la orden. La orden jesuita jugó un papel decisivo durante la Contrarreforma y en las misiones católicas . Durante un tiempo, fue una organización poderosa dentro de la Iglesia católica. Los jesuitas han fomentado tanto las misiones como el establecimiento de instituciones educativas, y establecieron varias universidades en Europa. Su actividad misionera y su estilo a veces elitista y ofensivo ha provocado fuertes reacciones y críticas a lo largo del tiempo, así como el surgimiento tanto de sospechas como de una serie de mitos asociados con la orden y sus actividades. También dentro de los círculos católicos, como el jansenismo y el filósofo Blaise Pascal , se han realizado ataques a los jesuitas. [7]
Durante el debate parlamentario de 1956 sobre la derogación de la cláusula, la orden fue acusada de estar detrás de la Guerra Civil Española [8] y de inspirar a comunistas y marxistas por el entonces presidente del Odelsting , CJ Hambro :
Hay que recordar que ni el nazismo en Alemania, ni el fascismo en Italia, ni el rexismo en Bélgica dirigido por Degrelle , el discípulo favorito de los católicos, ni el movimiento de Pétain en Francia, ni el movimiento de Franco en España habrían sido posibles sin el apoyo y la colaboración activa de los jesuitas. Quienes hayan conservado alguna impresión del Mein Kampf de Hitler también tendrán una fuerte impresión de cuánto había aprendido del jesuitismo y cuánto valoraba su organización y sus enseñanzas. Hay pocas cosas que haya expresado de manera más directa.
— C. J. Hambro [6]
Se creía [ ¿quién lo creía? ] que los miembros de la orden seguían ciegamente al Papa y que la orden seguía una teología moral que justificaba tanto la mentira como el engaño siempre que los fines fueran buenos, [7] y por esa razón se les dio el lema "El fin justifica los medios". [9] Ideas similares sobre los jesuitas también eran comunes en Noruega en el siglo XX. [7]
A medida que las escuelas y universidades jesuitas crecían en reputación, también se hizo común que las familias oficiales noruegas adineradas enviaran a sus hijos allí para obtener la mejor educación: [7] en Roma, pero también más tarde en Bélgica, Polonia y otros lugares. Para los estudiantes noruegos, la escuela en Braniewo en el mar Báltico era particularmente atractiva. [7] Los estudiantes iban a escuelas jesuitas y muchos recibían matrícula gratuita. Tenían que asistir a misas católicas , confesiones y eucaristías católicas . Muchos de los estudiantes se convirtieron al catolicismo, siendo el más conocido Laurentius Nicolai . Las escuelas también ganaron una buena reputación, con un buen personal docente y métodos pedagógicamente reconocidos. La educación era práctica y orientada a los resultados. [7] Las escuelas brindaban educación en varias disciplinas, como literatura, música, teatro y matemáticas. [7] Varias de estas comenzaron el trabajo misionero en los países nórdicos, comenzando en Polonia y Bélgica. En Noruega también había algunos católicos que más o menos ocultaban su fe, entre ellos Laurits Clausen Scabo que era obispo de Stavanger, y Christoffer Hjort, que era director de la Escuela de la Catedral de Oslo . En 1602, los católicos de Noruega tuvieron su propio clero durante un tiempo.
En 1604, la situación de los católicos empeoró. Se prohibió entonces contratar a personas que hubieran asistido a escuelas jesuitas para puestos en escuelas e iglesias. En la práctica, los estudiantes de Noruega dejaron de asistir a las escuelas jesuitas y desapareció gran parte del contacto con los países católicos. En 1623-1624, los jesuitas hicieron un nuevo intento de misiones. Como resultado, en 1624 se prohibió a los sacerdotes católicos entrar en Dinamarca y Noruega bajo amenaza de pena de muerte.
Pero a mediados del siglo XVII, la Iglesia Católica abandonó en gran medida sus actividades misioneras en Noruega, y la mayoría de los intentos activos de recatolicizar Dinamarca-Noruega cesaron. [10]
Los primeros borradores de la Constitución no mencionaban a los jesuitas, pero la prohibición de los judíos estaba presente desde el principio. Un borrador del 16 de abril dice:
Se prepararon alrededor de 20 borradores de una nueva constitución, en 15 de los cuales se regulaba la práctica religiosa y solo uno tenía plena libertad de religión. La tendencia de la propuesta era permitir las denominaciones cristianas no luteranas , pero prohibir su práctica pública. [7] Once de las 15 propuestas establecían que la fe evangélica luterana debía ser la religión pública, siete establecían que el rey debía profesar esta fe, una establecía que el gobierno debía profesar esta fe y una aplicaba el requisito a todos los funcionarios. [11] El papa Clemente XIV disolvió la orden jesuita en 1773 y la orden no estuvo activa mientras se trabajaba en la Constitución.
El 4 de mayo se aprobaron un total de 20 párrafos, pero ese mismo día se produjo un nuevo debate sobre el párrafo 2, relativo a la libertad religiosa . Wilhelm Frimann Koren Christie había promovido el proyecto, y opinaba que también debía añadirse al párrafo 2 la exclusión de los jesuitas y de las «órdenes monásticas», algo que hasta entonces no se había incluido en los borradores. [7] La propuesta de Christie se dividía en cuatro partes: [11]
Algunos sacerdotes se manifestaron en contra y a favor de la tolerancia religiosa. Luego se volvió a plantear la cuestión de los judíos. El sacerdote Peter Ulrik Magnus Hount intentó en vano argumentar que la disposición de someter a pruebas a los judíos era
"Es repugnantemente intolerante. Los judíos son seres humanos. Si otras naciones actuaran como nosotros, los judíos no tendrían dónde vivir, y sin embargo se les debería permitir vivir en algún lugar de la verde tierra de Dios". [12]
El rector Hans Christian Ulrik Midelfart también se pronunció en contra de la propuesta, que calificó de manifestación de intolerancia anticristiana. Christie, sin embargo, afirmó que los jesuitas podrían representar una amenaza para el país y que otras "sectas" también podrían ser perjudiciales.
El resultado fue el deseado por Christie y 94 de los 110 diputados de la Asamblea Constituyente de Eidsvoll votaron a favor de la propuesta, pero en ella se establecía una disposición que establecía que en principio debería existir libertad de culto, punto que no se puso de acuerdo en el comité de redacción, formado por Christian Adolph Diriks , Lauritz Weidemann y Georg Sverdrup [11], mientras que Nicolai Wergeland defendía en este caso la plena libertad religiosa. Pero la batalla no se centraba en la tolerancia religiosa, ni siquiera en el párrafo 15, que estipulaba que el regente debía profesar "siempre" la religión evangélica luterana. Esta redacción era importante porque Carlos III Juan había sido católico confesional hasta 1810. De este modo, el Partido de la Independencia ( Selvstendighetspartiet ) tenía la oportunidad de hacer una estricta confesión de la religión luterana en un intento de excluir al heredero al trono sueco como futuro rey noruego. [12]
En los debates sobre la derogación de la cláusula jesuita, los contraargumentos fueron de dos tipos: uno era que permitir la entrada a los jesuitas podría representar una amenaza para el país, y otro era una línea constitucionalmente conservadora que decía que la constitución no debía cambiarse a menos que hubiera una necesidad de cambio, y que esta disposición era en efecto una disposición latente, ya que ningún jesuita había sido detenido en la frontera.
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Los argumentos a favor de la derogación se basaban principalmente en principios de libertad religiosa y espiritual y en que las disposiciones no eran dignas de una democracia moderna. [7]
El peso de estos diferentes argumentos fue, sin embargo, algo diferente en las tres ocasiones, siendo mayor el temor al supuesto efecto nocivo de los jesuitas sobre el país en la discusión de 1925.
A petición de los católicos noruegos, en 1892 se aprobó una enmienda final a la Constitución para derogar la cláusula jesuita, y se pidió a Viggo Ullmann, del Partido Liberal, que la promoviera. La propuesta se presentó a debate el 10 de mayo de 1897, junto con otras dos propuestas. [13]
La propuesta de Ullmann eliminó la prohibición de los jesuitas y las órdenes monásticas, pero la prohibición de los jesuitas se agregó cuando la propuesta fue apoyada por los compañeros de partido de Ullmann, Thomas Georg Münster y Hans Jacob Horst . Otra propuesta fue promovida por Hans Andersen del Partido Conservador , donde se eliminó la prohibición de los jesuitas y las órdenes monásticas y se permitió la práctica religiosa completa "dentro de los límites de la ley y la virtud". [13] Una tercera propuesta fue promovida por los liberales Ole Olsen Five y Johannes Okkenhaug que mantendría la prohibición de los jesuitas y las órdenes monásticas, y agregaría una prohibición de los masones . [13]
El debate estuvo dominado por el significado práctico de estas prohibiciones. En ese momento, solo la prohibición de los jesuitas tenía legislación penal , según la cual un jesuita que fuera descubierto en Noruega podía ser condenado a trabajos forzados de por vida . Por lo tanto, esto se interpretó en el sentido de que en realidad no había ninguna prohibición para que otros miembros de las órdenes monásticas permanecieran en Noruega, sino solo una prohibición para establecer órdenes en el país. [13] Se debatió además si era necesaria la enmienda de acuerdo con los requisitos del párrafo 112. Como no había habido experiencias desafortunadas con la prohibición de los jesuitas, se argumentó que no había razón para eliminarla. También se señaló en el debate que otros países habían tenido prohibiciones similares para los jesuitas, pero las habían eliminado.
El resultado del debate fue que se eliminó la prohibición de las órdenes monásticas, ya que aún no había posibilidad de sanción o influencia, mientras que se mantuvo la prohibición de los jesuitas. Sin embargo, la propuesta de eliminar la prohibición de los jesuitas recibió una mayoría de 63 a favor y 43 en contra, pero no la supermayoría de 2/3. [13]
El gobierno promovió propuestas al Storting (Parlamento) para eliminar la disposición jesuita en una propuesta fechada el 23 de noviembre de 1923, informada en la reunión del Storting del 29 de noviembre. [14] En ese momento había una actitud más positiva hacia el proyecto de ley, pero cuando llegó a consideración en 1925 el estado de ánimo había cambiado, particularmente dentro de los círculos cristianos del país. [7] La Facultad de Teología de la Escuela Noruega de Teología MF , los obispos del país y la Asociación de Sacerdotes de la Iglesia de Noruega se manifestaron en contra del levantamiento de la prohibición jesuita. [7] También hubo un debate entre el público en general, con Marta Steinsvik y Luthersk Kirketidende en particular oponiéndose al levantamiento de la prohibición, mientras que el historiador de la iglesia Oluf Kolsrud y el compositor y autor Gerhard Schjelderup querían que se eliminara la prohibición jesuita. [7] Steinsvik recorrió el país con la conferencia "En el abrazo de la Iglesia Madre" y a través de una serie de artículos en Aftenposten en 1925, abogó firmemente contra la Iglesia Católica y la derogación de la cláusula jesuita. [6]
El debate en el Parlamento demostró que se quería respetar la voluntad de la Iglesia en la materia. [7] Esta vez, la prohibición de los jesuitas se discutió en solitario, a diferencia de 1897. Se argumentó que esta vez la disposición era ahora un "párrafo muerto", ya que las disposiciones penales anteriores habían sido eliminadas. Pero a diferencia de 1897, la propuesta fue rechazada esta vez, con 99 votos en contra y solo 33 a favor. [7]
La cláusula jesuita creó dificultades para Noruega en la cooperación internacional. [15] El asunto volvió a surgir en el Parlamento en relación con la ratificación por parte de Noruega del Convenio Europeo de Derechos Humanos del 4 de noviembre de 1950. Además, se retiró la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU de 1948. Por ello, el gobierno promovió mediante la propuesta número 202 de 1952 una propuesta de enmienda constitucional, que fue remitida al Parlamento el 10 de enero de 1953. [16] Ole Hallesby y otros profesores de la Facultad de Teología no querían a los jesuitas en el país porque serían moralmente destructivos, entre otras cosas, debido a que sus enseñanzas defendían mentiras. [15] [17] [18] El teólogo Olav Valen-Sendstad también se opuso firmemente a la derogación de la cláusula. [19]
Durante el debate parlamentario del 1 de noviembre de 1956, el presidente del Odelsting CJ Hambro se mostró profundamente preocupado por el futuro de Noruega si se permitía a los jesuitas entrar en el país: "Miro con el mayor temor por el futuro de nuestro pueblo cualquier movimiento contra la iglesia estatal". [6] [8] [16] Desde el podio también atacó al profesor de historia de la iglesia Einar Molland , a quien en noviembre de 1955 el jefe del Comité Permanente de Examen y Asuntos Constitucionales , Erling Wikborg , le había pedido que hiciera una declaración sobre la Orden de los Jesuitas, y Hambro cuestionó la autoridad de Molland en el asunto. [6]
Hambro se unió a Lars Elisæus Vatnaland ( Partido de los Campesinos ) y Erling Wikborg ( Partido Demócrata Cristiano ) como opositores al levantamiento de la cláusula jesuita. [7] Hambro creía que los jesuitas habían contribuido al ascenso del fascismo y el nazismo en el período de entreguerras , y también una inspiración para comunistas y marxistas . Kjell Bondevik también se pronunció en contra de la derogación y advirtió contra dejar entrar a la orden en el país. [20]
La oposición fue fuerte en algunos círculos cristianos, con el teólogo Olav Valen-Sendstad como portavoz clave, quien entre otras cosas escribió la publicación Åpent brev til Norges storting 1954: vil stortinget gi jesuitt-fascicmen sin moralske anerkjennelse? ('Carta abierta al Parlamento noruego 1954: ¿Dará el parlamento su reconocimiento moral al fascismo jesuita?') [19]
Cuando el asunto llegó a votación en el Parlamento, la derogación recibió una amplia mayoría, 111 votos a favor y 31 en contra. Los 14 representantes del Partido Demócrata Cristiano votaron en contra, y Hambro estaba en minoría, junto con cinco de los 27 representantes de los conservadores. [16]
En 1964, el párrafo 2 fue modificado nuevamente, esta vez agregando el derecho al libre ejercicio de la religión. El párrafo dice:
El 21 de mayo de 2012, el párrafo fue modificado nuevamente eliminando la referencia a la religión pública del Estado, y el párrafo modificado § 2 dice:
La disposición sobre la libertad religiosa se trasladó al § 16: