La Ley de disidentes ( noruego : Dissenterloven , formalmente Lov angaaende dem, der bekjende sig til den christelige Religion, uden at være medlemmer af Statskirken ( Ley relativa a quienes profesan la religión cristiana sin ser miembros de la Iglesia estatal )) es una ley noruega de 1845 que permitió que otras denominaciones cristianas distintas de la Iglesia de Noruega se establecieran en el país. Fue promulgada el 16 de julio de 1845 y permaneció en vigor hasta que fue reemplazada por la Ley relativa a las comunidades religiosas, etc. ( Lov om trudomssamfunn og ymist anna ) en 1969. [1]
En la década de 1000, el cristianismo se convirtió en la religión principal en Noruega y la religión nórdica antigua fue eliminada. [2] La Iglesia católica obtuvo así una hegemonía religiosa que duró hasta la Reforma en 1537. La Iglesia estatal asumió este papel, y en 1569 Federico II decretó que todos los extranjeros que vinieran al reino debían demostrar que eran cristianos luteranos ; de lo contrario serían deportados. [3] En el Código Noruego de Christian V de 1687, se estableció la posición del rey como líder religioso y se introdujo una estricta disciplina eclesiástica. La fe católica sobrevivió por un tiempo. En 1555, dos campesinos fueron quemados en la hoguera en Hamar y en 1575, Ingeborg Kjeldsdatter de Skiptvet fue azotada; [4] en ambos casos el delito fue su devoción católica mariana . [5]
En los siglos XVII y XVIII se concedieron varias dispensas porque se necesitaban extranjeros con conocimientos especiales. Este fue particularmente el caso en minas, fábricas de vidrio y fortificaciones, donde muchos de los profesionales eran católicos alemanes o franceses. Sin embargo, su práctica religiosa estaba muy limitada y no tenían sacerdotes.
En 1814 terminó la monarquía absoluta , pero la hegemonía continuó en la Constitución de Noruega en el párrafo 2: "La religión evangélica-luterana sigue siendo la religión pública del estado. Los habitantes que la profesan están obligados a criar a sus hijos en ella". Las disposiciones del párrafo 16 son una continuación de la línea de la Ley del Rey de 1665 y la Ley de Christian V de 1687: "El Rey organizará todos los servicios religiosos y de adoración públicos, todas las reuniones y asambleas sobre asuntos de religión, y ordenará que el Los profesores de las religiones siguen las normas prescritas." Se especificaba además en el párrafo 2, conocido como la cláusula judía , que a los judíos , jesuitas y monjes no se les permitía entrar en el reino: "Los jesuitas y las órdenes monásticas no deben ser tolerados. Los judíos todavía están excluidos de la admisión al reino". [6] De lo contrario, se enfrentarían a la pena de muerte. [7]
En 1818 hubo una propuesta para otorgar a los cuáqueros derechos limitados de organización. Esto se debió a que los noruegos que habían sido prisioneros de guerra en Inglaterra durante las guerras napoleónicas se habían convertido al cuaquerismo. La propuesta fue rechazada en el Parlamento (Stortinget). [5] [8]
En 1833 , Søren Anton Wilhelm Sørenssen presentó una nueva propuesta, esta vez para "el libre ejercicio de la religión por todas las sectas religiosas cristianas" . La Facultad de Teología se pronunció en contra, por lo que el Comité Eclesiástico del Parlamento no promovió la propuesta ante el Parlamento. Pero la propuesta sí dio lugar a cambios, ya que el Parlamento decidió levantar la Ley del Conventículo e introducir la libertad de reunión para los miembros de la Iglesia noruega. El gobierno lo detuvo en 1836 y 1839, pero cuando el Parlamento lo adoptó por tercera vez en 1842, ya no pudo hacer uso de su derecho de veto. [5]
Debido a los cambios, quedó abierto el camino para conceder exenciones. Los cuáqueros recibieron su dispensa en 1842 y en 1843 la Iglesia Católica recibió permiso para establecer una congregación. [8] Ambos permisos se otorgaron con condiciones y limitaciones estrictas. Por ejemplo, no podían aceptar conversos, sino atender únicamente a extranjeros y noruegos que se habían convertido en el extranjero.
Muchos de los que habían luchado contra la Ley del Conventículo se detuvieron después de la decisión de 1842 porque temían que una mayor liberalización traicionaría la fe protestante. Ole Gabriel Ueland creía que "podríamos incorporar tanto a las sectas mahometanas como a otras sectas no cristianas", [ Esta cita necesita una cita ] y la mayoría de los campesinos lo siguieron.
A pesar de la división, la Ley de Disidentes se aprobó en 1845. Otorgó el derecho al ejercicio público y gratuito de la fe a los cristianos fuera de la iglesia estatal. Los noruegos podían abandonar la Iglesia noruega y unirse a otra denominación cristiana, ya que se abolió la obligación general de ser miembro de la iglesia estatal. Permanecieron algunas restricciones; los disidentes no tenían plenos derechos civiles y se les impusieron una serie de deberes especiales. Sin embargo, en comparación con otros países nórdicos, la ley era comparativamente liberal para la época, y una razón por la que el pastor bautista sueco exiliado Fredrik Olaus Nilsson consideró establecerse en Noruega. [9]
La ley se limitó a las denominaciones cristianas y, por tanto, la cláusula judía permaneció. Pasarían otros seis años antes de que fuera derogado. También se mantuvo la prohibición constitucional de los jesuitas y las órdenes monásticas; sin embargo, las órdenes católicas femeninas pudieron establecerse en Noruega.
En 1891 se modificó la ley, entre otras cosas otorgando a los sacerdotes o pastores de iglesias disidentes el derecho a casarse. [10] En 1897 se revisó de nuevo y se levantó la prohibición de las órdenes monásticas a propuesta del primer disidente en el Parlamento, el bautista Hans Andersen Gulset. [sesenta y cinco]
Además, existían otras restricciones, como la prohibición de enseñar en las escuelas y el requisito religioso para los funcionarios, jueces y miembros del consejo estatal. [9]
En 1969, la ley fue abolida y el concepto de disidente desapareció de la legislación noruega. Al mismo tiempo, se modificó el párrafo 2 de la Constitución. La frase "libre ejercicio de la religión para todos" se cambió por "plena libertad de religión". [11]