Dievturība es una continuación contemporánea de la religión étnica de los letones de lo que era antes de la cristianización en el siglo XIII. Algunos estudiosos lo llaman un movimiento neopagano , a pesar de haber sido sistematizado antes de 1940, y por lo tanto haciendo que el término "neopaganismo" sea irrelevante. [1] [2] [3] [4] Los seguidores se llaman a sí mismos Dievturi (singular: Dievturis ), literalmente " guardianes de Dievs ", "gente que vive en armonía con Dievs". [1] Dievturība tiene sus raíces principalmente en el folclore letón , las canciones populares y la mitología letona .
La dievturība fue sistematizada en 1925 por Ernests Brastiņš y Kārlis Bregžis. [1] Fue suprimida por la fuerza por los soviéticos en 1940, pero sobrevivió en las comunidades de emigrados y fue registrada nuevamente en Letonia en 1990. En 2016, una encuesta en las redes sociales encontró que el 20% de los letones identificaron su afiliación religiosa como "religión letona". [5] De ese 20%, el 81% se declaró "dievturis", el 1% "Dievs, Laima, Māra - religión popular", el 9% "latviskā dzīvesziņa ('cosmovisión letona')", el 6% "un letón", el 2% "creencia antigua letona", el 1% "oficialmente luterano pero dievturis de corazón").
La Dievturība existe principalmente en Letonia, pero también hay congregaciones de seguidores en Estados Unidos, incluida la Dievsēta, una propiedad en la zona rural de Wisconsin donde se celebran y celebran las fiestas de Dievturi.
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La herencia cultural de Dievturība se remonta al movimiento de los Nuevos Letones ( en letón : jaunlatvieši ), que comenzó a recopilar folclore durante el Primer Despertar Nacional Letón en el siglo XIX y luchó por la independencia de Letonia durante la Primera Guerra Mundial . [6] El movimiento Dievturība se inició en 1925 cuando Ernests Brastiņš y Kārlis Bregžis publicaron un manifiesto, Latviešu dievturības atjaunojums ( lit. ' La renovación de la Dievturība letona ' ). En 1926 fundaron la organización Latvju dievtur̦u draudze ( lit. ' Parientes de Dievturi letones ' ). Los dos tenían ideas diferentes sobre el movimiento: Bregžis prefería una práctica íntima, limitada a la familia o a una pequeña comunidad, mientras que Brastiņš estaba a favor de la participación política, quería atraer a un gran número de personas, era un organizador y orador público eficaz y no tenía reparos en hacer declaraciones categóricas. Bregžis había firmado el documento de registro de la organización original, y Brastiņš registró su propia organización paralela ya en 1927. Después de 1929, Dievturība pasó a asociarse en gran medida con el nombre de Brastiņš. [7]
La organización de Bregžis dejó de existir a principios de la década de 1930, pero la Latvijas Dievturu sadraudze de Brastiņš continuó funcionando, incluso cuando se vio obligada a volver a registrarse como organización secular en 1935. [8] Brastiņš (1892-1942) se convirtió así en la fuerza principal en el desarrollo temprano de Dievturība. Era un artista, un historiador aficionado, un folclorista y un arqueólogo. Documentó muchas estructuras antiguas de Letonia y escribió el Índice de nociones mitológicas de las dainas letonas . Su Dievtur̦u cerokslis ( lit. ' Catecismo de Dievturi ' , 1932) se convirtió en el principal texto inspirador de Dievturība. Otros líderes ideológicos importantes en el período de entreguerras fueron Arvīds Brastiņš , escultor y hermano de Ernests, y Alfrēds Goba, historiador y crítico literario. [9]
En las décadas de 1920 y 1930, el movimiento atrajo a varias figuras públicas de la esfera cultural, como el pintor Jēkabs Bīne , los escritores Voldemārs Dambergs, Viktors Eglītis y Juris Kosa, y los compositores Jānis Norvilis y Artūrs Salaks. [10] No logró un gran seguimiento popular, pero a través de la presencia de artistas e intelectuales, logró producir una cantidad sustancial de material sobre la interpretación del folclore. [9] De 1933 a 1940, el Latvijas Dievturu sadraudze publicó la revista Labietis ("El noble"). [11] Norvilis, Salaks y el compositor y director Valdemārs Ozoliņš establecieron una pequeña escena musical, centrada en el kokles , el trīdeksnis y la música coral. Organizaron canciones populares para celebraciones y compusieron música original inspirada en los principios del movimiento. [12]
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Con la ocupación soviética de Letonia en 1940 , el movimiento fue reprimido y dispersado. Ernests Brastiņš fue deportado a un campo de trabajo soviético en 1941 y ejecutado en 1942, y otros líderes fueron deportados a Siberia o emigraron a Occidente. [9]
Durante la era soviética, el movimiento sobrevivió principalmente en pequeños grupos dentro de las comunidades de emigrantes letones. [9] Además de alguna actividad temprana en Alemania y Suecia, la actividad Dievturi más definitoria durante este período tuvo lugar en los Estados Unidos, donde Arvīds Brastiņš en 1947 se estableció como el Gran Líder del movimiento ( dižvadonis ), cargo que ocupó hasta su muerte en 1984. [11] La revista Labietis fue relanzada en 1955 en Lincoln, Nebraska , el movimiento se constituyó en 1971 como la Iglesia Letona Dievturi con sede en Illinois, y un complejo de la iglesia, llamado Dievsēta ( lit. ' Granja de Dievs ' ), se construyó en Wisconsin a partir de 1977. El movimiento de exilio no siempre fue explícitamente religioso y trabajó de manera más general para sostener y promover la cultura letona entre las comunidades emigrantes. [13] Después de Arvīds Brastiņš, la iglesia en el exilio fue dirigida por Jānis Palieps (1985–1990), Marģers Grīns (1990–1995), Juris Kᶅaviņš (1995–2000) y Palieps nuevamente (2000–?). [11]
En la República Socialista Soviética de Letonia , algunos signos y símbolos externos del movimiento continuaron apareciendo en bodas y funerales de personas asociadas o interesadas en el movimiento. [11] En 1983, hubo informes de una ofensiva soviética contra Dievturība, ya que había personas en el entorno disidente letón que estaban interesadas en la religión, como el activista Ints Cālītis y el poeta Gunārs Freimanis . El enfoque de las autoridades soviéticas fue acusar a los asociados con Dievturība de actividades nazis . [14]
En 1986 comenzaron los trabajos para revivir el movimiento en Letonia, como parte de un nuevo interés emergente en la historia y el folclore letones. El principal impulsor en esta etapa fue el ceramista Eduards Detlavs (1919-1992). [15] Dievturība fue oficialmente registrada nuevamente como organización religiosa el 18 de abril de 1990, bajo el nombre de Latvijas Dievturu sadraudze (abreviado LDS). [16] Después de la muerte de Detlavs en 1992, la LDS fue dirigida por Marģers Grīns, de la iglesia en el exilio de Dievturi, hasta 1995, luego por Jānis Brikmanis hasta 1998, y después por Romāns Pussars. [17]
En la década de 1990, Dievturība en Letonia se vio fuertemente influenciado por los miembros que regresaron del movimiento de emigrados. Estos generalmente favorecían una estricta adhesión a los escritos de Ernests Brastiņš, lo que a veces entraba en conflicto con los intereses de los neopaganos más jóvenes, y algunas de las personas que se habían interesado en el movimiento en la década de 1980 lo abandonaron. [18] Sin embargo, el movimiento pudo renovar sus actividades y convertirse en parte de la corriente cultural neopagana europea. [9] A principios de la década de 2000, había 16 grupos activos en Letonia. La mayoría de ellos se reunieron bajo la LDS, pero algunos eran independientes. Entre los puntos de desacuerdo dentro del movimiento están hasta qué punto se debe seguir el material del período de entreguerras y cuál debe ser la relación entre Dievturība y el cristianismo, y algunos seguidores sostienen que ambos pueden combinarse. [19]
El Santuario de Svēte, principal lugar sagrado del sur de Letonia desde 2001, acoge los rituales de Dievturi en Jelgava . El Santuario de Dievturi de Lokstene se inauguró el 6 de mayo de 2017 y está gestionado por la Iglesia SUD. [20] Fue financiado por el empresario Dagnis Čākurs y está situado en una pequeña isla en el río Daugava , cerca de la ciudad de Pļaviņas . [21]
En 2018, la LDS estaba formada por una junta y ocho grupos locales. El número total de Dievturi organizados se aproximaba a entre 600 y 800 personas. El Gran Líder de la LDS era Andrejs Broks. El presidente honorario y presidente del consejo era el artista Valdis Celms , quien también ha tenido un impacto en las comunidades espirituales bálticas con sus libros Latvju raksts un zīmes ( lit. ' Patrones y símbolos letones ' , 2008) y Baltu dievestības pamati ( lit. ' Fundamentos de la religión báltica ' , 2016). [16]
Desde 2023, Latvijas Dievturu sadraudze ha estado desarrollando el Diccionario Dievturi ( Dievturu vārdnīca ), un recurso en línea de acceso abierto para estudiantes y académicos centrado en Dievturība y la cultura tradicional letona y los estudios religiosos. [22]
Dievturība tiene sus raíces principalmente en el folclore letón , las canciones populares y la mitología letona . El dios principal es Dievs , que unifica el espíritu y la materia, así como otras dualidades como padre y madre o bien y mal. Otras deidades son aspectos de Dievs u otros tipos de espíritus no deificados. La diosa Māra representa el aspecto material de Dievs. Laima es un aspecto de Dievs y está relacionada con la causalidad, el fuego y la fortuna. [8]
Por necesidad, la Dievturība moderna difiere de la religión histórica letona. Por ejemplo, no hay evidencia de que los paganos letones reconocieran una trinidad de deidades ; en la Dievturība, Dievs, Māra y Laima son una divinidad trina. En la teología de Dievturi se reconocen varios triunviratos de deidades y conceptos.
Se cree que los humanos son naturalmente buenos debido a la voluntad de Dievs. [11] El ser humano también se entiende como triple y está formado por augums (cuerpo físico), velis (espíritu ancestral) y dvēsele (alma). Después de la muerte, el cuerpo físico se destruye, el cuerpo astral entra en el veļu valsts (mundo de sombras) y desaparece gradualmente, y el alma es eterna y se unifica con Dievs. [23]
El final del otoño y el comienzo del invierno se consideran el momento de recordar a los antepasados fallecidos . En la época oscura del otoño, la gente ofrecía comida a sus parientes fallecidos debido a la "muerte de la naturaleza" o como gesto de agradecimiento por una buena cosecha durante el verano.
La expresidenta de Letonia, Vaira Vīķe-Freiberga, escribió que “el antiguo letón no se consideraba señor y gobernante de la naturaleza, ni superior a ella, sino que se consideraba un ingrediente inseparable de ella”. [24]
