El Dayak ( / ˈ d aɪ . ə k / ;ortografía antigua:Dajak) oDyakoDayuhson uno de losgrupos nativosdeBorneo.[4]Es un término impreciso para más de 200 grupos étnicos que viven en riberas y colinas, ubicados principalmente en elinteriorcentralydeBorneo, cada uno con su propio dialecto, costumbres, leyes, territorio y cultura, aunque los rasgos distintivos comunes son fácilmente identificables. Los Dayak erananimistas(Kaharingany Folk Hindus) en creencia; sin embargo, desde el siglo XIX ha habido conversión masiva alcristianismo, así comoal Islamdebido a la difusión de las religiones abrahámicas.[5]
Se cree comúnmente que el nombre proviene de la palabra bruneana y melanau para "gente del interior", sin ninguna referencia a un grupo étnico específico. El término fue adoptado por autores holandeses y alemanes como un término general para cualquier nativo no musulmán de Borneo. Por lo tanto, históricamente, la diferencia entre nativos dayaks y no dayaks podría entenderse como una distinción religiosa. Los escritores ingleses desaprobaron la clasificación hecha por los holandeses y alemanes, y James Brooke prefirió usar el término dayak para solo dos grupos distintos, los dayaks de la tierra (bidayuh) y los dayaks del mar (iban). [6]
La clasificación holandesa del siglo XIX ha continuado desde entonces en Indonesia como un término general para las tribus indígenas, a menudo no musulmanas, de la isla hasta hoy. El término ganó fuerza a principios de la década de 1900 entre las figuras intelectuales y de clase media en ascenso (como Hausman Baboe ) de esas tribus y se utilizó como un término unificador para los dayaks en Kalimantan. [7] En Malasia , el término dayak generalmente se reserva como una referencia casi exclusiva a los nativos de Sarawak , a saber, los iban (anteriormente denominados dayaks del mar) y los bidayuh (conocidos como dayaks de la tierra en el pasado). [8]
Los dayaks no hablan un solo idioma. [9] Sus lenguas indígenas pertenecen a diferentes subgrupos de las lenguas malayo-polinesias , como el dayak terrestre , el malayo , el sabahan y el barito . [10] [11] Hoy en día, la mayoría de los dayaks son bilingües y, además de su lengua materna, dominan el indonesio y el malayo , según su país de origen. Muchas de las lenguas de Borneo son endémicas (lo que significa que no se hablan en ningún otro lugar). Esta diversidad cultural y lingüística es paralela a la alta biodiversidad y el conocimiento tradicional relacionado de Borneo.
Se estima que en la isla se hablan alrededor de 170 idiomas y dialectos, algunos de ellos sólo por unos pocos cientos de personas, lo que supone un grave riesgo para el futuro de esas lenguas y el patrimonio relacionado.
En 1954, Tjilik Riwut clasificó a los diversos grupos Dayak en 18 tribus a lo largo de la isla de Borneo, con 403 subtribus según sus respectivas lenguas nativas, costumbres y culturas. Sin embargo, no especificó el nombre de las subtribus en su publicación: [12]
Religión del pueblo Dayak en Indonesia
La existencia de este reino se basa en varias lápidas talladas y en la canción popular Dayak Usak Jawa , que se cree que hace referencia a la conquista de Nan Sarunai por los Majapahit entre los siglos XIII y XIV. [14] Los arqueólogos sospecharon, a partir de la datación por radiocarbono, que existía desde el año 200 a. C., varios siglos antes que el reino más antiguo verificado del archipiélago, el reino de Kutai. [14] Sin embargo, los historiadores lo cuestionan, citando otro resultado que arroja una fecha en el siglo VIII y que Candi Agung, uno de los sitios arqueológicos de donde se derivó la edad de Nan Sarunai, no fue construido por Nan Sarunai según Hikayat Banjar , sino que fue construido por la entidad política establecida por el invasor ( Negara Dipa ) en el siglo XIV. Si los resultados del radiocarbono son correctos, la propiedad del sitio más antiguo en el que Nan Sarunai construyó Candi Agung también es discutible, ya que no dejaron registros escritos. [15]
En Indonesia, la religión indígena Dayak ha recibido el nombre de Kaharingan y puede decirse que es una forma de animismo . En 1945, durante la ocupación japonesa , los japoneses se refirieron a Kaharingan como la religión del pueblo Dayak. Durante el Nuevo Orden en el régimen de Suharto en 1980, el Kaharingan está registrado como una forma de hinduismo en Indonesia , ya que el estado indonesio solo reconoce 6 formas de religión, es decir, el islam, el protestantismo, el catolicismo romano, el hinduismo, el budismo y el confucianismo respectivamente. La integración de Kaharingan con el hinduismo no se debe a las similitudes en el sistema teológico, sino a que Kaharingan es la creencia más antigua en Kalimantan. A diferencia del desarrollo en Kalimantan indonesio, Kaharingan no se utiliza como designación religiosa en Malasia, Brunei y Singapur, por lo que el sistema de creencias tradicional Dayak se clasifica como una forma de animismo popular o paganismo fuera de la frontera indonesia. [16]
La práctica del Kaharingan difiere de un grupo a otro, pero los chamanes, especialistas en el vuelo extático a otras esferas, son fundamentales para la religión Dayak y sirven para unir los diversos reinos del Cielo (Mundo Superior) y la Tierra, e incluso el Inframundo, por ejemplo, curando a los enfermos recuperando sus almas que viajan en su camino hacia la tierra de los muertos del Mundo Superior, acompañando y protegiendo el alma de una persona muerta en el camino a su lugar apropiado en el Mundo Superior, presidiendo festivales anuales de renovación y regeneración agrícola, etc. [17] Los rituales de muerte son más elaborados cuando muere un noble ( kamang ). [18] Debido a la institucionalización de las creencias Kaharingan en Indonesia, las prácticas Kaharingan en Kalimantan han sido recientemente codificadas y remodeladas en una religión más organizada, como con la codificación de Panaturan como escritura de Kaharingan en 1971, [19] [20] la creación del organismo oficial Kaharingan Hindu Kaharingan Religion Council ( Majelis Agama Hindu Kaharingan ) en 1980 y la estandarización de su casa. de edificios de culto llamados Balai Basarah . [21] [22]
En los últimos dos siglos, muchos dayaks se han convertido al cristianismo, lo que los ha convertido en la mayoría de los cristianos de Borneo, abandonando en el proceso ciertos ritos culturales y prácticas tradicionales. El cristianismo fue introducido por misioneros europeos en Borneo a través de la Rheinische Missionsgesellschaft (posteriormente seguida por la Misión de Basler ). [23] Las diferencias religiosas entre los nativos musulmanes y cristianos de Borneo han llevado, en varias ocasiones, a tensiones comunales. [24] Sin embargo, las relaciones entre todos los grupos religiosos son generalmente buenas.
Tradicionalmente, en muchas partes de Borneo, abrazar la fe musulmana se equipara con la malayización (indonesio/malayo: masuk Melayu ), es decir, la asimilación a la etnia malaya más amplia . Sin embargo, existen varias sub-etnias Dayak (principalmente en Kalimantan Central ) que se adhieren predominantemente al Islam, pero se identifican a sí mismos como Dayaks. Estos incluyen, por ejemplo, al pueblo Bakumpai , que se convirtió al Islam en el siglo XIX, pero aún tiene fuertes lazos lingüísticos y culturales con el pueblo Ngaju . Han adoptado una actitud positiva hacia la etiqueta "Dayak" y se identifican a sí mismos como Dayaks musulmanes . [25]
Históricamente, la mayoría de los Dayak son agricultores itinerantes que complementan sus ingresos mediante la búsqueda de productos forestales, tanto para la subsistencia (helechos, plantas medicinales, fibras y madera) como para la venta; mediante la pesca y la caza y mediante el trabajo asalariado periódico. [26] En la actualidad, muchos Dayaks de la actualidad también participan activamente en muchas actividades económicas contemporáneas, especialmente en las áreas urbanas de Borneo. [27]
En el archipiélago indonesio , el topless era la norma entre los pueblos dayak, javaneses y balineses de Indonesia antes de la introducción del Islam y el contacto con las culturas occidentales. En las sociedades javanesas y balinesas, las mujeres trabajaban o descansaban cómodamente en topless. Entre los dayak, solo las mujeres con pechos grandes o las mujeres casadas con pechos caídos se cubrían los pechos porque interferían con su trabajo. Con la disponibilidad de camisas, el topless fue abandonado. [28]
En muchas sociedades Dayak, el tatuaje se considera una creación sagrada que consolida las imágenes de humanos, flora y fauna en un solo arte corporal. [29] El tatuaje se utiliza como una expresión espiritual de vida, para unificar a los vivos, los poderes espirituales y el universo. [30]
Tradicionalmente, existen diversas razones por las que un hombre o una mujer Dayak eligen el arte corporal. Para algunos, se utiliza para marcar el origen étnico de una persona y su rango en la sociedad. Para otros, el tatuaje sirve como un acto de devoción, como una demostración de habilidades, para conmemorar una ocasión especial en la vida o como un símbolo de un rito de iniciación . [31]
En el pasado, entre varios grupos Dayak, los lóbulos largos de las orejas de las mujeres se consideraban un símbolo de belleza. El proceso de alargamiento suele comenzar cuando la niña tiene unos 4 años. Durante la etapa inicial, se le perforan las orejas con un pendiente para poder llevar el hisang (un pendiente pesado especial de plata o bronce).
A medida que la mujer envejece, se le van añadiendo nuevos hisangs. Después de casarse, su hisang puede llegar a tener hasta 20 piezas por oreja. Como el hisang se fabrica a partir de metales preciosos y costosos como la plata y el bronce, puede significar su estatus , riqueza y posición social dentro de la sociedad. Por lo tanto, cuanto más largos sean sus lóbulos, más importante es para la comunidad. En la actualidad, la práctica de tener los lóbulos de las orejas estirados está casi limitada a las personas mayores, ya que la práctica de aplicar hisang entre los recién nacidos ha sido poco común desde la década de 1960. [32]
En la sociedad tradicional Dayak, la casa larga o Lamin House se considera el corazón de la comunidad y funciona como aldea y como expresión arquitectónica de la sociedad. Este gran edificio, que a veces supera los 200 metros de longitud, puede estar dividido en apartamentos domésticos independientes. El edificio también está equipado con áreas comunes para cocinar, realizar ceremonias, socializar y trabajar la herrería.
La superestructura no es sólo una cuestión de arquitectura y diseño. Es parte de la entidad política tradicional y del sistema administrativo de los Dayak. Por lo tanto, culturalmente, las personas que residen en la casa comunal se rigen por las costumbres y tradiciones de la misma. [33]
Según los registros arqueológicos de Borneo, se descubrió que los primeros habitantes de la isla utilizaban materiales orgánicos para fabricar cuentas sencillas . Las cuentas se obtenían originalmente de piedras, huesos, dientes y conchas. Cuando los comerciantes extranjeros llegaron entre los siglos VIII y IX, mejoraron aún más la antigua cultura de las cuentas de Borneo con la introducción de cuentas de vidrio de colores . Estas primeras cuentas suelen ser pequeñas, de colores básicos como rojo, amarillo, blanco, turquesa y negro. A estas les siguieron las cuentas multicolores alrededor de los años 1500 y 1600. [34]
Las artesanías tradicionales con abalorios han ocupado un lugar central en varias comunidades Dayak. En muchas culturas Dayak, las cuentas no se consideran únicamente objetos ornamentales, sino que son una importante influencia cultural. [35] Algunas de las cuentas solo se utilizan para prácticas rituales y se usan durante dichas ceremonias. Mientras que las cuentas heredadas (conocidas como pesaka) se consideran una reliquia familiar importante y a menudo se heredan de una generación a otra.
La metalistería se ha desarrollado minuciosamente para fabricar los mandaus (machetes, parang en malayo e indonesio). La hoja está hecha de hierro más blando, para evitar que se rompa, con una tira estrecha de hierro más duro encajada en una ranura en el borde de corte para afilarla en un proceso llamado ngamboh (herrería).
En la caza de cabezas, era necesario poder desenvainar el parang rápidamente. Para ello, el mandau es bastante corto, lo que también resulta más útil para abrir caminos en bosques densos. Se enfunda con el filo hacia arriba y en ese lado hay una protuberancia hacia arriba en el mango, por lo que se puede desenvainar muy rápidamente con el canto de la mano sin tener que extender la mano para agarrar el mango primero. La mano puede entonces agarrar el mango mientras se desenvaina. La combinación de estos tres factores (corto, filo hacia arriba y protuberancia) permite una acción de desenvainado extremadamente rápida.
En el pasado, los Dayaks eran temidos por su antigua tradición de cazar cabezas (el ritual también es conocido como Ngayau por los Dayaks).
Entre los legados más destacados durante el gobierno colonial en el Borneo holandés (actual Kalimantan) se encuentra el Acuerdo de Tumbang Anoi celebrado en 1894 en Damang Batu, Kalimantan Central (la sede de los Dayaks Kahayan ). Se trata de una reunión formal que reunió a todas las tribus Dayak de Kalimantan para alcanzar una resolución de paz. En la reunión, que se dice que duró varios meses, el pueblo Dayak de todo Kalimantan acordó poner fin a la tradición de la caza de cabezas, ya que creía que esta tradición causaba conflictos y tensiones entre varios grupos Dayak. La reunión finalizó con una resolución de paz del pueblo Dayak. [36]
Posteriormente, la caza de cabezas comenzó a resurgir a mediados de la década de 1940, cuando las potencias aliadas alentaron la práctica contra la ocupación japonesa de Borneo. [37] También aumentó ligeramente a fines de la década de 1960 cuando el gobierno indonesio alentó a los dayaks a purgar a los chinos del interior de Kalimantan que eran sospechosos de apoyar al comunismo en China continental, y en un período de alta tensión entre los emigrantes madureses y los dayak durante los conflictos de Sambas y Sampit a principios del siglo. [38]
Los soldados o rastreadores Dayak son considerados equivalentes en valentía a los Royal Scots o a los soldados Gurkha . Los Sarawak Rangers fueron absorbidos por el Ejército británico como Fuerzas Terrestres del Lejano Oriente que podían ser desplegadas en cualquier parte del mundo, pero tras la formación de Malasia en 1963, formaron la base del actual Regimiento Royal Ranger . [39]
Mientras estuvo en Indonesia, Tjilik Riwut fue recordado por liderar la primera operación aerotransportada de las Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia el 17 de octubre de 1947. El equipo era conocido como MN 1001, y el 17 de octubre se celebraba anualmente como la fecha del aniversario de los Paskhas de la Fuerza Aérea de Indonesia , que remonta sus orígenes a esa operación paracaidista pionera en Borneo. [40]
.jpg/1280px-Lansaran_(9282850708).jpg)
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
