La Iglesia Adventista del Séptimo Día (y de la Creación) comenzó como un pequeño grupo que se separó de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1988 y organizó su propia iglesia en 1991. [1] [2] Ha estado involucrada en casos judiciales con la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día sobre marcas comerciales y nombres de dominio de Internet . [3]
Los Adventistas del Séptimo Día de la Creación se separaron de la Iglesia Adventista del Séptimo Día oficial en 1988, debido a desacuerdos doctrinales; específicamente, como respuesta a la adquisición y aplicación de una marca registrada con respecto al nombre "Adventista del Séptimo Día" en otros creyentes fuera del paraguas denominacional. [1] En 2012, había una congregación en los Estados Unidos ubicada en Guys, Tennessee , y una casa de la iglesia en el país de Uganda como resultado de los esfuerzos misioneros en África. [4]
El 23 de mayo de 2006, el Centro de Arbitraje y Mediación de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) recibió una notificación de la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día en relación con varios nombres de dominio operados por la Iglesia Adventista del Séptimo Día de la Creación. El demandado alegó que dicha confiscación de dominios web constituiría una violación de la libertad religiosa . En la decisión dictada el 21 de julio de 2006, la OMPI concluyó que, aunque "el demandado alega que está involucrado en la libre difusión del evangelio de Jesucristo y no en una actividad comercial..." y se publicaron avisos legales en los dominios en cuestión, "las personas interesadas en encontrar información religiosa son usuarios y consumidores de Internet en el sentido de la Política". Además, concluyeron que varios de los nombres de dominio de la iglesia infringían la marca registrada de la Conferencia General y, basándose en estas conclusiones, la OMPI ordenó "que los nombres de dominio se transfirieran al demandante".
En 2006, la Asociación General presentó una demanda contra la Iglesia Adventista del Séptimo Día de la Creación, con Walter McGill como acusado. La defensa de McGill citó la Cláusula de Libre Ejercicio , el hecho de que el nombre de la iglesia nunca se había utilizado en el comercio y la falta de confusión real a lo largo de los quince años de historia de la iglesia. Más tarde añadió la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa en apoyo de su demanda de Libre Ejercicio, citando que el uso del nombre "Adventista del Séptimo Día de la Creación" estaba obligado por su religión. El juicio con jurado se reprogramó inicialmente de enero de 2008 a junio, pero se retrasó aún más. Mientras tanto, el 11 de junio, el juez del tribunal de distrito de Tennessee emitió un juicio sumario parcial en nombre del demandante, en el que se establecía que el nombre "Adventista del Séptimo Día" no podía utilizarse en la promoción de los materiales o servicios de la iglesia en ninguna localidad de los Estados Unidos, a pesar de la conclusión del juez de que la Iglesia creía sinceramente que había adoptado el nombre como resultado de una revelación divina sin intención de confundir o engañar al público. El 27 de mayo de 2009, el Tribunal adoptó una recomendación de interdicto permanente contra McGill y la Iglesia, prohibiéndoles utilizar los nombres "Adventista del Séptimo Día", "Séptimo Día", "Adventista" o el acrónimo "SDA" ya sea solos o junto con términos modificadores, con una orden de presentar una notificación jurada de cumplimiento ante el Tribunal antes del 17 de junio de 2009. No se presentó ningún informe de cumplimiento. En agosto de 2009, la Iglesia Adventista del Séptimo Día de la Creación presentó un escrito de apelación ante el Tribunal de Apelaciones del Sexto Circuito . El 21 de noviembre, los abogados que representaban a la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día presentaron una Propuesta de Orden de Desacato y Sanciones al Tribunal, solicitando, entre otras cosas, el arresto del Pastor McGill en espera de su cumplimiento, el envío de alguaciles estadounidenses a la propiedad de la Iglesia CSDA para destruir los carteles y materiales que contuvieran los términos prohibidos por la orden judicial, el costo de los honorarios de los abogados, la autoridad para realizar una inquisición sobre otras personas además del Pastor McGill involucradas en la gestión de los sitios web de la Iglesia, y la eliminación de todos esos sitios web. El 14 de diciembre, el Magistrado Juez Bryant emitió un informe y una recomendación al Tribunal adoptando gran parte de la redacción de la Conferencia, pero desaconsejando el uso de alguaciles estadounidenses para la destrucción de los carteles y materiales de la Iglesia a favor de que lo hicieran los propios demandantes o sus agentes. El juez Breen adoptó la orden recomendada en su totalidad el 6 de enero de 2010, autorizando además la confiscación de varios sitios web y dominios registrados por la Iglesia o presuntos asociados, incluidos varios que no violaban la orden judicial.El 16 de febrero, la orden fue ejecutada por un equipo de señalización y unEl 8 de marzo , la Iglesia volvió a pintar los carteles principales, [7] a lo que la Conferencia General respondió con una moción para una audiencia por desacato, programada para el 25 de mayo. Lucan Chartier, el pastor asistente de la congregación de Guys, testificó sobre su participación en la repintura de los carteles y el mantenimiento de los sitios web de la Iglesia , respondiendo además cuando se le preguntó que continuaría haciéndolo porque "no tiene otra opción que seguir haciendo lo que dicta mi religión". El 26 de junio, el juez presentó su informe y recomendación para encontrar tanto al Sr. Chartier como al pastor McGill en desacato al tribunal por desobedecer la orden del Tribunal al repintar los carteles de la Iglesia, mantener los sitios web y editar la entrada de Wikipedia que describe el movimiento. El 10 de agosto, el Tribunal de Apelaciones dictó sentencia confirmando el fallo del Tribunal de Distrito, concluyendo que si bien el fallo afecta sustancialmente a las convicciones religiosas del pastor McGill, las leyes de libertad religiosa no eran aplicables en disputas de propiedad, y que la ley de marcas registradas se encontraba en esa categoría como propiedad intelectual. Además, definieron que la RFRA se aplica solo a los casos en los que el Gobierno Federal es una parte directa, no a los casos en los que una parte privada busca hacer cumplir las leyes federales contra otra. Al dictar esa sentencia, el Tribunal se puso de parte de un fallo anterior del Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito que concluía lo contrario, y se puso de parte de la opinión disidente anterior de la entonces jueza Sonia Sotomayor . El 8 de noviembre, se presentó una petición de certiorari ante la Corte Suprema de los Estados Unidos , centrándose en una parte de la decisión del Sexto Circuito que rechazaba la afirmación del acusado de que la protección de la RFRA contra las creencias religiosas que se ven afectadas se aplica a este caso. La petición hacía referencia a desacuerdos entre varios Tribunales de Apelación sobre este asunto, señalando que si bien los Circuitos Quinto y Séptimo están de acuerdo con el Sexto Circuito en este sentido, otros, como el Circuito Octavo y el Circuito de DC , de hecho han aplicado la RFRA a casos similares que involucraban solo a partes privadas. El Instituto Rutherford presentó un escrito amicus curiae ante la Corte Suprema el 11 de febrero de 2011, argumentando que el caso debería ser escuchado y que las protecciones de la RFRA deberían definirse como aplicables a demandas civiles como reclamos por discriminación laboral, disputas de propiedad intelectual y quiebras.El 18 de abril, la Corte Suprema rechazó la petición. El 16 de diciembre se presentó un segundo Informe y Recomendación en el que se aconsejaba que McGill y Chartier fueran puestos bajo custodia del Servicio de Alguaciles de los Estados Unidos y que cumplieran condenas de treinta días además de una multa de 500 dólares. Tras rechazar las objeciones de Chartier y McGill, el juez Bryant adoptó la R&R y la modificó parcialmente el 5 de abril, autorizando las órdenes de arresto de McGill y Chartier por parte del Servicio de Alguaciles de los Estados Unidos.
El pastor McGill fue arrestado en Loma Linda , California, el 13 de julio de 2012, dos días antes de su intención de entregarse en el lugar, [8] y fue encarcelado en la prisión del condado de San Bernardino . [9] El 31 de julio de 2012, Chartier se entregó a los agentes del sheriff del condado de San Bernardino y fue encarcelado en el mismo lugar que McGill [10] después de una conferencia de prensa de 20 minutos celebrada ante un grupo de periodistas. [11] McGill estuvo detenido durante treinta días antes de ser liberado el 11 de agosto de 2012, tiempo durante el cual realizó un ayuno exclusivamente líquido. [12] Tras su liberación, expresó su intención de continuar este ayuno otros 10 días "para emular un ayuno de 40 días de Jesús". [12] Chartier fue liberado después de diez días, el 9 de agosto, después de haber realizado también un ayuno similar, subsistiendo sólo con "agua, junto con un poco de leche y el jugo exprimido de naranjas que a veces tomaba para el desayuno". [13] Ambos han indicado su intención de seguir manteniendo el nombre de Adventistas del Séptimo Día de la Creación para su religión, incluso si esto significa volver a la cárcel en el futuro. [12] [14]
Tras su arresto y encarcelamiento, McGill y Chartier lanzaron una petición en línea en un intento de convencer a la Corporación de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día de que retire su demanda. [15] Con respecto a su posible respuesta a este esfuerzo, McGill declaró en una entrevista con la publicación del condado de McNairy Independent Appeal : "Esperamos que si suficientes personas firman la petición para darnos libertad de religión en Estados Unidos, tal vez vean que es mejor para su imagen simplemente dejar pasar esto". Durante una entrevista con The Jackson Sun más tarde ese mes, Chartier declaró que "no podemos dejar de practicar nuestra fe, y el tribunal no puede ignorar que violamos su orden. La única forma de resolver esto es que la Iglesia Adventista del Séptimo Día deje de pedirle al tribunal que nos encarcele". En una entrevista de septiembre de 2013 con Independent Appeal , McGill declaró su intención de caminar a través de los Estados Unidos de costa a costa en 2014. Sus razones declaradas para esta caminata, además de recolectar firmas impresas para su petición de libertad religiosa, son crear conciencia sobre "un nuevo nacimiento de libertad e integridad, restaurando el respeto propio , los valores familiares , la libertad de conciencia y una vida victoriosa mientras se observan los principios universales de las leyes de Dios de salud física, mental y espiritual". [16] Según la entrevista, recibió una respuesta en gran medida positiva tanto de individuos como de funcionarios de la ciudad durante un viaje preliminar en automóvil durante el cual trazó su ruta anticipada. [16] La caminata de McGill se lanzó oficialmente el 23 de abril de 2014 en Kill Devil Hills, Carolina del Norte , [17] y se completó el 29 de abril de 2015 en el muelle de Santa Mónica en Santa Mónica, California, después de recorrer una ruta de más de 3200 millas. [18] Su sitio web dedicado a la caminata, walkthewalknow.com, indica una extensa lista de causas que se promovieron, incluyendo: las libertades civiles , los derechos humanos , la integridad nacional, la restauración del respeto individual y corporativo, el apoyo a los valores familiares tradicionales, la libertad de conciencia para todos los ciudadanos, la defensa de los principios constitucionales , la revisión y apreciación de la herencia estadounidense, el cuidado de los pobres y las personas sin hogar, la promoción de la naturopatía , el empleo de la Regla de Oro en la vida diaria y un despertar espiritual para la curación del país.
El grupo se adhiere a ciertas creencias adventistas dominantes , como la observancia del sábado , el séptimo día , evitar las carnes inmundas , la muerte como un sueño, el juicio investigador y una inminente segunda venida de Cristo. Junto a estas hay varias doctrinas más notables, como las siguientes. Si bien difieren de los adventistas del séptimo día modernos en los asuntos enumerados a continuación, sus doctrinas sobre la responsabilidad religiosa, el rechazo de la Trinidad , la separación de la Iglesia y el Estado y la victoria sobre todos los pecados conocidos fueron practicadas y observadas por los primeros líderes adventistas prominentes . [19]
La Iglesia CSDA enseña que el creyente nacido de nuevo puede experimentar una victoria completa sobre los pecados conocidos . La Iglesia CSDA enseña que cuando una persona nace de nuevo, el Espíritu de Cristo viene a morar en ella en lugar de la naturaleza del “viejo hombre”, que considera muerta. Se enseña que el resultado de esta unión es una conformidad completa con la voluntad de Dios, tal como se revela en una vida libre de todos los pecados conocidos. Los CSDA creen en el libre albedrío y rápidamente diferencian entre sus creencias y la doctrina de “ una vez salvo, siempre salvo ” (OSAS, por sus siglas en inglés) en que, mientras que la doctrina de “una vez salvo, siempre salvo” enseña que un hombre es salvo independientemente de sus acciones, la doctrina de la victoria sobre el pecado enseña un cese real de las acciones malas como resultado de ser salvo del pecado. En algunos aspectos, la doctrina de la victoria sobre el pecado es similar a la que enseñó el reformador John Wesley con respecto al nuevo nacimiento, sin embargo, difiere en que, mientras Wesley creía que una persona no podía cometer pecado mientras se encontraba en un estado vacilante conocido como “nacer de Dios”, la Iglesia CSDA enseña que este es un evento único con un estado permanente posterior, siendo el resultado que un cristiano nacido de nuevo por definición no cometerá pecado conocido en ningún momento. La Iglesia CSDA cree que esto fue presentado a la denominación Adventista del Séptimo Día en 1888 bajo el nombre de “Justificación por la fe”, por los ancianos AT Jones y EJ Waggoner , pero rechazado por los líderes de la Conferencia General a pesar del fuerte apoyo de Ellen G. White .
Aunque no es una prueba de comunión, la Iglesia CSDA generalmente considera que la doctrina de la Trinidad es un error. Creen que el Padre y el Hijo son dos seres distintos y separados, a los que se puede hacer referencia con el término hebreo El , traducido como Dios en el Antiguo Testamento , o colectivamente con el plural Elohim , también traducido como Dios. Rechazan la idea del Espíritu Santo como una persona en el mismo sentido que el Padre y el Hijo, creyendo que es la esencia, el poder, las características, la presencia y la personalidad compartidas de esos dos. Creen que es al compartir el mismo Espíritu que se hace referencia al Padre y al Hijo como "uno", y que es de esta misma manera que Cristo y el creyente son "uno". También ven a este Espíritu Santo compartido como el medio de unidad entre los creyentes, citando varios pasajes de Juan 17. Si bien creen que el Hijo cumple un papel sumiso y, por lo tanto, menor en relación con el Padre, no aceptan la idea de que el Hijo sea un ser inherentemente inferior al Padre o que haya sido creado por el Padre. Han argumentado que la edición original del libro de Ellen White, El Deseado de todas las gentes, no apoyaba la doctrina de la Trinidad. La postura de la CSDA fue sostenida por la gran mayoría de los primeros líderes adventistas del séptimo día, [20] [21] pero, sin embargo, fue abandonada a favor de la doctrina de la Trinidad por la denominación adventista del séptimo día a mediados del siglo XX.
La Iglesia CSDA cree en una separación completa de la Iglesia y el Estado (es decir, un rechazo a la idea de que las agencias gubernamentales poseen la autoridad para inmiscuirse en la libertad de religión ), y en la responsabilidad religiosa por las acciones de una iglesia. Se diferencian de la denominación Adventista del Séptimo Día en su interpretación de este concepto; el ejemplo más importante es que mientras que el liderazgo de la Asociación General ve el registro y la aplicación de la marca registrada como una acción necesaria para proteger la identidad de la Iglesia, la Iglesia CSDA ve esto como una unión de la iglesia y el estado para regular las observancias religiosas, que consideran prohibidas por las Escrituras. Su comprensión de la responsabilidad de los miembros por las acciones del liderazgo de su iglesia tomada de pasajes como Apocalipsis 18:4, causó su separación del cuerpo adventista principal, particularmente después del encarcelamiento del pastor John Marik por su uso del nombre "Adventista del Séptimo Día". [22] La Iglesia CSDA enseña que cuando una Iglesia se une al estado para regular las observancias religiosas, “cae” en el sentido de que ya no es el cuerpo elegido por Dios, y el pueblo fiel debe salir de esa organización. Esta visión también fue enseñada por los primeros Adventistas. La Iglesia CSDA cree que la marca registrada en el nombre Adventista del Séptimo Día cumple la profecía de la marca de la bestia , [ cita requerida ] en el sentido de que regula las observancias religiosas y requiere que los creyentes se sometan a una ley que creen que viola su conciencia.
La Iglesia CSDA cree que el nombre Adventista del Séptimo Día fue dado por Dios para describir la fe del Adventismo del Séptimo Día y que, como resultado, quienes aceptan las creencias del Adventismo deben usar el nombre para identificarse a sí mismos y a sus organizaciones. Consideran que esto es una cuestión de conciencia equivalente a negar o afirmar el nombre “cristiano”, basándose en varias citas de Ellen G. White con respecto a la adopción y el uso del nombre por encargo divino.
La Iglesia CSDA tiene puntos de vista estrictos sobre la membresía de la iglesia, afirmando que una vez que uno ha llegado a la unidad con Cristo, la unidad con su iglesia (que ellos consideran ser) será el resultado natural, y que una no será válida si se rechaza a la otra.
La iglesia CSDA celebra las Lunas Nuevas mensualmente durante la fase de conjunción del ciclo lunar. También se hace referencia a ellas en sus escritos como el “Festival de la Humildad de la Luna Nueva”, es el día en el que participan de la cena de comunión , el lavatorio de pies y una comida llamada la fiesta del ágape en la que comen frutas frescas y nueces en anticipación de la cena de bodas del cordero después del regreso de Cristo. Observan las Lunas Nuevas de manera similar a los sábados semanales en el sentido de que cesan el trabajo y el comercio secular. La Iglesia CSDA lleva a cabo sus reuniones de campamento bianuales durante las fiestas de primavera y otoño de los Panes sin Levadura y los Tabernáculos , respectivamente. Esta manera de observar algunas de las Fiestas Anuales que se encuentran en el Antiguo Testamento y el uso de los nombres יהוה ( Yahweh ) y יהושע ( Yahshua ) para el Padre y el Hijo de la Deidad en la adoración son generalmente practicados por los miembros, aunque estos no se enseñan dogmáticamente.