En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el sacerdocio es el poder y la autoridad de Dios otorgados al hombre, incluida la autoridad para efectuar ordenanzas y actuar como líder en la Iglesia. A un grupo de poseedores del sacerdocio se le denomina quórum .
El sacerdocio denota elementos tanto de poder como de autoridad. El sacerdocio incluye el poder que Jesús dio a sus apóstoles para realizar milagros como echar fuera demonios y sanar enfermos ( Lucas 9:1). Los Santos de los Últimos Días creen que los milagros bíblicos realizados por los profetas y apóstoles fueron realizados por el poder del sacerdocio, incluidos los milagros de Jesús, quien posee todas las llaves del sacerdocio. El sacerdocio se conoce formalmente como el "Sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios", pero para evitar el uso demasiado frecuente del nombre de la deidad, se hace referencia al sacerdocio como el sacerdocio de Melquisedec ( Melquisedec es el sumo sacerdote a quien Abraham pagó los diezmos).
Como autoridad, el sacerdocio es la autoridad por la cual un portador puede realizar actos eclesiásticos de servicio en el nombre de Dios. Los Santos de los Últimos Días creen que los actos (y en particular, las ordenanzas ) realizados por alguien con autoridad del sacerdocio son reconocidos por Dios y son vinculantes en el cielo, en la tierra y en la otra vida. Además, los Santos de los Últimos Días creen que los puestos de liderazgo dentro de la iglesia están legitimados por la autoridad del sacerdocio. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la iglesia más grande del movimiento, restringe su sacerdocio a los hombres, al igual que la mayoría de las otras denominaciones Santos de los Últimos Días. Una excepción es la Comunidad de Cristo , la segunda denominación más grande del movimiento, que comenzó a ordenar mujeres a todos sus oficios del sacerdocio en 1984.
La teología de los Santos de los Últimos Días ha reconocido al menos tres órdenes de sacerdocio: el sacerdocio Aarónico , el sacerdocio de Melquisedec y el sacerdocio patriarcal . Aunque se trata de órdenes diferentes, en realidad todos están incluidos en el sacerdocio que poseía Jesucristo, es decir, el sacerdocio de Melquisedec.
El sacerdocio aarónico (también llamado sacerdocio levítico) se considera un sacerdocio menor que tiene sus raíces en Aarón , el hermano de Moisés , a través de Juan el Bautista . En la teología de los Santos de los Últimos Días, se deriva del santo sacerdocio original que Joseph Smith y Oliver Cowdery recibieron el 15 de mayo de 1829, cuando fueron ordenados por un ángel que se identificó como Juan el Bautista . [1] En 1835, Smith y Cowdery aclararon que esta autoridad era el "sacerdocio aarónico o levítico". [2]
A principios de 1831, la teología de los Santos de los Últimos Días también reconocía un orden superior de sacerdocio, o el sumo sacerdocio. Este sumo sacerdocio había sido prefigurado en el Libro de Mormón , que se refería a los hombres que tenían la posición única de sumo sacerdote en la organización de la iglesia descrita en ese libro, que tenían el "sumo sacerdocio del santo orden de Dios" (Alma 4:20, Alma 13:8); sin embargo, el oficio de sumo sacerdote no se implementó en el mormonismo primitivo hasta algunos días después de que Smith se uniera a su ministerio con Sidney Rigdon , un ministro cambelita recién convertido de Ohio , quien fusionó su congregación con la Iglesia de Cristo de Smith . Rigdon creía en las enseñanzas de los primeros misioneros mormones que le enseñaron, pero pensaba que los misioneros carecían de poder celestial. [3] En respuesta a la preocupación de Rigdon, los primeros sumos sacerdotes de la iglesia fueron ordenados en una conferencia especial celebrada en junio de 1831. [4]
En 1835, los Santos de los Últimos Días comenzaron a referirse a este sumo sacerdocio como el sacerdocio de Melquisedec , o el "Santo Sacerdocio, según el Orden del Hijo de Dios". [5] Este sacerdocio fue llamado así, según una revelación, porque Melquisedec "era un gran sumo sacerdote" y "por respeto o reverencia al nombre del Ser Supremo, para evitar la repetición demasiado frecuente de su nombre". [6] Se pensaba que este sacerdocio era el orden del sacerdocio que poseía Jesús, y se hizo una distinción entre los sacerdocios Aarónico y Melquisedec, que se deriva en parte de la Epístola a los Hebreos , cuyo autor argumenta que Jesús surgió "según el orden de Melquisedec, y no ... según el orden de Aarón" (Hebreos 7:11).
Aunque durante la mayor parte de la vida de Smith se consideraba generalmente que sólo había dos órdenes del sacerdocio, un año antes de su muerte, el 27 de agosto de 1843, se refirió a un tercer orden del sacerdocio llamado el sacerdocio patriarcal . [7] Este, uno de los "tres grandes órdenes del sacerdocio", dijo Smith, era el segundo en grandeza entre el Aarónico inferior y el Melquisedec superior. [8] El sacerdocio incluía, según Smith, las "llaves de la investidura: señales, etc.", la capacidad de "caminar con Dios" y la autoridad del " orden de la oración ". [9] Smith enseñó que este orden del sacerdocio se transmitía de padre a hijo, y que lo tenían Abraham y los patriarcas bíblicos. [10] Sin embargo, Smith proporcionó poca información adicional sobre este tercer orden. Aunque Smith instituyó un oficio de patriarca en la iglesia, la mayoría de las denominaciones modernas de los Santos de los Últimos Días clasifican el sacerdocio patriarcal como un oficio dentro del sacerdocio de Melquisedec, en lugar de un orden separado.
Según la doctrina de los Santos de los Últimos Días, para ejercer la autoridad del sacerdocio, una persona debe (1) ser llamada por Dios, (2) ser ordenada o investida con la autoridad del sacerdocio y (3) recibir las llaves del sacerdocio necesarias, ya sea mediante la ordenación a un oficio del sacerdocio o mediante delegación o apartamiento por alguien que posea las llaves apropiadas.
Los Santos de los Últimos Días creen que, como requisito previo para recibir el sacerdocio, una persona debe ser "llamada" al sacerdocio. Cuando una persona es llamada, tiene la oportunidad o el destino de poseer el sacerdocio. Véase Mateo 22:14 ("Muchos son llamados, pero pocos escogidos"). Existe cierto desacuerdo entre las diversas sectas de los Santos de los Últimos Días en cuanto a la manera en que una persona puede ser llamada al sacerdocio; sin embargo, hay al menos cuatro posibilidades expresadas en las escrituras mormonas: (1) llamamiento por profecía, (2) llamamiento por linaje, (3) llamamiento por preordenación o (4) llamamiento por fe y buenas obras. Además, el llamamiento de una persona por linaje o preordenación puede revelarse por profecía, y la fe y las buenas obras de una persona pueden identificarla como alguien que fue preordenado; por lo tanto, estas categorías no son mutuamente excluyentes.
A pesar de que en la doctrina mormona existen otros medios por los cuales una persona puede ser llamada al sacerdocio, el medio más común y estándar por el cual se dice que una persona ha sido llamada al sacerdocio es "por profecía". En su carta a Wentworth , Smith declaró: "Creemos que un hombre debe ser llamado por Dios, por profecía y por la imposición de manos, por alguien que tenga autoridad... para predicar el evangelio y administrar sus ordenanzas". ( Véase también el Quinto Artículo de Fe ).
En la iglesia primitiva, muchos llamamientos se recibieron como revelaciones directas de las Escrituras por parte de Smith. Desde la muerte de Smith, la mayoría de las denominaciones Santos de los Últimos Días consideran que una persona ha sido llamada por profecía cuando alguien dentro de la jerarquía de la iglesia, que posee el sacerdocio, es inspirado por el Espíritu Santo para que la persona posea el sacerdocio.
En algunas situaciones, los Santos de los Últimos Días creen que una persona también puede ser llamada por su linaje, de modo que tenga un derecho legal al oficio del sacerdocio por sucesión lineal . Por ejemplo, una revelación dada a Smith dice: “Y si son descendientes literales de Aarón, tienen un derecho legal al obispado, si son los primogénitos entre los hijos de Aarón”. [11] En una revelación a José Smith, se le prometió que su linaje tendría el sacerdocio: “Por tanto, así os dice el Señor, con quienes ha continuado el sacerdocio por el linaje de vuestros padres: Porque sois herederos legítimos, según la carne, y habéis estado escondidos del mundo con Cristo en Dios: Por tanto, vuestra vida y el sacerdocio han permanecido, y es necesario que permanezcan por medio de vosotros y vuestro linaje hasta la restauración de todas las cosas habladas por boca de todos los santos profetas desde el principio del mundo”. [12] [13] Además, Smith enseñó que el sacerdocio patriarcal descendía de padre a hijo. Quien tiene el derecho y el llamado a ocupar estos cargos a través del linaje aún debe ser ordenado por la jerarquía de la iglesia antes de oficiar en el cargo.
Los Santos de los Últimos Días también creen que una persona puede ser llamada al sacerdocio por preordenación . El Libro de Mormón se refiere a sacerdotes que fueron “llamados y preparados desde la fundación del mundo según la presciencia de Dios, a causa de su gran fe y buenas obras” (Alma 13:3). En el Libro de Abraham , se dice que Abraham fue llamado al sacerdocio de esta manera:
En general, se cree que quienes fueron preordenados al sacerdocio se ganaron este derecho por su valentía o nobleza en la vida preterrenal . Se cree que la preordenación de una persona se revela por medio de la profecía. Sin embargo, los Santos de los Últimos Días no creen en la predestinación y, por lo tanto, creen que la preordenación es un destino, pero no un destino inmutable. Una persona puede anular su preordenación por medio del pecado.
Muchos Santos de los Últimos Días creen que una persona puede ser llamada al sacerdocio por su fe y sus buenas obras. Esta opinión se basa principalmente en el Libro de Mormón , que afirma que “por la fe fueron llamados los de la antigüedad según el santo orden de Dios” (Éter 12:10). De manera similar, en la primera discusión detallada del Libro de Mormón sobre el llamamiento y la ordenación de los sumos sacerdotes, la Escritura dice: “Y ésta es la manera según la cual fueron ordenados... habiendo escogido lo bueno y ejercido una fe sumamente grande, son llamados con un santo llamamiento... Y así han sido llamados a este santo llamamiento por causa de su fe” (Alma 13:3-4). En una línea similar, las primeras secciones de Doctrina y Convenios contienen declaraciones como “si tenéis deseos de servir a Dios, sois llamados a la obra” [15] y “quienquiera que meta su hoz y siegue, ése es llamado por Dios” [16] .
Además de ser llamado por Dios, la teología de los Santos de los Últimos Días sostiene que una persona debe recibir la autoridad del sacerdocio de alguien que la posee actualmente. Si bien el llamamiento representa un llamamiento general para recibir la autoridad del sacerdocio, [17] no se considera que una persona posea realmente el sacerdocio al que ha sido llamada hasta que se le confiere o se le inviste formalmente mediante una ceremonia sagrada.
Los mormones generalmente entienden que la autoridad del sacerdocio se otorga de una de dos maneras: (1) como parte de una ceremonia de ordenación al sacerdocio, o (2) mediante la ceremonia de investidura . Después de que una persona ha recibido el sacerdocio, puede ser ordenada numerosas veces a diversos oficios particulares dentro de la Iglesia. Recibir el sacerdocio se considera una ordenanza salvadora .
Muy temprano en su ministerio, Joseph Smith comenzó a defender la postura de que el sacerdocio no proviene directamente de Dios por medio del Espíritu Santo , como creen muchos protestantes , sino a través de una línea de sucesión directa o apostólica . Por lo tanto, los Santos de los Últimos Días generalmente creen que el sacerdocio se origina con Jesús, y se transmite a otros a través de una línea de sucesión. Solo quien posee el sacerdocio puede transmitirlo a otro. Así, en 1829, Smith y su asociado afirmaron que el sacerdocio Aarónico le fue dado por Juan el Bautista , quien se pensaba que tenía autoridad a través del linaje de su padre Zacarías , quien era un sacerdote Aarónico. Más tarde, Smith también afirmó haber recibido el sacerdocio de Melquisedec de los apóstoles Pedro , Santiago y Juan , a quienes Jesús les dio su autoridad.
La forma más común y reconocida en que un Santo de los Últimos Días recibe el sacerdocio es como parte de una ceremonia de ordenación al sacerdocio. Por lo general, en una ceremonia de ordenación, antes de que una persona sea ordenada por primera vez a un oficio en particular, como élder, diácono, maestro o presbítero, la persona que realiza la ceremonia pone las manos sobre la cabeza del destinatario y, en el nombre de Jesucristo y por la autoridad de su sacerdocio, le confiere el sacerdocio Aarónico o de Melquisedec.
Aunque la mayoría de los Santos de los Últimos Días reconocen que el sacerdocio puede conferirse como parte de una ceremonia de ordenación, algunas mormonas feministas entienden que la ceremonia de investidura es una investidura de la autoridad del sacerdocio. En la parte de la investidura que comprende el lavamiento y la unción , los hombres son lavados y ungidos (por hombres) “para llegar a ser reyes y sacerdotes”, mientras que las mujeres son lavadas y ungidas (por mujeres) “para llegar a ser reinas y sacerdotisas”. Más adelante en la ceremonia, tanto los hombres como las mujeres son vestidos con las “vestiduras del sacerdocio” y “preparados para oficiar en las ordenanzas” de los sacerdocios Aarónico y Melquisedec.
Por lo tanto, se ha sugerido que la ceremonia de investidura se reconocía como una investidura de la autoridad del sacerdocio tanto para los hombres como para las mujeres, aunque no una ordenación a un oficio específico del sacerdocio. [18] Esta opinión fue expresada en 1884 por Eliza R. Snow , presidenta de la Sociedad de Socorro , quien declaró:
El apóstol de la Iglesia SUD, James E. Talmage, expresó una opinión similar en 1912, cuando escribió:
La autoridad del sacerdocio femenino estaba estrechamente asociada con la Sociedad de Socorro . Joseph F. Smith , un apóstol de la Iglesia SUD, sostuvo que, aunque las mujeres mormonas no eran ordenadas como autoridades generales , élderes o sumos sacerdotes, se les admitía en una "autoridad eclesiástica o sacerdotal" a través de la Sociedad de Socorro, lo que puede incluir el desempeño de cargos dentro de la iglesia a través de esa organización. [21]
Después de que una persona ha recibido el sacerdocio, puede ser ordenada numerosas veces a diversos oficios particulares dentro de la Iglesia. Esto se lleva a cabo mediante la imposición de manos. La ordenación a un oficio en particular, como presbítero, maestro o élder, representa un llamamiento más específico para desempeñar un deber particular del sacerdocio dentro de la Iglesia, y una persona puede ser ordenada a numerosos oficios durante su vida, dependiendo de las necesidades de la Iglesia.
El concepto de que las ordenaciones específicas para predicar o realizar ordenanzas se hacen mediante la imposición de manos fue formulado al principio del ministerio de José Smith. Él declaró el principio como uno de los artículos de fe de la iglesia, de que un llamamiento para predicar o realizar rituales en el nombre de Cristo debía hacerse mediante “la profecía y la imposición de manos por aquellos que tienen la autoridad” (véase el Quinto Artículo de Fe en La carta de Wentworth ). Un ejemplo del Libro de Mormón de la ordenación por la imposición de manos se encuentra en el Libro de Alma , donde Alma “ordenó presbíteros y élderes, por la imposición de las manos, según el orden de Dios, para presidir y velar por la iglesia”. [22] Los poseedores del sacerdocio de la actualidad ordenados al oficio de presbítero (o superior) pueden ordenar a otros miembros dignos a oficios del sacerdocio hasta su oficio.
Las llaves del sacerdocio se confieren a todos los presidentes de los quórumes . Un quórum es un grupo de poseedores del sacerdocio que tienen el mismo oficio del sacerdocio. Para que un poseedor del sacerdocio ejerza poder o autoridad eclesiástica, los Santos de los Últimos Días creen que debe tener un conjunto específico de llaves o ser autorizado por alguien que posea esas llaves. Por lo tanto, aunque un poseedor del sacerdocio sea llamado y ordenado con poder general del sacerdocio, para dirigir formalmente a otros en la Iglesia o para llevar a cabo ritos específicos también puede requerir llaves específicas que no poseen todos los poseedores del sacerdocio. La existencia de llaves hace posible una jerarquía en la Iglesia, en la que determinados poseedores del sacerdocio se especializan en una función eclesiástica particular organizada de manera vertical. [23]
Las llaves del sacerdocio se transmiten de una manera muy similar al poder del sacerdocio en general, generalmente mediante la imposición de manos. La manera y el rigor con que se aplica el concepto de las llaves varía de una denominación a otra dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días.
En la Iglesia SUD, la siguiente declaración de Merrill J. Bateman explica cómo funcionan las llaves del sacerdocio:
Dentro del sacerdocio hay muchos oficios, cada uno de los cuales representa una categoría de puestos dentro de la jerarquía clerical de la iglesia. La cantidad y la naturaleza de estos oficios han cambiado con el tiempo y pueden diferir entre las sectas del mormonismo; sin embargo, a la muerte de Joseph Smith , estos oficios incluían al menos los siguientes:
La ordenación a un cargo no significa necesariamente la ordenación a un puesto de liderazgo. Los poseedores del sacerdocio están organizados en quórumes , cada uno de los cuales tiene un presidente o presidentes. Cada presidente de quórum posee las llaves del sacerdocio. El presidente o los presidentes pueden o no recibir consejeros para ayudarlos.
Debido a que los Santos de los Últimos Días creen que la autoridad y las llaves del sacerdocio sólo pueden ser otorgadas por quien posee esa autoridad o esas llaves, creen que es importante que una persona trace su sacerdocio a través de una línea de sucesión de una persona en la Biblia que se sabía que poseía esa autoridad o esas llaves. Además, los Santos de los Últimos Días creen que la autoridad del sacerdocio estuvo ausente de la tierra durante la Gran Apostasía , y que ese sacerdocio tuvo que ser restaurado por medio de José Smith . Los cristianos católicos y ortodoxos no creen que tal apostasía completa haya tenido lugar alguna vez al defender la validez de sus sacerdocios, y estas iglesias no reconocen el sacerdocio ejercido por los Santos de los Últimos Días.
Los Santos de los Últimos Días creen que los antiguos profetas y apóstoles confirieron el sacerdocio directamente a Smith y a otros primeros miembros del movimiento.
Los miembros de la Iglesia inicialmente consideraban al sacerdocio como una autoridad carismática . Sin embargo, en 1832, Smith indicó por primera vez, en una historia inédita, que el sacerdocio había sido recibido por el "ministerio de ángeles" [25]. En 1834, Oliver Cowdery proporcionó el primer anuncio público de que el sacerdocio había sido conferido por "un ángel de Dios... revestido de gloria" el 15 de mayo de 1829. [26] Cowdery y Smith más tarde identificaron al ángel como Juan el Bautista . [27]
En 1835, Joseph Smith describió el acontecimiento de la siguiente manera:
[Fuimos... al bosque a orar y preguntar al Señor acerca del bautismo para la remisión de los pecados, que encontramos mencionado en la traducción de las planchas, El Libro de Mormón. ... Mientras estábamos así ocupados, orando e invocando al Señor, un mensajero del cielo descendió en una nube de luz y, habiendo puesto sus manos sobre nosotros, nos ordenó, diciendo:
Sobre vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías, confiero el Sacerdocio de Aarón, que tiene las llaves del ministerio de ángeles, y del evangelio de arrepentimiento, y del bautismo por inmersión para la remisión de pecados; y esto nunca volverá a ser quitado de la tierra hasta que los hijos de Leví vuelvan a ofrecer una ofrenda al Señor en justicia.
Dijo que este Sacerdocio Aarónico no tenía el poder de imponer manos para comunicar el don del Espíritu Santo, pero que éste nos sería conferido más adelante; y nos mandó que fuéramos y nos bautizáramos, y nos dio instrucciones de que yo bautizara a Oliver Cowdery, y que después él me bautizara a mí.
Así que fuimos y fuimos bautizados.
El mensajero que nos visitó en esta ocasión y nos confirió este Sacerdocio, dijo que su nombre era Juan, el mismo que en el Nuevo Testamento se llama Juan el Bautista, y que actuaba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan, quienes poseían las llaves del Sacerdocio de Melquisedec, el cual, dijo, nos sería conferido a su debido tiempo, y que yo sería llamado el primer élder de la Iglesia, y él (Oliver Cowdery) el segundo. ...
Inmediatamente después de salir del agua después de haber sido bautizados, experimentamos grandes y gloriosas bendiciones de nuestro Padre Celestial. Apenas había bautizado a Oliver Cowdery, cuando el Espíritu Santo descendió sobre él, y se puso de pie y profetizó muchas cosas que pronto sucederían. Y además, tan pronto como fui bautizado por él, también tuve el espíritu de profecía cuando, poniéndome de pie, profeticé concerniente al surgimiento de esta Iglesia y muchas otras cosas relacionadas con la Iglesia y esta generación de los hijos de los hombres. Fuimos llenos del Espíritu Santo y nos regocijamos en el Dios de nuestra salvación. [28]
A diferencia de la restauración del sacerdocio Aarónico, Smith nunca proporcionó una fecha para la restauración del sacerdocio de Melquisedec, y nunca indicó claramente cómo se confería esta autoridad. Smith presentó específicamente por primera vez el sacerdocio de Melquisedec o sumo sacerdocio a la Iglesia en 1831. En su historia de 1832, se refirió a "una confirmación y recepción del sumo sacerdocio según el santo orden del Hijo del Dios viviente, poder y ordenanza de lo alto para predicar el Evangelio en la administración y demostración del espíritu que las llaves del reino de Dios le confirieron a él [Smith] y la continuación de las bendiciones de Dios para él". [29]
Aunque faltaban detalles específicos, a principios del siglo XX, los teólogos Santos de los Últimos Días estaban convencidos de que tal concesión había ocurrido antes de la organización de la Iglesia de Cristo el 6 de abril de 1830. [30] Esto se debió en gran parte a que la organización de la iglesia primitiva contenía el oficio de élder , que en 1835 se consideraba un oficio del sacerdocio de Melquisedec. Como evidencia de tal concesión angelical anterior a la organización, los escritores se refirieron a una revelación en la que Smith dijo que escuchó "[l]a voz de Pedro, Santiago y Juan en el desierto entre Harmony, condado de Susquehanna, y Colesville, condado de Broome, en el río Susquehanna, ¡declarando que poseían las llaves del reino y de la dispensación del cumplimiento de los tiempos!" [31] Así, la mayoría de los Santos de los Últimos Días creen que Smith y Cowdery fueron visitados por los tres ángeles y que les confirieron el sacerdocio de Melquisedec de la misma manera que Juan el Bautista había conferido el sacerdocio Aarónico.
Sin embargo, la historia oficial de la iglesia, supervisada o escrita por Smith, afirma que "la autoridad del sacerdocio de Melquisedec se manifestó y confirió por primera vez a varios de los élderes" durante una conferencia general de la iglesia a principios de junio de 1831. [32] Cuando la historia oficial de Smith se publicó por primera vez en 1902, el compilador, BH Roberts , pensó que esto era un error, porque no sería coherente con la creencia mormona entonces común de que el sacerdocio había sido conferido antes de la fundación de la iglesia en 1830. [33]
Sin embargo, algunos historiadores mormones recientes aceptan la historia de Smith como correcta y consistente con otros registros históricos que muestran que otros mormones presentes en la conferencia fecharon la restauración del sacerdocio de Melquisedec en 1831. [34] Esta conferencia había sido un evento muy significativo en la historia de la iglesia primitiva, que se produjo poco después de la conversión de Sidney Rigdon , quien creía que los misioneros mormones carecían del poder necesario para predicar adecuadamente el evangelio. [35] Por lo tanto, en enero de 1831, Smith emitió una revelación donde escribió que después de que los mormones se mudaran a Kirtland, Ohio , serían "investidos con poder de lo alto" y "enviados". [36] En una revelación dada a un individuo, Smith le aseguró al hombre que "en la reunión de la conferencia [sería] ordenado al poder de lo alto". [37] Uno de los asociados de Smith que estuvo presente en la conferencia expresó la opinión de que esta ordenación "consistía en la investidura, siendo un nuevo orden, y confería autoridad", [38] y más tarde ese año, un converso temprano que había dejado la iglesia afirmó que muchos de los santos "han sido ordenados al Sumo Sacerdocio, o el orden de Melquisedec; y profesan estar investidos con el mismo poder que los antiguos apóstoles". [39] En 1835, el registro histórico se confundió un poco cuando la primera edición de Doctrina y Convenios alteró las revelaciones anteriores a 1831 para hacer una distinción entre los sacerdocios Aarónico y Melquisedec, y para clasificar los oficios de élder y apóstol como parte de este último. [34]
Además de la restauración del sacerdocio de Melquisedec (y las llaves del apostolado), se confirieron llaves adicionales del sacerdocio a José Smith y a otros. Smith dictó el siguiente pasaje como revelación después de la dedicación del Templo de Kirtland :
Después de terminarse esta visión, los cielos se nos abrieron de nuevo, y Moisés apareció ante nosotros y nos entregó las llaves del recogimiento de Israel desde las cuatro partes de la tierra, y de la dirección de las diez tribus desde la tierra del norte. Después de esto, Elías apareció y entregó la dispensación del evangelio de Abraham, diciendo que en nosotros y en nuestra posteridad serían bendecidas todas las generaciones después de nosotros. Después de terminarse esta visión, otra visión grande y gloriosa se derramó sobre nosotros; porque Elías el profeta, que fue llevado al cielo sin gustar la muerte, se puso de pie ante nosotros y dijo: He aquí, ha llegado plenamente el tiempo del cual habló Malaquías, testificando que él [Elías] sería enviado antes de que viniera el día grande y terrible del Señor, para volver los corazones de los padres a los hijos, y los hijos a los padres, no sea que toda la tierra sea herida con una maldición. Por tanto, las llaves de esta dispensación se entregan en vuestras manos; y en esto podréis saber que el día grande y terrible del Señor está cerca, a las puertas. [40]
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En la Iglesia SUD, la denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días, el sacerdocio se reconoce solo en los hombres y los niños, quienes son ordenados a oficios en el sacerdocio de manera automática una vez que alcanzan la edad de 12 años, siempre y cuando cumplan con los requisitos de dignidad. No hay otros requisitos para la ordenación, aunque antes de 1978, la iglesia no ordenaba a hombres o niños que se consideraran de ascendencia africana negra, basándose en las enseñanzas de mediados del siglo XIX de Brigham Young , que la iglesia sintió que no podía abandonar sin una revelación de Dios. (Véase Los negros y el sacerdocio (SUD) ). [41] La doctrina fue eliminada en 1978 y la iglesia ahora permite que todos los hombres posean el sacerdocio, sujeto a la dignidad.
El sacerdocio está estructurado como una jerarquía vertical con una clara cadena de mando. En cada nivel de la jerarquía, el sacerdocio está organizado por quórumes , dirigidos por una presidencia, que por lo general consta de un presidente y dos consejeros. La Iglesia reconoce los dos "órdenes" principales del sacerdocio, el Aarónico y el de Melquisedec ; este último está limitado a los hombres adultos que han poseído el sacerdocio Aarónico.
La Comunidad de Cristo enseña que todos los cristianos están llamados al ministerio por sus dones y talentos; el sacerdocio se considera una expresión particular del ministerio universal al que todos están llamados. Desde 1984, la Iglesia ha ordenado tanto a mujeres como a hombres al sacerdocio. Todos los oficios se consideran de igual importancia, pero los deberes y responsabilidades de cada uno difieren.
Para que una persona sea llamada al sacerdocio por primera vez, su llamamiento generalmente lo discierne el pastor de la congregación local. Estos llamamientos al sacerdocio se aprueban después de que los revise el presidente de un centro de misión y se vote en una conferencia congregacional. En el caso de ciertos llamamientos, especialmente a cargos superiores del sacerdocio, el discernimiento se realizará por medio de otros funcionarios de la Iglesia y la aprobación se votará en una conferencia del centro de misión o en una conferencia mundial . Una vez que el llamamiento se haya procesado administrativamente, se presenta a la persona llamada. Si esa persona acepta el llamamiento y es confirmada por una votación de la conferencia, será ordenada a ese cargo.
