La literatura palestina se refiere a las novelas, cuentos y poemas en lengua árabe producidos por palestinos . Como parte del género más amplio de la literatura árabe , la literatura palestina contemporánea a menudo se caracteriza por su elevado sentido de la ironía y la exploración de temas existenciales y cuestiones de identidad. [1] También son comunes las referencias a los temas de la resistencia a la ocupación, el exilio , la pérdida y el amor y el anhelo de la patria . [2]
La literatura palestina es una de las numerosas literaturas árabes, pero su afiliación es nacional , más que territorial. [3] Mientras que la literatura egipcia es la escrita en Egipto , la literatura jordana es la escrita en Jordania , etc., y hasta la guerra árabe-israelí de 1948 , la literatura palestina también estaba vinculada al territorio, desde la expulsión y huida palestina de 1948 se ha convertido en "una literatura escrita por palestinos" [4] : 9 independientemente de su lugar de residencia. [3]
La literatura palestina habló de otras causas de opresión y discriminación en todo el mundo. En su libro, uno de los líderes más destacados de la literatura palestina y la persona que acuñó el término Literatura de Resistencia Palestina , Ghassan Kanafani dice: "En mis historias doy a mis personajes la libertad de expresar sus propias posiciones sin reservas". [5] Este sentido de solidaridad internacional también se puede encontrar en el trabajo de los poetas palestinos, como en el poema Cuban Chants de Mahmoud Darwish , "Y la bandera en Cuba ... El rebelde la levanta en el Aures ... Oh, una nación que siente frío", [6] y en el poema de Samih Al-Qasim , Pájaros sin alas .
En el período comprendido entre la expulsión y huida palestina de 1948 y la Guerra de los Seis Días de 1967 , la literatura de la resistencia palestina jugó un papel importante en el mantenimiento de la identidad palestina ; formando un puente entre los dos períodos, lo que permitió que la identidad palestina sobreviviera especialmente en ausencia de resistencia armada. En su libro, Literatura de resistencia palestina bajo ocupación , [7] Ghassan Kanafani sostiene: "La literatura de resistencia palestina, al igual que la resistencia armada, configura un nuevo círculo en la serie histórica que prácticamente no se ha cortado durante el último medio siglo en la vida palestina". ". [8]
Desde 1967, la mayoría de los críticos han teorizado la existencia de tres "ramas" de la literatura palestina, divididas vagamente por ubicación geográfica: 1) desde el interior de Israel, 2) desde los territorios ocupados , 3) desde entre la diáspora palestina en todo el Medio Oriente . [9]
Hannah Amit-Kochavi reconoce sólo dos ramas: la escrita por palestinos desde dentro del Estado de Israel a diferencia de la escrita fuera. [3] [4] : 11 También plantea una distinción temporal entre la literatura producida antes de 1948 y la producida después. [3] En un artículo de 2003 publicado en la revista Studies in the Humanities , Steven Salaita plantea una cuarta rama compuesta por obras en inglés , particularmente aquellas escritas por palestinos en los Estados Unidos , que él define como "escrituras arraigadas en países de la diáspora pero centrado en temática y contenido en Palestina ." [9] Sin embargo, Maurice Ebileeni sostiene que una cuarta rama que se refiere exclusivamente a obras literarias anglófonas no es suficiente. Más bien, el desplazamiento palestino tanto en Israel/Palestina como en la diáspora ha llevado a una diversificación cultural y lingüística entre los palestinos que supera las experiencias en lugares de habla árabe e inglesa. Ebileeni sugiere una rama polilingüe que incluye obras de autores palestinos –o autores de ascendencia palestina– escritas en inglés, además de italiano, español, danés, hebreo y varios otros idiomas. [10]
La literatura palestina puede ser intensamente política, como lo subrayan escritoras como Salma Khadra Jayyusi y la novelista Liana Badr , quienes han mencionado la necesidad de dar expresión a la "identidad colectiva" palestina y al "caso justo" de su lucha. [11] También hay resistencia a esta escuela de pensamiento, según la cual los artistas palestinos se han "rebelado" contra la demanda de que su arte sea "comprometido". [11] El poeta Mourid Barghouti , por ejemplo, ha dicho a menudo que "la poesía no es un funcionario, no es un soldado, no está al servicio de nadie". [11] La novela Miral de Rula Jebreal cuenta la historia del esfuerzo de Hind Husseini por establecer un orfanato en Jerusalén después de la guerra árabe-israelí de 1948, la masacre de Deir Yassin , [12] [13] y el establecimiento del estado de Israel .
El libro de Susan Abulhawa Mornings in Jenin cuenta la historia de una familia palestina que perdió sus hogares durante la guerra de 1948. [14] En Una grieta en el tiempo, el autor Raja Shehadeh exploró la relación entre el declive del Imperio Otomano, el colonialismo británico y la autoidentidad palestina en una novela sobre su tío abuelo Najib Nassar . [ cita necesaria ]
Los cuentos cortos de la literatura palestina comenzaron con escritores como Samira Azzam . [15] La censura del material escrito hizo que los cuentos cortos fueran particularmente populares durante la ocupación debido a la relativa facilidad de distribución. El autor Atef Abu Saif ha dicho que "Gaza era conocida como exportadora de naranjas y cuentos" en los años 1980 y 1990. [dieciséis]
La poesía, que utiliza formas clásicas preislámicas , sigue siendo una forma de arte extremadamente popular, que a menudo atrae a miles de audiencias palestinas. Hasta hace 20 años, los bardos populares locales que recitaban versos tradicionales eran una característica de cada ciudad palestina. [17]
Después de la expulsión y huida palestina de 1948, la poesía se transformó en un vehículo para el activismo político. De entre aquellos palestinos que se convirtieron en ciudadanos árabes de Israel y tras la aprobación de la Ley de Ciudadanía de 1952 , nació una escuela de poesía de resistencia que incluía a poetas como Mahmoud Darwish , Samih al-Qasim y Tawfiq Zayyad . [17]
La obra de estos poetas fue en gran medida desconocida para el mundo árabe en general durante años debido a la falta de relaciones diplomáticas entre Israel y los gobiernos árabes. La situación cambió después de que Ghassan Kanafani , otro escritor palestino exiliado en el Líbano, publicara una antología de su obra en 1966. [17]
La obra de Nathalie Handal, poeta, dramaturga y escritora galardonada, apareció en numerosas antologías y revistas. Ha sido traducida a doce idiomas. [18] Ha promovido la literatura internacional a través de la traducción, la investigación y la edición de The Poetry of Arab Women, una antología que presentó a varias poetas árabes a una audiencia más amplia en Occidente. [19] [20]
Los poetas palestinos suelen escribir sobre el tema común de un fuerte afecto y un sentimiento de pérdida y anhelo por una patria perdida. [17] En un poema sobre el bombardeo israelí del Líbano, publicado en la revista literaria palestina al-Karmel , Mahmoud Darwish escribió: [21]
El humo se eleva de mí, extiendo una mano para recoger mis miembros esparcidos por tantos cuerpos, asediados por la tierra y el cielo y el mar y la lengua. El último avión ha despegado del aeropuerto de Beirut y me ha dejado delante de la pantalla para ver
con millones de espectadores
el resto de mi muerte.
En cuanto a mi corazón, lo veo rodar, como una piña, desde el Monte Líbano hasta Gaza.
El arte de contar historias formó parte durante mucho tiempo de la vida cultural en los países de habla árabe de Oriente Medio. La tradición de " Cuentos de las mil y una noches " no es una excepción. En cada pequeño pueblo o aldea de Palestina, narradores itinerantes llamados hakawati visitaban y contaban historias populares que conocían, a menudo en casas de té . Los cuentos de los hakawati, alguna vez contados para todas las edades, ahora a veces emergen de la diáspora palestina como libros para niños. [22]
El hikaye palestino es una forma de literatura oral creada, interpretada y preservada por mujeres. Generalmente narradas en invierno, las intérpretes suelen ser mujeres mayores, que las cuentan a mujeres más jóvenes y a niños. [23] [24] [25] Algunas versiones de hikaye se publicaron en el volumen de 1989 Speak Bird, Speak Again . [26] En 2008 fueron inscritos por la UNESCO en su lista de patrimonio cultural inmaterial . [27]