En la mitología nórdica , la Guerra Æsir-Vanir [a] fue un conflicto entre dos grupos de deidades que finalmente resultó en la unificación de los Æsir y los Vanir en un solo panteón . La guerra es un evento importante en la mitología nórdica, y las implicaciones para la posible historicidad que rodean los relatos de la guerra son un tema de debate y discurso académico.
Información fragmentada sobre la guerra aparece en fuentes sobrevivientes, incluyendo Völuspá , un poema recopilado en la Edda poética en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores; en el libro Skáldskaparmál en la Edda prosaica , escrito o compilado en el siglo XIII por Snorri Sturluson ; y en forma evemerizada en la saga Ynglinga de Heimskringla , que a menudo también se considera escrita por Snorri Sturluson en el siglo XIII.
En dos estrofas de Völuspá , una völva relata la guerra (que se refiere a sí misma en tercera persona) mientras el dios Óðinn la interroga. La guerra se cuenta de forma bastante vaga, y el hecho de que describa una guerra entre los Æsir y los Vanir no es completamente seguro. [1] En la primera de las dos estrofas, la völva dice que recuerda la primera guerra del mundo, cuando Gullveig fue apuñalado con lanzas y luego quemado tres veces en uno de los salones de Óðinn, pero que Gullveig renació tres veces:
- Traducción de Henry Adams Bellows :
- La guerra que recuerdo, | la primera del mundo,
- Cuando los dioses con lanzas habían herido a Gollveig,
- Y en el salón de Hor la habían quemado,
- Tres veces quemado, y tres veces nacido,
- A menudo y otra vez, | pero ella siempre vive. [2]
En la segunda estrofa, la völva dice que llamaban a Gullveig Heiðr (que significa "La Brillante" [3] o potencialmente "Reluciente" u "Honor" [4] ) siempre que ella venía a las casas, que era una völva sabia y que lanzaba hechizos. Heiðr realizaba seiðr donde podía, lo hacía en trance y siempre era la favorita de las mujeres malvadas: [3]
- Traducción de Henry Adams Bellows :
- Heith la llamaron | quienes buscaron su hogar,
- La bruja de amplia visión, | en sentido mágico;
- Mentes que ella hechizó | que fueron movidas por su magia,
- Para las mujeres malvadas ella era una alegría. [2]
En dos estrofas posteriores, la völva le dice a Óðinn que todos los poderes fueron a los asientos de los jueces y discutieron si los Æsir debían pagar una multa o si todos los dioses deberían tener el mismo tributo , luego la völva proporciona el último de su relato de los eventos que rodearon la guerra. Estas estrofas no están claras, particularmente la segunda mitad de la primera estrofa, pero la batalla parece haber sido precipitada por la entrada de Gullveig/Heiðr entre los Æsir. [5] La primera estrofa relata una dificultad para alcanzar una tregua que llevó a la guerra total descrita en la segunda estrofa. Sin embargo, la referencia a "todos los dioses" podría, en opinión de Lindow, indicar un movimiento hacia una comunidad que involucrara tanto a los Æsir como a los Vanir. [5] En su traducción del poema, Bellows invierte el orden de las dos estrofas, afirmando que "Esta estrofa y la estrofa 24 [la primera y la segunda estrofas] han sido transpuestas del orden en los manuscritos, ya que la primera describe la batalla y la victoria de los Wanes [Vanir], después de la cual los dioses tomaron consejo, debatiendo si pagar tributo a los vencedores, o admitirlos, como finalmente se hizo, a los mismos derechos de adoración". [6] Ursula Dronke señala un extenso juego de palabras en todos los significados de gildi y el adjetivo gildr para señalar la cuestión central de si los Æsir renunciarán a su monopolio sobre el tributo humano y se unirán a los "demasiado populares" Vanir; como su única alternativa, atacan de nuevo. [7]
En el libro Skáldskaparmál de la Edda prosaica , el dios Bragi explica el origen de la poesía. Bragi dice que se originó en la Guerra Æsir-Vanir, cuando durante la conferencia de paz los Æsir y los Vanir formaron una tregua escupiendo todos en un recipiente. Cuando se fueron, los dioses decidieron que no se debía verter el contenido, sino que se debía guardar como símbolo de su paz, y así, del contenido, crearon un hombre, Kvasir . Kvasir es asesinado más tarde, y de su sangre se hace el hidromiel de la poesía . [8]
En Heimskringla , el autor presenta un relato evemerizado de la guerra. El relato dice que Óðinn dirigió un gran ejército desde " Asgard " para atacar al pueblo de " Vanaheim ". Sin embargo, según el autor, el pueblo de Vanaheim estaba bien preparado para la invasión; defendieron su tierra tan bien que la victoria estaba en juego para ambos bandos, y ambos bandos produjeron un daño inmenso y devastaron las tierras del otro. [9]
Los dos bandos finalmente se cansaron de la guerra y ambos acordaron reunirse para establecer una tregua. Después de hacerlo, intercambiaron rehenes . Se describe que Vanaheim envió a Asgard a sus mejores hombres: Njörðr —descrito como rico— y su hijo Freyr a cambio de Asgard Hœnir —descrito aquí como grande, apuesto y considerado por la gente de Vanaheim como muy adecuado para ser un jefe. Además, Asgard envía a Mímir —un hombre de gran entendimiento— a cambio de Kvasir , al que el autor describe como el hombre más sabio de Vanaheim. [9] Al llegar a Vanaheim, Hœnir fue nombrado jefe de inmediato, y Mímir a menudo le daba buenos consejos. Sin embargo, cuando Hœnir estaba en reuniones y en la Thing sin Mímir a su lado, siempre respondía de la misma manera: "Deja que otros decidan". Posteriormente, los habitantes de Vanaheim sospecharon que habían sido engañados en el intercambio por los habitantes de Asgard, por lo que capturaron a Mímir, lo decapitaron y enviaron la cabeza a Asgard. Óðinn tomó la cabeza de Mímir, la embalsamó con hierbas para que no se pudriera y pronunció hechizos sobre ella, que le dieron el poder de hablar con él y revelarle secretos. [9]
Óðinn designó a Njörðr y Freyr como sacerdotes de las costumbres sacrificiales y se convirtieron en Diar ("Dioses") del pueblo de Asgard. Freyja , descrita como hija de Njörðr, era la sacerdotisa de estos sacrificios, y aquí se la describe como la que introdujo a Seiðr en Asgard. [9]
Existen varias teorías en torno a la Guerra Æsir-Vanir:
Como los Vanir son considerados a menudo dioses de la fertilidad, la Guerra Æsir-Vanir ha sido propuesta como un reflejo de la invasión de los cultos locales de fertilidad en algún lugar de las regiones habitadas por los pueblos germánicos por un culto más agresivo y guerrero. [5] Esto ha sido propuesto como una analogía de la invasión de los indoeuropeos . [5]
Georges Dumézil afirmó que la guerra no tiene por qué entenderse necesariamente en términos de historicidad más que cualquier otro mito. [10] Los académicos han citado paralelismos entre la Guerra Æsir-Vanir, El rapto de las sabinas de la mitología romana y la batalla entre devas y asuras de la mitología hindú , lo que respalda la idea de una "guerra de las funciones" protoindoeuropea . Para explicar estos paralelismos, JP Mallory afirma:
- En esencia, los paralelismos se refieren a la presencia de representantes de la primera función (mágico-jurídica) y de la segunda (guerrera) en el bando victorioso de una guerra que, en última instancia, somete e incorpora a personajes de la tercera función, por ejemplo, las sabinas o los vanir nórdicos. De hecho, la propia Ilíada también ha sido examinada desde una perspectiva similar. La estructura última del mito, entonces, es que los tres estamentos de la sociedad protoindoeuropea se fusionaron solo después de una guerra entre los dos primeros contra el tercero. [11]
Muchos eruditos consideran que las figuras de Gullveig/Heiðr y Freyja son las mismas. [12] Se ha llegado a esta conclusión a través de comparaciones entre el uso de seiðr por parte de Gullveig/Heiðr en Völuspá y la mención de Freyja introduciendo seiðr a los Æsir de los Vanir en Heimskringla . [5] A veces se lleva esto más allá, para sugerir que su "corrupción" de los Æsir condujo a la Guerra Æsir-Vanir. [5]
Lindow afirma que, aunque ambos relatos no sean idénticos, los diversos relatos de la guerra parecen compartir la idea de una entrada disruptiva de personas en un pueblo. [5] Lindow compara la aparición de Gullveig/Heiðr en el seno de los Æsir con la irrupción de Hœnir y Mímir entre los Vanir en Heimskringla . [5] Lindow afirma además que los tres relatos comparten la noción de adquisición de herramientas para la conquista de la sabiduría; la práctica del seiðr en dos relatos y la cabeza de Mímir en uno. [5]
