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Ley positiva

Las leyes positivas (latín: ius positum ) son leyes creadas por el hombre que obligan o especifican una acción. El derecho positivo también describe el establecimiento de derechos específicos para un individuo o grupo. Etimológicamente, el nombre deriva del verbo postular .

El concepto de derecho positivo es distinto del derecho natural , que comprende derechos inherentes, conferidos no por un acto legislativo sino por "Dios, la naturaleza o la razón". [1] El derecho positivo también se describe como el derecho que se aplica en un momento determinado (presente o pasado) y en un lugar determinado, compuesto por el derecho escrito , y la jurisprudencia en la medida en que es vinculante. Más específicamente, el derecho positivo puede caracterizarse como "el derecho real y específicamente promulgado o adoptado por la autoridad competente para el gobierno de una sociedad jurídica organizada". [2]

Lex humana versus lex posita

Tomás de Aquino combinó la ley creada por el hombre ( lex humana ) y la ley positiva ( lex posita o ius positivum ). [3] [4] [5] Sin embargo, existe una distinción sutil entre ellos. Mientras que el derecho creado por el hombre lo considera desde la posición de sus orígenes (es decir, quién fue quien lo postuló), el derecho positivo lo considera desde la posición de su legitimidad. La ley positiva es ley por voluntad de quien la hizo y, por lo tanto, puede haber igualmente una ley positiva divina como una ley positiva hecha por el hombre. La teoría del Derecho Positivo surge de los poderes que la han promulgado. Este tipo de ley es necesaria ya que es creada por el hombre o promulgada por el estado para proteger los derechos de los individuos, los gobernados, resolver disputas civiles y, por último, mantener el orden y la seguridad en la sociedad. Traducido de manera más literal, lex posita es postulación en lugar de ley positiva . [3] En la Summa contra Gentiles, el propio Tomás escribe sobre la ley divina positiva donde dice: " Si autem lex sit divinitus posita, auctoritate divina dispensatio fieri potest (si la ley es dada divinamente, la dispensa puede ser concedida por autoridad divina)" [6 ] y " Lex autem a Deo posita est (Pero la Ley fue establecida por Dios)". [7] Martín Lutero también reconoció la idea de ley positiva divina, al igual que Juan de Torquemada . [8]

Thomas Mackenzie dividió el derecho en cuatro partes, con dos tipos de derecho positivo: el derecho positivo divino, el derecho natural , el derecho positivo de los estados independientes y el derecho de gentes . [9] La primera, la ley positiva divina, "se refiere a los deberes de la religión" y se deriva de la revelación. Lo contrastó con la ley natural divina , que es "reconocida sólo por la razón, sin la ayuda de la revelación". [9] El tercero, el derecho positivo de los Estados independientes, es el derecho propuesto por "el poder supremo del Estado". En otras palabras, es un derecho positivo creado por el hombre. [10] El cuarto, el derecho de gentes, regula "los estados independientes en sus relaciones entre sí". [11]

Tomás de Aquino tiene pocas dificultades con la idea tanto de la ley positiva divina como de la ley positiva humana, ya que no impone requisitos a la persona que postula leyes que excluyan ni a los humanos ni a lo divino. [5] Sin embargo, para otros filósofos la idea de una ley positiva tanto divina como humana ha demostrado ser un obstáculo. Thomas Hobbes y John Austin abrazaron la noción de un soberano supremo. Mientras que el tomismo (y de hecho Mackenzie) dividió la soberanía en lo espiritual (Dios) y lo temporal (el "poder supremo en el estado" de Mackenzie), tanto Hobbes como Austin buscaron un soberano único e indiviso como fuente última de la ley. El problema que esto causa es que un soberano temporal no puede existir si los humanos están sujetos a una ley positiva divina, pero si la ley positiva divina no se aplica a todos los humanos entonces Dios tampoco puede ser soberano. La respuesta de Hobbes y Austin a esto es negar la existencia de la ley positiva divina e investir de soberanía a los humanos, quienes, sin embargo, están sujetos a la ley natural divina . La autoridad temporal es soberana y responsable de traducir la ley natural divina en ley positiva humana. [12]

James Bernard Murphy explica: "aunque nuestros filósofos a menudo buscan utilizar el término positivo para demarcar la ley específicamente humana, el término y el concepto no son muy adecuados para hacerlo. Toda la ley divina es positiva en su fuente, y gran parte de ella es positiva en su fuente. contenido..." [5]

Positivismo jurídico

Este término también se utiliza a veces para referirse a la filosofía jurídica del positivismo jurídico , a diferencia de las escuelas de derecho natural y realismo jurídico .

Varios filósofos han propuesto teorías que contrastan el valor del derecho positivo y el derecho natural. La teoría normativa del derecho, tal como la propuso la escuela de Brno, dio preeminencia al derecho positivo debido a su naturaleza racional. Los filósofos liberales y libertarios clásicos suelen favorecer el derecho natural sobre el positivismo jurídico. El derecho positivo, para el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau , era estar libre de obstáculos internos. [ cita necesaria ] Entre los principales defensores del positivismo jurídico en el siglo XX se encontraban Hans Kelsen , tanto en sus años europeos anteriores a 1940 como en sus años americanos hasta su muerte en 1973, y el filósofo británico HLA Hart .

Ver también

Notas

  1. ^ Kelsen 2007, pag. 392.
  2. ^ Negro 1979.
  3. ^ ab Flannery 2001, pág. 73.
  4. ^ Voegelin 1997, pág. 227–228.
  5. ^ abc Murphy 2005, pag. 214.
  6. ^ "SCG (Hanover House ed. 1955-57) libro 3, capítulo 125.10". Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2017 . Consultado el 25 de febrero de 2017 .
  7. ^ SCG (Hanover House ed. 1955–57) libro 4, capítulo 34 (17) Archivado el 20 de febrero de 2018 en Wayback Machine .
  8. ^ Heckel, Heckel y Krodel 2010, págs.45, 51, 285.
  9. ^ ab Mackenzie 1862, pág. 42.
  10. ^ Mackenzie 1862, pag. 45.
  11. ^ Mackenzie 1862, pag. 52.
  12. ^ Murphy 2005, pag. 155–156,214.

Referencias