El regreso mesiánico del rey Arturo es un motivo mitológico en la leyenda del rey Arturo , que afirma que algún día regresará en el papel de mesías para salvar a su pueblo . Es un ejemplo del rey dormido con motivo de montaña. El rey Arturo fue un rey británico legendario del siglo VI . Quedan pocos registros históricos de Arturo y hay dudas de que alguna vez existió, pero alcanzó un estatus mitológico en la Alta Edad Media que dio lugar a una creciente literatura sobre su vida y sus hechos.
La posibilidad del regreso de Arturo fue mencionada por primera vez por Guillermo de Malmesbury en 1125: "Pero la tumba de Arturo no se ve por ninguna parte, por lo que las fábulas antiguas todavía afirman que regresará". [1] En los "Milagros de Santa María de Laon" ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), escrito por un clérigo y cronista francés llamado Hériman de Tournai en c. 1145, pero refiriéndose a los acontecimientos ocurridos en 1113, se hace mención de la creencia bretona y de Cornualles de que Arturo aún vivía. [2] [3] Como demostró Constance Bullock-Davies, varias fuentes no galesas indican que esta creencia en el eventual regreso mesiánico de Arturo estuvo extremadamente extendida entre los británicos desde el siglo XII en adelante. Todavía se debate cuánto antes existió. [4] De hecho, siguió siendo un aspecto poderoso de la leyenda artúrica durante el período medieval y más allá. Así, John Lydgate en su Caída de los Príncipes (1431-1438) señala la creencia de que Arturo "recurrirá como señor y soberano fuera de fayrye y regne en Breteyne" y Felipe II de España aparentemente juró, en el momento de su matrimonio con María I. de Inglaterra en 1554, que renunciaría al reino si Arturo regresaba. [5]
Se sugirieron varios lugares de donde Arthur realmente regresaría. La primera sugerencia registrada fue Avalon . En su Historia Regum Britanniae del siglo XII , Geoffrey de Monmouth afirmó que Arturo "fue herido de muerte" en Camlann pero luego fue llevado "a la isla de Avallon ( insulam Auallonis ) para curarse de sus heridas", con la implicación de que lo haría. en algún momento curarse y regresar de allí se hace explícito en la posterior Vita Merlini de Geoffrey . [6] Otra tradición sostenía que Arturo estaba esperando su regreso debajo de alguna montaña o colina. Mencionado por primera vez por Gervasio de Tilbury en su Otia Imperialia (c.1211), esto se mantuvo en el folclore británico hasta el siglo XIX y RS Loomis y otros lo han tomado como una historia de la residencia de Arturo en un lugar subterráneo (en lugar de en el extranjero). Otro mundo . [7] Otros conceptos menos comunes incluyen la idea de que Arthur estaba ausente liderando la Caza Salvaje , o que había sido convertido en un cuervo. [8]
La influencia de la leyenda de Arthur no se limita a novelas, cuentos y películas; La leyenda del regreso mesiánico de Arturo ha tenido a menudo influencia política. Por un lado, parece haber proporcionado un medio para reunir la resistencia galesa a las incursiones anglo-normandas en el siglo XII y posteriores. El texto anglo-normando Descripción de Inglaterra cuenta de los galeses que "andan diciendo abiertamente,... / que al final lo tendrán todo; / por medio de Arturo, lo recuperarán... / Volverán a llamarlo Gran Bretaña". [9] Puede ser que referencias como esta reflejen una creencia galesa de que Arturo debería estar asociado con el " Mab Darogan " ("Hijo de la Profecía"), una figura mesiánica de la tradición profética galesa que repelería a los enemigos de la Galés y que a menudo era identificado con héroes como Cadwaladr , Owain Lawgoch y Owain Glyndŵr en versos proféticos galeses. [10] Sin embargo, como ha señalado Oliver Padel , no ha sobrevivido ningún ejemplo de poesía profética galesa que cuente el regreso de Arturo para expulsar a los enemigos de los galeses de Gran Bretaña, lo que algunos han considerado preocupante y un motivo de precaución: debemos confiar en textos no galeses (como el anterior) para la noción de que ésta era una creencia generalizada entre los galeses desde mediados del siglo XII en adelante, junto con evidencia más discutible como los intentos de Enrique VII de asociarse con Arturo al tomar el poder. trono, que se analiza a continuación. [11]
Por otro lado, los reyes Plantagenet adoptaron la idea del eventual regreso de Arturo para gobernar una Gran Bretaña unida para justificar su gobierno. [12] Una vez que el rey Arturo fue declarado muerto de manera segura, en un intento de desinflar los sueños galeses de un genuino regreso artúrico, los Plantagenet pudieron hacer un uso cada vez mayor de Arturo como un culto político para apoyar su dinastía y sus ambiciones. Entonces, Ricardo I utilizó su condición de heredero del reino de Arturo para apuntalar alianzas extranjeras, entregando una espada supuestamente Excalibur a Tancredo de Sicilia . [13] De manera similar, las " Mesas Redondas " (justas y bailes a imitación de Arturo y sus caballeros) ocurrieron al menos ocho veces en Inglaterra entre 1242 y 1345, incluida una celebrada por Eduardo I en 1284 para celebrar su conquista de Gales y la consiguiente " Mesa Redonda". "reunificación" de la Gran Bretaña artúrica. [14] La afirmación galfridiana de que Arturo conquistó Escocia también fue utilizada por Eduardo I para dar legitimidad a sus pretensiones de soberanía inglesa sobre esa región. [15]
La influencia del rey Arturo en las maquinaciones políticas de los reyes de Inglaterra no se limitó al período medieval: los Tudor también consideraron conveniente utilizar a Arturo. En 1485, Enrique VII marchó a través de Gales para tomar el trono inglés bajo el estandarte del Dragón Rojo Artúrico , encargó genealogías para mostrar su supuesta descendencia de Arturo y nombró a su primogénito Arturo . [16] Más tarde, en los reinados de Enrique VIII e Isabel , la carrera de Arturo volvió a ser influyente, ahora al proporcionar evidencia de supuestos derechos y territorios históricos en casos legales que perseguían los intereses de la corona. [17]
Si bien el potencial para tal uso político, en el que la realidad del Arturo de Geoffrey y sus amplias conquistas fue aceptada y proclamada por los anticuarios ingleses y, por tanto, utilizada por la corona, naturalmente disminuyó después de los ataques a la Historia de Geoffrey por parte de Polydore Vergil y otros, [18 ] Arthur ha seguido siendo una figura políticamente poderosa en ocasiones hasta la era actual. En el siglo XX, una comparación de John F. Kennedy y su Casa Blanca con Arthur y Camelot , realizada por la viuda de Kennedy , ayudó a consolidar la reputación póstuma de Kennedy, llegando incluso a asociarse a Kennedy con un regreso mesiánico al estilo de Arthur en el folclore estadounidense . [19]
Esta idea del eventual regreso de Arthur ha resultado atractiva para varios escritores modernos. John Masefield utilizó la idea de Arthur durmiendo bajo una colina como tema central en su poema Noche de verano (1928). [20] CS Lewis también se inspiró en este aspecto de la leyenda de Arturo en su novela That Hideous Strength (1945), en la que se dice que el rey Arturo vive en la tierra de Abhalljin en el planeta Venus. [21]
El regreso del Rey Arturo ha sido especialmente destacado en el medio del cómic con ejemplos de al menos la década de 1940. Uno de los usos más conocidos de este motivo es el de Mike Barr y Brian Bolland , quienes hacen que Arthur y sus caballeros regresen en el año 3000 para salvar la Tierra de una invasión alienígena en la serie de cómics Camelot 3000 (1982-1985). [22] Otros ejemplos incluyen la novela Avalon: The Return of King Arthur (1999) de Stephen R. Lawhead , que presenta a un Arthur reencarnado que se levanta para restaurar la monarquía británica cuando está a punto de ser abolida. [23] En Vinland Saga , un manga sobre la invasión vikinga y el gobierno de Inglaterra, el personaje Askeladd, un mestizo noruego-galés, relata la historia de su verdadero rey y antepasado, Lucius Artorius Castus , y su glorioso regreso de Avalon. para salvar Bretaña . [24]