Symbel ( OE ) y sumbl ( ON ) son términos germánicos para "fiesta, banquete".
Se conservan relatos del símbolo en el anglosajón Beowulf (líneas 489-675 y 1491-1500), Sueño de la cruz (línea 141) y Judith (línea 15), antiguo sajón Heliand (línea 3339) y antiguo nórdico Lokasenna (estrofa 8), así como otros textos éddicos y de sagas, como en el relato de Heimskringla sobre la cerveza funeraria celebrada por el rey Sweyn , o en el Fagrskinna .
Paul C. Bauschatz sugirió en 1976 que el término refleja un ritual pagano que tenía un "gran significado religioso en la cultura de los primeros pueblos germánicos". [1]
La opinión predominante hoy en día es que el inglés antiguo symbel , el sajón antiguo symbal , sumbal [2] ( alto alemán antiguo * sumbal ) y el nórdico antiguo sumbl [3], todos los cuales se traducen aproximadamente como "fiesta, banquete, reunión (social)", continúan un germánico común *sumlan "banquete", que correspondería a un PIE *sṃ-lo- "comida conjunta" o "congregación" (literalmente, simposio o asamblea ). [4]
Varios estudiosos anteriores han defendido un préstamo del latín symbola , [5] contra esta derivación (en el caso del OE symbel ), PA Erades sostiene que estos cognados se remontan al germánico común * sumil o * sumal "reunión" (en el último caso, con ablaut en el sufijo). Explica que la raíz germánica * sum - deriva en última instancia del prefijo protoindoeuropeo * sṃ - , el grado cero de ablaut de * sem "uno, juntos". [6] Este es el mismo elemento que se desarrolló en a copulativo en griego antiguo.
Paul Bauschatz parece aceptar sum , sam "juntos", pero propone que la palabra representa un compuesto con alu "cerveza" como su segundo elemento (en lugar de un sufijo ). Esto daría como resultado el significado "reunión o reunión de cerveza". [7]
El sustantivo inglés antiguo se traduce generalmente como "festín" y forma varios compuestos como symbel-wyn "alegría por el banquete", symbel-dæg "día de fiesta", symbel-niht "noche de fiesta", symbel-hūs "casa de fiestas, habitación de invitados", symbel-tīd "tiempo de fiesta", symbel-werig "cansado de festejar", etc. También hay un verbo derivado, symblian o symblan , que significa "festejar, juerga, disfrutar". No debe confundirse con el homófono no relacionado symbel, symble que significa "siempre, siempre".
En la poesía inglesa antigua, especialmente en Beowulf , las fiestas podían ser ocasiones instrumentales para unir a la comunidad, asegurar la lealtad de los guerreros y reforzar su determinación de realizar hazañas heroicas.
El bragarfull, "copa de promesas", bragafull, "mejor copa" o "copa del jefe" (compárese con Bragi ), era en la cultura nórdica una forma particular de beber de una copa o cuerno para beber en ocasiones ceremoniales, que a menudo implicaba juramentos cuando un jefe bebía la copa o el cuerno o los reunidos lo pasaban de mano en mano y lo bebían. Los nombres a veces se anglicanizan como bragarful y bragaful respectivamente.
El hecho de que el nombre aparezca en dos formas con dos significados hace que sea difícil determinar el significado literal. La palabra bragr , "mejor, principal", es una fuente para su primer elemento. La forma bragafull (pero no bragarfull ) también puede interpretarse como " la copa de Bragi ", en referencia a Bragi, dios de la poesía, aunque no aparece ninguna conexión especial con Bragi en ninguna de las fuentes.
Snorri Sturluson en su Heimskringla , en la Saga de Hákon el Bueno , describe la costumbre de los fanfarrones en las fiestas:
El fuego estaba en el centro del suelo del templo, y sobre él colgaban las ollas, y las copas llenas se pasaban por encima del fuego; y el que hacía el banquete, y era un godi ['jefe'], bendecía las copas llenas, y toda la carne del sacrificio. Y primero se vació la copa de Odín para la victoria y el poder de su rey; después, las copas de Njörd y Freyr para la paz y una buena temporada. Entonces era costumbre de muchos vaciar la copa llena ; y luego los invitados vaciaban una copa en memoria de los amigos fallecidos, llamada minni ['recuerdo'].
En la sección de la saga Ynglinga de la misma obra, Snorri relata:
En aquella época era costumbre que quien ofreciera un banquete de sucesión después de los reyes o jarls y entrara en posesión de la herencia, se sentara en el escabel frente al asiento alto hasta que se trajera el cuenco lleno, que se llamaba bragafull . Entonces se ponía de pie, tomaba el bragafull , hacía votos solemnes que luego cumpliría y, acto seguido, vaciaba el vaso. Luego subía al asiento alto que había ocupado su padre; y así llegaba a la herencia completa después de su padre. Ahora bien, así se hacía en esta ocasión. Cuando llegó el bragafull lleno, el rey Ingjald se puso de pie, agarró un gran cuerno de toro e hizo un voto solemne de ampliar sus dominios a la mitad, hacia los cuatro rincones del mundo, o morir; y acto seguido señaló con el cuerno a los cuatro puntos cardinales.
El Fagrskinna (una historia del siglo XIII sobre los reyes de Noruega) contiene un relato similar en relación con Svein Forkbeard , mencionando primero las bebidas ceremoniales dedicadas al más grande de los parientes, luego a Thor u otros dioses. Luego se vertía el licor y cuando el anfitrión del banquete lo había bebido, debía hacer un voto, que también debía ser jurado por los presentes con él, y solo entonces sentarse en el trono del difunto.
Un pasaje en prosa insertado en el poema de la Edda poética Helgakviða Hjörvarðssonar relata:
Hedin regresaba solo del bosque una noche de Navidad y se encontró con una mujer troll que cabalgaba sobre un lobo y tenía serpientes en lugar de bridas. Le pidió a Hedin que la acompañara. "No", dijo él. Ella dijo: "Pagarás por esto en el bragarfull ". Esa noche se hicieron los grandes votos; trajeron el jabalí sagrado, los hombres pusieron sus manos sobre él e hicieron sus votos en el bragarfull . Hedin juró que tendría a Sváva, la hija de Eylimi, la amada de su hermano Helgi; entonces lo invadió un dolor tan grande que se alejó por senderos salvajes hacia el sur y encontró a Helgi, su hermano.
La saga Hervarar de Heiðreks relata que Hjörvard, el hijo de Arngrim , prometió a su fanfarrón casarse con Ingeborg, la princesa de Suecia, y las leyendas de Ragnar Lodbrok cuentan que el jarl gauta Herraud prometió su hija a cualquiera que pudiera liberarla de un dragón o hablar con ella en su presencia.
El término minni , «recuerdo, memoria», se utilizaba para referirse a la bebida ritual dedicada al recuerdo de los dioses. Los términos utilizados en este contexto, tanto en los poemas eddaicos como en las sagas, incluyen minnis-öl «cerveza del recuerdo», minnis-horn «cuerno del recuerdo», minnis-full «copa del recuerdo» y minni-sveig «bebida del recuerdo». El anotador del Sigrdrífumál utiliza el término minnisveig antes de la invocación de la valquiria a los dioses. Olafssaga tiene minniǫl signuð ásom «cerveza del recuerdo dedicada a los æsir». Las copas de la memoria dedicadas a dioses individuales también se llaman Oðins full, Niarðar full, Freys full , etc. La costumbre continuó ininterrumpida por la cristianización, y ahora se bebía minni en honor a Cristo, María y los santos ( Krists minni, Michaêls minni , etc.). [8]
Pero el minni que se ofrecía a los dioses o santos era sólo el ejemplo más destacado de esta costumbre, que se colocaba al comienzo del ritual de beber. Más tarde, los bebedores también daban minni a sus amigos fallecidos. El término minni es el cognado exacto del alto alemán medio minne . La palabra alemana tenía el mismo significado de "recuerdo de seres queridos ausentes o fallecidos", pero adquirió el significado de "anhelo romántico por una mujer inalcanzable de mayor estatus" en la cultura cortesana, dando lugar al género de Minnesang y a la personificación del "recuerdo" como Frau Minne .
Paul C. Bauschatz sugirió en 1976 que el término refleja un ritual pagano que tenía un "gran significado religioso en la cultura de los primeros pueblos germánicos". [1]
Según Bauschatz, el ritual siempre se llevaba a cabo en interiores, normalmente en el salón de hidromiel de un jefe . El symbel implicaba un ritual formal que era más solemne y serio que el simple hecho de beber o celebrar. Los elementos principales del symbel eran beber cerveza o hidromiel de un cuerno para beber , pronunciar discursos (que a menudo incluían alardes y juramentos formales) y dar regalos. Comer y festejar estaban específicamente excluidos del symbel, y no se reservaba alcohol para los dioses u otras deidades en forma de sacrificio. [9]
El sumbel, inspirado en la teoría de Bauschatz de los años 70, se ha convertido en un ritual central del paganismo en los Estados Unidos . En esta versión, el sumbel es un ritual de bebida en el que se pasa un cuerno lleno de hidromiel o cerveza y se realizan una serie de brindis, generalmente a los dioses, los antepasados y/o los héroes de la religión. Los brindis varían según el grupo, y algunos grupos distinguen entre un sumbel "normal" y un sumbel "alto", que tienen diferentes niveles de formalidad y diferentes reglas durante el brindis. Los participantes también pueden alardear de sus propias acciones, o juramentos o promesas de acciones futuras. Las palabras pronunciadas durante el sumbel se consideran cuidadosamente y cualquier juramento realizado se considera sacrosanto, convirtiéndose en parte del destino de los reunidos.
El nombre sumbel (o symbel ) proviene principalmente de fuentes anglosajonas. Por este motivo, el ritual no es conocido con este nombre entre los paganos nórdicos islandeses, quienes, no obstante, practican un ritual similar como parte de su blot . [10]
En el teodismo o en el neopaganismo anglosajón en particular, el symbel tiene una importancia particularmente alta, considerado "quizás el rito más alto" o "entre los ritos más sagrados" [11] celebrados. El symbel consiste en rondas de bebida y brindis rituales, y se lleva a cabo invariablemente dentro de un espacio cerrado de algún tipo. [12] Por lo general, se inaugura con tres rondas formales, según lo determine el anfitrión; a menudo se inicia con brindis en honor de los dioses, luego de los antepasados y/o héroes, y luego un alarde general o personal. Pueden tener lugar otros alardes según sea necesario. El symbel siempre se cierra formalmente una vez que se completan los alardes formales, para que el symbel pueda mantener su dignidad y no degenere en "mera fiesta". [13] Los dos tipos de alarde son el ȝielp (pronunciado 'yelp') y el beot (pronunciado 'bayawt', pero como una sola sílaba). El primero es una muestra de la propia valía, como los logros, la ascendencia, etc. El segundo es una muestra de una acción que uno planea emprender. Para proteger la suerte de la sala, tales muestras están sujetas a la impugnación del thyle , cuyo trabajo es asegurarse de que las muestras desafortunadas no contaminen la suerte de todos los presentes.