Términos como esferas separadas y dicotomía entre lo doméstico y lo público hacen referencia a un fenómeno social dentro de las sociedades modernas que se caracteriza, hasta cierto punto, por una separación empírica entre una esfera doméstica o privada y una esfera pública o social . Esta observación puede ser controvertida y a menudo también se considera que respalda ideologías patriarcales que buscan crear o fortalecer cualquier separación de este tipo entre esferas y confinar a las mujeres a la esfera doméstica/privada.
La ideología patriarcal de las esferas separadas, basada principalmente en nociones de roles de género determinados biológicamente y/o doctrinas religiosas patriarcales, sostiene que las mujeres deben evitar la esfera pública –el ámbito de la política, el trabajo remunerado, el comercio y el derecho. La “esfera propia” de las mujeres, según la ideología, es el ámbito de la vida doméstica, centrada en el cuidado de los niños, las tareas del hogar y la religión. [2] [3]
En Europa y América del Norte, [4] la idealización de las esferas separadas surgió durante la Revolución Industrial . Sin embargo, como fenómeno observable, la existencia de esferas separadas es mucho más antigua.
La idea de que las mujeres deberían habitar una esfera doméstica separada ha aparecido en el pensamiento occidental durante siglos, remontándose a los antiguos griegos . [5] En Política , Aristóteles describió dos esferas separadas en la sociedad griega, el hogar ( oikos ) y la ciudad ( polis ). Algunos han interpretado sus puntos de vista como que confinaban a las mujeres al ámbito privado mientras que se suponía que los hombres ocupaban la esfera pública de la polis . [6] [7] [8] Cada esfera se entremezclaba de diferentes maneras con la otra. [9] Los debates sobre los roles "adecuados" de las mujeres y los hombres continuaron durante toda la antigüedad.
La ideología moderna de las esferas separadas surgió a raíz de la Revolución Industrial. [10] Antes de la industrialización del mundo occidental, los miembros de la familia trabajaban codo con codo y el lugar de trabajo se encontraba principalmente dentro y alrededor del hogar. Con el cambio de la producción en el hogar a la producción en fábricas, los hombres abandonaban el hogar para vender su trabajo a cambio de un salario, mientras que las mujeres se quedaban en casa para realizar tareas domésticas no remuneradas. La ideología de las esferas separadas reflejó y alimentó estos cambios. [11] Al mismo tiempo, la Ilustración y la Revolución Francesa ayudaron a difundir las ideas de libertad, igualdad y derechos políticos, pero en la práctica tales derechos se negaron a las mujeres, a las que se consideraba pertenecientes a una esfera social diferente. Escritoras feministas como Olympe de Gouges , Mary Wollstonecraft y Lucy Stone exigieron igualdad política para las mujeres y los hombres y brindaron duras críticas a los ideales de la "esfera separada" que confinaban a las mujeres exclusivamente a la esfera doméstica. Teóricos como Friedrich Engels y Karl Marx han sostenido que, tras el ascenso del capitalismo, el hogar perdió el control de los medios de producción y, en consecuencia, se convirtió en una esfera privada y separada. Como resultado, Engels sostenía que las mujeres quedaron excluidas de participar directamente en el proceso de producción y relegadas a la esfera doméstica subordinada. [12]
Otro comentarista importante sobre la idea moderna de "esferas separadas" fue el pensador político francés Alexis de Tocqueville . [13] En La democracia en América (1840), en un capítulo titulado Cómo los americanos entienden la igualdad de los sexos , Tocqueville escribió: "En ningún país se ha tenido un cuidado tan constante como en América para trazar dos líneas de acción claramente distintas para los dos sexos y hacer que sigan el ritmo uno del otro, pero en dos caminos que siempre son diferentes". [14] Observó que las mujeres casadas, en particular, estaban sujetas a muchas restricciones, señalando que "la independencia de la mujer se pierde irremediablemente en los lazos del matrimonio", añadiendo que "en los Estados Unidos la opinión inexorable del público circunscribe cuidadosamente a la mujer dentro del estrecho círculo de los intereses y deberes domésticos y le prohíbe ir más allá de él". [15] Tocqueville consideró las esferas separadas de mujeres y hombres un desarrollo positivo, [13] argumentando:
Aunque las mujeres de los Estados Unidos están confinadas en el estrecho círculo de la vida doméstica y su situación es en algunos aspectos de extrema dependencia, en ninguna parte he visto mujeres ocupando una posición más elevada; y si me preguntaran... a qué se debe atribuir principalmente la singular prosperidad y la creciente fuerza de ese pueblo, respondería: a la superioridad de sus mujeres. [16]
En La mística de la feminidad (1963), Betty Friedan afirmaba que las mujeres se veían obligadas a depender de sus maridos e hijos como únicas fuentes de su identidad debido a un paradigma opresivo construido históricamente, no a una predisposición "intrínseca". Basándose en Friedan, la historiadora Barbara Welter identificó un "culto a la verdadera feminidad" , un ideal de feminidad que prevalecía entre las clases altas y medias en el siglo XIX. Se suponía que las "verdaderas mujeres" eran piadosas, puras, sumisas y domésticas. La domesticidad, en particular, se consideraba una virtud loable, ya que el hogar se consideraba la esfera propia de la mujer. [17] A diferencia de Tocqueville, Welter y otros historiadores del siglo XX criticaron la ideología de las esferas separadas, viéndola como una fuente de denigración de las mujeres. [13]
En su libro Woman, Culture, and Society (1974), Michelle Rosaldo destaca la idea de que estas esferas separadas pueden explicarse en términos de una dicotomía, en el sentido de que estos dominios orientados al género se consideran tan totalmente separados que sólo refuerzan la ideología de la separación y la desigualdad de género. Las actividades asignadas a los hombres, en comparación con las asignadas a las mujeres, se consideraban más valiosas y contribuían en gran medida a la sociedad. Por el contrario, los llamados roles más simples de la mujer, como las tareas domésticas y la crianza de los hijos, se consideraban mucho menos valiosos. Rosaldo sostiene que la causa principal de estas separaciones fue una "asimetría universal" entre los sexos. Este modelo se centra principalmente en la subordinación generacional de las mujeres en relación con los hombres a lo largo de la historia y en diferentes culturas, definiendo las esferas doméstica y pública en términos muy claros y concisos. [18]
Este modelo anterior ha sido cuestionado desde entonces por investigadores en el campo, que sostienen que las esferas no pueden describirse en términos tan simplistas. Louis Lamphere, coeditor de Mujer, cultura y sociedad [19], descompone el modelo de Rosaldo y analiza las esferas en términos diferentes. En lugar de suponer una asimetría universal, Lamphere considera varias sociedades en todo el mundo. Incluso en algunas culturas de Oriente Medio que colocan a las mujeres en posiciones extremas de subordinación, el modelo no podría aplicarse tan fácilmente. Esto se debe a que las esferas doméstica y pública casi siempre se superponen de alguna manera, independientemente de una sumisión femenina cultural o incluso de un igualitarismo. Las mujeres entran en los espacios públicos para cumplir con los deberes que caen dentro de sus responsabilidades domésticas. Los hombres deben regresar al espacio privado o doméstico eventualmente para traer a casa el botín del trabajo de la esfera pública. En este sentido, hay dos esferas separadas creadas e impuestas por las ideologías de género; pero no son dicotómicas. En cambio, forman un sistema integrado de vida en sociedad, que varía solo en niveles de intensidad de una cultura a otra. [19]
Según Cary Franklin, los movimientos por los derechos de las mujeres de mediados de los años 1960 propusieron que para lograr una verdadera igualdad entre los sexos, sería necesario promulgar leyes que dejaran de lado el simple modelo de esferas separadas y abordaran los “impactos intersféricos”. En 1966, la Organización Nacional de Mujeres (NOW) impulsó la igualdad de las mujeres en la sociedad y en el lugar de trabajo mediante cambios en la regulación familiar. NOW destacó la importancia de centrarse en alterar estructuralmente la esfera familiar para crear igualdad de género en las esferas educativa y laboral. La esfera familiar actuó como catalizador porque, a menos que cambiara, las mujeres simplemente carecerían de acceso a las oportunidades que ya estaban disponibles para los hombres. Franklin también señaló que la desigualdad de género entre la población estadounidense en los años 60 y 70 fue un importante contribuyente a los estatutos de derechos civiles de la Segunda Reconstrucción. [20]
Deborah Rotman, antropóloga de Notre Dame, analizó este concepto de esferas separadas entre la gente de Deerfield, Massachusetts, a finales del siglo XIX y principios del XX. En esta comunidad, había una clara división entre hombres y mujeres mediante una "asignación adecuada" en la que a las mujeres se les daba la residencia o esfera doméstica y a los hombres la "tierra agrícola económicamente productiva". Los hombres emigraban y se alejaban de las mujeres si la agricultura se agotaba en el espacio agrícola que les habían asignado. A medida que los hombres se iban mudando para trabajar fuera del hogar, las mujeres comenzaron a aclimatarse a la atmósfera económica y a obtener más oportunidades en la esfera pública, ya que todos los hombres trabajaban en otros lugares. Estas mujeres pronto desempeñaron diversos papeles en las esferas pública y privada en Deerfield. A medida que la igualdad de derechos se convirtió en parte del marco ideológico en Deerfield, las mujeres se encontraron votando en las juntas escolares, trabajando en proyectos municipales de agua y recaudando fondos como lo habían hecho los hombres antes que ellas. A pesar de la concepción tradicional de finales del siglo XIX y principios del XX de esferas públicas y privadas completamente separadas, la comunidad de Deerfield desafió estas "dicotomías de la domesticidad" y allanó el camino para la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. [20]
La separación entre las esferas femenina y masculina estuvo fuertemente influenciada por el determinismo biológico , [21] [22] la noción de que las mujeres y los hombres son naturalmente adecuados para diferentes roles sociales debido a su composición biológica y genética. [23] La idea del determinismo biológico fue popular durante la Era de la Ilustración y entre pensadores como Jean-Jacques Rousseau, quien argumentó que las mujeres eran inherentemente diferentes de los hombres y debían dedicarse a la reproducción y la domesticidad. [21] Las mujeres eran consideradas pasivas, dependientes de los hombres y, debido a su capacidad reproductiva, inadecuadas para la vida fuera del ámbito doméstico. [24] Rousseau describió los deberes primarios de las mujeres en Emilio, o Sobre la educación , afirmando que "toda la educación de las mujeres debe planificarse en relación con los hombres. Complacer a los hombres, serles útil, ganar su amor y respeto, criarlos como niños, cuidarlos como adultos, corregirlos y consolarlos, hacer sus vidas dulces y placenteras; estos son los deberes de las mujeres en todas las edades y esto es lo que se les debe enseñar desde la infancia". [21]
Las creencias populares sobre las diferencias sexuales inherentes permanecieron profundamente arraigadas en la conciencia popular durante toda la Era Progresista . [25] Sin embargo, a principios del siglo XX, los antropólogos disidentes y otros científicos sociales comenzaron a desafiar la determinación biológica del comportamiento humano, revelando grandes similitudes entre hombres y mujeres y sugiriendo que muchas diferencias sexuales eran construcciones sociales. [25] A pesar de estos nuevos conocimientos y cambios sociales y económicos como la entrada de las mujeres en la fuerza laboral, la ideología de las esferas separadas no desapareció. [24] [25]
"La mujer no tiene derecho a votar, pero tiene una esfera propia, de asombrosa responsabilidad e importancia. Ella es la guardiana divinamente designada del hogar... Debería comprender más plenamente que su posición como esposa, madre y ángel del hogar es la más sagrada, la más responsable y la más digna de una reina que se les ha asignado a los mortales; y debería desechar toda ambición por algo superior, ya que aquí no hay nada más elevado para los mortales".
— Reverendo John Milton Williams, Sufragio femenino , Bibliotheca Sacra (1893) [26]
El confinamiento de las mujeres a la esfera privada se vio reforzado por acuerdos culturales y legales, como la falta de sufragio femenino , prohibiciones legales contra las mujeres que ejercían profesiones como la medicina y el derecho y el desaliento para obtener una educación superior. [2]
Un fuerte apoyo a la separación de esferas provino de los antisufragistas que se basaron en la noción de diferencias sexuales inherentes para argumentar que las mujeres no eran aptas para la participación política. [27] [28] Los grupos antifeministas de hombres en los Estados Unidos de finales del siglo XIX y principios del XX respondieron a los cambios sociales y al giro en las relaciones de género abogando por un regreso a una estricta separación de esferas que evitaría que las mujeres compitieran con los hombres en la esfera pública. [29]
De manera similar, los fundamentalistas cristianos apoyaron la ideología de las esferas separadas y se opusieron al sufragio femenino, así como a otros intentos de ampliar la influencia de las mujeres en la esfera pública. [30] Se ha descubierto que el conservadurismo teológico tiene un efecto estable en la aprobación de la ideología de las esferas separadas. [31] Los principales evangélicos propagaron una visión de la feminidad que reforzaba la división de género. [32] An Enquiry into the Duties of the Female Sex (1797) de Thomas Gisborne y The Complete Duty of Man (1763) de Henry Venn fueron dos textos evangélicos populares que describían el comportamiento adecuado para hombres y mujeres, argumentando que el deber principal de una mujer era cuidar de quienes estaban en su círculo doméstico y obedecer a su marido. [32]
En su artículo "Esferas separadas o dominios compartidos", Cathy Ross sugiere que la ideología de las esferas separadas tuvo efectos ambiguos en la vida de las mujeres. [32] Ella sostiene que si bien "estaba claro que se suponía que las mujeres debían estar subordinadas y que el hogar y los niños eran su esfera", la separación de esferas permitió a las mujeres "acercarse a otras mujeres en hermandad, en solidaridad, en el terreno común de la domesticidad". [32]
La ideología de las esferas separadas contribuyó a la resistencia a la coeducación [33] y al surgimiento de instituciones educativas de género como el seminario femenino y el colegio de mujeres en la educación superior y el club de mujeres en la educación continua . [34] El surgimiento de la docencia como profesión de mujeres también estuvo estrechamente vinculado a la ideología de las esferas separadas, ya que las mujeres llegaron a ser consideradas excepcionalmente hábiles en la gestión del aula . [35] En las universidades mixtas de finales del siglo XIX, la separación de esferas contribuyó al surgimiento de la economía doméstica como un campo de estudio avanzado para la esfera de las mujeres, [36] y a que la decana de mujeres fuera frecuentemente la única administradora de alto rango en las instituciones mixtas. [37]
Aunque creó un espacio para el avance académico y profesional de las mujeres, la separación de esferas también proporcionó una excusa para mantener a las mujeres fuera de campos no específicamente marcados como femeninos. [38] Por lo tanto, muchas mujeres científicas talentosas fueron empujadas a puestos de profesoras en economía doméstica en lugar de en sus campos principales. [36] Algunas mujeres educadoras se resistieron a este encasillamiento incluso mientras trabajaban en el marco de la separación. Frances Shimer , fundadora de Shimer College , que fue una escuela para mujeres desde 1866 hasta 1950, insistió en que estaba "a favor de la coeducación de los sexos" y que la educación en su escuela era igual a la que se les daba a los hombres jóvenes. [39] En el siglo XXI, el legado de la separación de esferas tiene un impacto duradero que perpetúa la separación de varios campos académicos y profesionales en áreas de género.
Un estudio de 2013 realizado por Jacqueline Henke de la Universidad Estatal de Arkansas explora la historia del modelo de esferas separadas en los Estados Unidos. Henke señala que entre 1820 y 1860 (un período a veces llamado el amanecer de las esferas separadas) tres modelos de crianza eran comunes para las familias con dos padres, madre y padre:
Según Henke, muchos libros sobre crianza de los hijos de esta época sugerían que las madres debían asumir la responsabilidad principal de sus hijos. Sin embargo, algunos libros sobre crianza de los hijos sostenían que las madres y los padres debían tener deberes separados en la crianza de los hijos o una distribución completamente igualitaria de las responsabilidades de crianza de los hijos. Henke sostiene que, incluso durante el auge de la ideología doméstica y el amanecer de las esferas separadas, los consejos sobre crianza de los hijos no eran monolíticos. Además, las realidades vividas por los padres y las familias durante esta época eran más diversas que los ideales de los libros sobre crianza de los hijos. [40]