Una niddah (o nidah ; hebreo : נִדָּה ), en el judaísmo tradicional , es una mujer que ha experimentado una secreción uterina de sangre (más comúnmente durante la menstruación ), o una mujer que ha menstruado y aún no ha completado el requisito asociado de inmersión en una mikve (baño ritual).
En el Libro de Levítico , la Torá prohíbe las relaciones sexuales con una nidá . [1] La prohibición se ha mantenido en la ley judía tradicional y por los samaritanos . Ha sido ampliamente rechazada por los seguidores del judaísmo reformista y otras ramas liberales. [2] [3]
En el judaísmo rabínico , se han acumulado con el tiempo restricciones y prohibiciones adicionales, aumentando el alcance de varios aspectos de la nidá, incluyendo: duración (mínimo de 12 días para los ashkenazíes y 11 días para los sefardíes); ampliación de la prohibición contra el sexo para incluir: dormir en camas contiguas, cualquier contacto físico, [4] e incluso pasar objetos al cónyuge; y requerir un proceso ritual detallado de purificación . [2] [5] [6]
Desde finales del siglo XIX, con la influencia de la ortodoxia moderna alemana, las leyes relativas a la niddah también se conocen como Taharat haMishpacha ( טָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה , en hebreo pureza familiar ), un eufemismo apologético acuñado para restar importancia a la "impureza" de la mujer (un concepto criticado por el movimiento reformista) y exhortar a las masas advirtiendo que la niddah puede tener consecuencias sobre la pureza de la descendencia. [2] [7] [8] [9] [10] [11]
Niddah tiene el significado general de "expulsión" y "eliminación", [12] proveniente de la raíz ndd , "hacer distante" (las traducciones de la Biblia aramea usan la raíz rhq, "estar distante"), reflejando la separación física de las mujeres durante sus períodos menstruales, [13] quienes eran "despedidas" y "excluidas" de la sociedad al ser desterradas y puestas en cuarentena en cuartos separados. [12] Más tarde en el corpus bíblico, este significado se amplió para incluir conceptos de pecado e impureza, [2] [12] [13] que pueden estar relacionados con actitudes antiguas hacia la menstruación. [2]
Literalmente, el sustantivo femenino niddah significa movido (es decir, separado ), y generalmente se refiere a la separación debido a la impureza ritual . [14] El comentarista bíblico medieval Abraham ibn Ezra escribe que la palabra niddah está relacionada con el término menadechem ( מנדיכם ), que significa aquellos que te expulsan . [14]
El sustantivo niddah aparece 25 veces en el Texto Masorético de la Biblia hebrea . La mayoría de estos usos se refieren a formas de impureza en Levítico. Por ejemplo, en Levítico, si un hombre toma a la esposa de su hermano, entonces eso es "inmundicia", niddah. Los cinco usos en Números se refieren a la ceremonia de la vaca roja (Números 19:1) y usan la frase mei niddah , "aguas de separación". [15] 2 Crónicas 29:5 incluye una sola exhortación de Ezequías a los levitas, para que sacaran la niddah (traducida: "inmundicia"), posiblemente ídolos de su padre Acaz , fuera del templo de Jerusalén . [16] El uso en Ezequiel sigue al de Levítico. Finalmente, el Libro de Zacarías concluye con una referencia escatológica al lavado de Jerusalén: [17] «En aquel día habrá un manantial abierto para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para la purificación del pecado ( ḥaṭ'at ) y de la inmundicia ( niddah )» (Zacarías 13,1).
Las abundantes leyes de nidá contenidas en los escritos rabínicos judíos están casi enteramente compuestas de "cercas" ( hebreo : סייגים ), o salvaguardas, construidas alrededor de la Torá . La regla general que se aplica es que una mujer está limpia desde el punto de vista de la Torá hasta que siente la sangre uterina que sale de su fuente dentro de su cuerpo. Sin embargo, los rabinos han declarado que una mujer está impura aunque no haya sentido ninguna secreción de sangre, sino que simplemente haya visto una mancha de sangre roja o negra en su cuerpo [18] o en su vestimenta o sábana blanca, y dicha mancha de sangre sea más grande en diámetro que una haba (alrededor de 20 mm), en cuyo caso debe separarse de su esposo hasta que pueda completar siete días limpios y pueda purificarse en un baño ritual ( mikveh ). [19] Una mancha de sangre de color marrón oscuro que se inclina hacia el color del café y el color de las castañas contamina a una mujer y la hace nidá , con la condición de que ella sienta su flujo. Sin embargo, si vio el mismo color al examinarse con un paño de inspección, pero no sintió ningún flujo de sangre, está limpia. [20] [21] Por el contrario, un flujo vaginal de color blanco, o de color amarillo claro, verde o azulado, no hace que la mujer sea nidá . [20] Sin embargo, hay muchas otras condiciones que deben cumplirse, según las ordenanzas rabínicas, para hacer impura una mancha de sangre. [19]
Las hijas de Israel se han comportado con severidad consigo mismas, hasta el punto de que si vieran una gota de sangre como un grano de mostaza, esperarían sobre ella siete días de pureza [22] [23]
Aunque la Ley Escrita (Levítico 15:25-28) ordena explícitamente a las mujeres contar siete días de limpieza (ver infra ) cuando han visto avistamientos irregulares de sangre (la irregularidad ocurre solo desde el octavo día del inicio de su período regular y termina con la conclusión del decimoctavo día [24] ), los Sabios de Israel han requerido que todas las mujeres que han experimentado incluso su purgación regular y natural cuenten siete días de limpieza antes de que puedan ser purificadas. [25]
La descripción levítica de la niddah se compone esencialmente de dos partes: el aspecto de pureza ritual ( tumah y taharah ) y el aspecto de prohibición de las relaciones sexuales. [26]
Las normas bíblicas de Levítico especifican que una mujer que está menstruando debe “separarse” durante siete días (Levítico 15:19). Cualquier objeto sobre el que se siente o se acueste durante este período se convierte en un “portador de tumah” ( impureza midrás ). Cualquiera que entre en contacto con su midrás, o con ella, durante este período se vuelve ritualmente impuro (Levítico 15:19-23). Además, un hombre que tiene relaciones sexuales con ella se vuelve ritualmente impuro durante siete días, a diferencia de un día de impureza por entrar en contacto con ella o su midrás (Levítico 15:24).
Durante el ciclo menstrual de la mujer, todavía se le permite cocinar y hornear para su marido, y separar la porción de masa (Challah), pero tiene prohibido arreglar la ropa de cama de su marido en su presencia, mezclar su copa de vino con agua y lavar la cara, los pies y las manos de su marido, ya que se cree que estas acciones despiertan afecto. [27] También tiene prohibido al hombre tocar a su esposa durante estos días. [27]
Aunque las leyes de pureza todavía existen en teoría, en los tiempos modernos generalmente no hay consecuencias prácticas por volverse impuro (por ejemplo, no se puede visitar el Templo de Jerusalén ), por lo que las leyes no tienen expresión práctica.
Algunas autoridades rabínicas posteriores alentaron (pero no exigieron) evitar las midras de la niddah , como un recordatorio para que los judíos de la diáspora no olvidaran las leyes de pureza. [28] Esta recomendación fue solo para el período de siete días prescrito bíblicamente, no para los últimos días que se agregaron como parte de ciertas rigurosidades rabínicas . El rabino lubavitch Menachem Mendel Schneerson desaconsejó abstenerse de las midras de una niddah en los tiempos modernos. [29]
El Levítico prohíbe además las relaciones sexuales con una mujer que se encuentre en estado de niddah : “Y a una mujer en su (estado de) impureza de niddah no te acercarás (con la intención de) descubrir su desnudez” (Levítico 18:19).
La Torá concluye imponiendo el castigo de kareth a ambos individuos (hombre y mujer) si se viola la prohibición (Levítico 20:18). Este componente de issur (prohibición) de las relaciones físicas con la nidá se considera en pleno efecto y obligatorio para todos los hijos de Israel.
Según la ley rabínica, una mujer se convierte en nidá cuando se da cuenta de que ha salido sangre de su útero , ya sea debido a la menstruación, el parto , una enfermedad de transmisión sexual u otras razones. [30] Si la menstruación comenzó antes de que ella vea evidencia de ello, las regulaciones rabínicas consideran que no está en nidá hasta que se dé cuenta. Hasta ese momento, las regulaciones no entran en vigencia.
No es necesario que la mujer sea testigo del flujo de sangre en sí; basta con que note una mancha que tenga indicios de haberse originado en su útero; las manchas de sangre por sí solas son insuficientes sin tal evidencia, por ejemplo, si encuentra una mancha justo después de cortarse el dedo, no se convierte en nidá , ya que la sangre no es obviamente uterina. Si nota una mancha de sangre de origen incierto, por ejemplo en su ropa interior, hay una serie de criterios complicados utilizados por la ley rabínica para determinar si es nidá o no; no se espera que la mujer misma conozca estos criterios, y debe buscar la asistencia de un rabino . [31]
Según la Torá, el período de nidá es de 7 días; sin embargo, en las comunidades ashkenazíes, los rabinos añadieron una restricción aumentando el período mínimo de duración a 12 días. [5] [6] [32] [33] (Ver la sección "Siete días de limpieza" para conocer las diferencias en la costumbre).
La definición bíblica de nidá es cualquier emisión de sangre que se produce dentro de los siete días posteriores al comienzo del período menstrual. Después de este período de siete días, la mujer puede sumergirse en la mikve inmediatamente (si ha dejado de menstruar). Cualquier sangre que se encuentre después de estos siete días se considera sangre anormal ( zavá ) y está sujeta a requisitos más estrictos, dependiendo de la duración de dicho flujo sanguíneo anormal.
En los días de los Amoraim , debido a la posible confusión en determinar cuándo comenzaba y terminaba la menstruación y, por lo tanto, si la sangre era menstrual normal ( niddah ) o anormal ( zavah ), se convirtió en la práctica aceptada y la halajá práctica, que todas las mujeres traten cualquier emisión como un flujo anormal continuo ( zavah gedolah —זבה גדולה), lo que requiere contar siete días libres de flujo anormal desde el final de la menstruación. Esta prolongación del período de niddah se conoce como la rigurosidad del rabino Zeira . [34] Según la Halajá contemporánea, estos "siete días limpios" deben observarse.
En la comunidad judía ortodoxa, las mujeres pueden comprobar si la menstruación ha cesado; este ritual se conoce como hefsek taharah . La mujer se baña o se ducha cerca del atardecer, se envuelve un paño especial alrededor del dedo y se pasa el dedo por la circunferencia vaginal . Si el paño muestra solo flujos blancos, amarillos o transparentes, se considera que la menstruación ha cesado. Si el flujo es rojo o rosado, indica que la menstruación continúa. Si es de cualquier otro color, como marrón, está sujeto a una investigación adicional, que a menudo implica la consulta con un rabino. El ritual requiere que el paño utilizado para realizar esta prueba se revise primero con cuidado para asegurarse de que esté limpio de cualquier marca, hilos de colores o motas; el paño en sí puede ser cualquier paño blanco limpio, aunque hay pequeños paños diseñados para este ritual conocidos como paños bedikah, que significa "revisión".
En la comunidad judía ortodoxa se practican otros rituales para asegurarse de que cese el flujo menstrual. Después de la hefsek taharah , algunas mujeres se insertan un paño (o, en la época moderna, un tampón ), conocido por ello como moch dachuk , durante entre 18 minutos y una hora, para asegurarse de que no haya sangre; esto debe hacerse con cuidado, ya que podría irritar la membrana mucosa y causar un sangrado no relacionado con la menstruación. Si existe algún temor de que la irritación provoque sangrado, un rabino puede prescindir de esta práctica.
La "bedikah" se repite cada mañana y cada tarde de los siete días posteriores al fin de la menstruación. Otra tradición es el uso de ropa interior blanca y el uso de ropa de cama blanca durante este período; por el contrario, el resto del tiempo, cuando no se cuentan los "siete días limpios", algunas mujeres que sufren de sangrado usan deliberadamente ropa interior de color y papel higiénico de color, ya que sólo cuando se ve sangre en tela blanca tiene algún estatus legal en la ley judía. Por esta razón, cuando no se encuentran en sus siete días "limpios", se aconseja a todas las mujeres que usen ropa interior de color. Además, se recomienda encarecidamente que las mujeres hagan un esfuerzo por abstenerse de mirar el papel higiénico después de limpiarse para evitar posibles preguntas.
Como ocurre con la mayoría de las relaciones prohibidas en el judaísmo , todo contacto físico de manera afectuosa o lujuriosa está prohibido rabínicamente cuando una mujer está en su estado de niddah . [35] [36] Tal contacto está prohibido independientemente de que el hombre y la mujer sean marido y mujer o no. [37]
En el caso de marido y mujer, sin embargo, los sabios añadieron restricciones adicionales, incluyendo el contacto que no sea de manera afectuosa o lujuriosa, [38] pasar objetos incluso sin tocarse, y dormir en la misma cama; estas restricciones son para evitar el riesgo de conducir al contacto sexual. [39] Estas leyes se denominan harchakot , que significa "las leyes de separación", e implican las reglas prohibitivas que regulan el paso de objetos de mano en mano, así como la adopción de medidas distintivas utilizadas para recordarles su separación, como colocar algún objeto en la mesa del comedor que normalmente no se coloca allí. [40] Las leyes de separación ( harchakot ) se derivan de un mandato bíblico: "No te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras esté separada por su impureza [menstrual]" (Levítico 18:19). [40] Algunos han sugerido que al distanciarse físicamente de su cónyuge existe una mayor necesidad de que las relaciones se desarrollen de formas no físicas, como conexiones emocionales y espirituales.
Cuando la sangre de una mujer menstruante ( niddah ) ha cesado por completo, poco antes del atardecer se realiza una "cese de la impureza", conocida por su eufemismo hebreo hefseq be-ṭaharah ( הפסק בטהרה = lit. "cese de la purificación"), tiempo durante el cual se examina para verificar que todo el sangrado uterino haya cesado. Esto se hace bañándose [41] y, después, insertando un trozo limpio de tela blanca de algodón o lino dentro de su vagina y examinándolo después de pasar el dedo por el área interna, seguido de dejar en ese lugar un algodón ajustado cómodamente durante unos 20 minutos (preferiblemente durante el crepúsculo de la tarde). [42] Cuando no hay signos de sangre, la mujer comienza a contar siete días de limpieza al día siguiente [43] , durante los cuales siete días todavía tiene prohibido tener cualquier contacto físico con su esposo. [44] [45] Durante cada uno de los siete días, la mujer se examina una vez por la mañana y otra por la noche, utilizando un paño de algodón suave, blanco y absorbente. [46] [47]
En la tradición judía sefardí, a una mujer que no ha tenido contacto físico con su marido en las 72 horas (3 días) anteriores al inicio de su menstruación, se le permite realizar inmediatamente la hefseq be-ṭaharah (ver supra ) después de que haya cesado todo sangrado uterino y, al día siguiente, comienza a contar siete días de pureza, que culminan en una inmersión. Sin embargo, existen diferencias en la costumbre entre los ashkenazíes y los judíos sefardíes en cuanto a cuándo comenzar a contar los siete días de pureza si cohabitó con su marido dentro de esas 72 horas (tres días) antes de ver sangre.
Para la comunidad judía sefardí, esperar cuatro días antes de comenzar a contar siete días de pureza sólo se refiere a cuando hubo relaciones conyugales entre un hombre y su esposa, previas a su período menstrual. Sin embargo, si no hubo relaciones sexuales entre la pareja en los días previos a su ciclo menstrual y, posteriormente, no hubo temor de que su cuerpo descargara la semilla copulativa de su esposo que se había mezclado con su sangre menstrual, no hay necesidad de que espere cuatro días, sino que puede comenzar inmediatamente su hefseq be-ṭaharah (véase supra ), seguida del conteo de siete días de pureza. [53] Otro factor utilizado para determinar cuándo comenzar el conteo de siete días de pureza (entre los judíos sefardíes) es que, si la mujer simplemente encontró en ella una mancha de sangre impura (donde no había sensación de ningún flujo de sangre activo), después de concluir que todos esos avistamientos han cesado, puede comenzar a contar siete días de pureza después de que hayan pasado dos días desde la última vez que cohabitó con su esposo. [54] Sin embargo, entre los ashkenazíes, incluso si una mujer simplemente veía una mancha de sangre inmunda, cuando la sangre había dejado de aparecer, esperaba cinco días antes de comenzar a contar sus siete días de pureza. [48]
Maimónides menciona una antigua costumbre en la que las mujeres que menstruaban en algunas comunidades judías esperaban un período estándar de 7 días antes de comenzar a contar siete días de limpieza, incluso si la mujer había visto sangre solo durante uno o dos días. [55] [56] Esta costumbre, aunque ampliamente practicada en el siglo XX entre los judíos de Yemen , [57] [58] Djerba , [57] partes de Marruecos , [57] así como también entre algunas familias de Bagdad , [57] fue posteriormente rechazada y abandonada por muchos, ya que Maimónides la llama una práctica errante. [55]
Debido a que la noche en la que la mujer se sumerge ritualmente tradicionalmente es alrededor de 12 días después de que comenzó la menstruación, a menudo coincide con la ovulación de la mujer y, por lo tanto, mejora las posibilidades de una concepción exitosa si se producen relaciones sexuales esa noche. Sin embargo, para ciertas mujeres, este período se extiende mucho más allá de la fecha de ovulación y, en combinación con la prohibición de las relaciones sexuales durante el estado de niddah , da como resultado que la mujer sea incapaz de concebir, [59] una situación a veces llamada "infertilidad halájica". [60] En el caso de esta infertilidad efectiva, los rabinos intentan caso por caso relajar las restricciones halájicas para facilitar la concepción. Ha habido algunos llamados dentro del judaísmo ortodoxo para que se modifique la costumbre de modo que el tiempo entre el final de la menstruación y el final de la niddah sea más corto para estas mujeres. [61] Otra sugerencia es tomar pastillas hormonales para alargar el ciclo de ovulación. [62]
El paño bedikah o "paño de control", llamado eid ["testigo"] en hebreo, es un trozo de tela blanca limpia que se utiliza en el proceso de purificación de una niddah . Lo utilizan las mujeres judías observantes para determinar si han terminado la menstruación . El paño se inserta en la vagina y, si no se encuentra sangre, la mujer puede comenzar a contar los siete días sin sangre. En cada uno de estos días, realiza este examen por la mañana y por la tarde antes del atardecer. Si no se encuentra sangre, puede ir a la mikveh en la octava noche después del anochecer y luego tener relaciones sexuales con su esposo. [63] Estos paños miden aproximadamente dos por cuatro pulgadas y están disponibles en las tiendas locales de Judaica, la mikveh local, las tiendas en los barrios ortodoxos de Israel, o pueden cortarse de tela de algodón o lino suave, limpia y completamente blanca. [64]
Esta práctica también es utilizada ocasionalmente por hombres judíos para comprobar si han tenido contacto con sangre de su esposa después del coito y así determinar si ella menstruó durante el coito. [65]
Después de que una mujer ha contado siete días de pureza (ver supra ), se le exige que se sumerja en un baño ritual ( mikveh ) que ha sido construido de acuerdo con las leyes judías de pureza ritual. Después de concluir sus siete días de pureza, no se le permite sumergirse durante el día, ni siquiera en el octavo o noveno día, debido a una regla introducida a causa de la inmersión de su hija ( hebreo : סרך בתה ) y que fue promulgada en aras de la conformidad, para que la hija no vea a su madre sumergirse durante el día y presuma erróneamente que era el séptimo día de conteo de su madre, y piense que estaba bien sumergirse el séptimo día antes del anochecer, sin darse cuenta de que su madre ya había concluido sus siete días de pureza. Esta promulgación, por lo tanto, fue para evitar una ocasión para el cálculo erróneo y el tropiezo. Incluso si una mujer no tiene hija, esta regla de sumergirse solo por la noche todavía se aplica, ya que los Sabios no hicieron ninguna distinción, sino que prohibieron a todas las mujeres sumergirse durante las horas del día del octavo día o de cualquier día. [66] Sin embargo, en circunstancias atenuantes, los rabinos también permitieron sumergirse durante el día, después de completar siete días de limpieza.
Existen diferentes costumbres sobre cuántas inmersiones se realizan en cada visita a una mikveh . Muchos en la comunidad ortodoxa tienen la costumbre de sumergirse al menos dos veces. [67] En consecuencia, se sumergían, recitaban la bendición y luego se sumergían nuevamente. La otra opinión afirma que, como en otros mandamientos, también aquí se debe recitar la bendición antes de cumplir el mandamiento. [68]
La preparación inmediata para una mikve incluye un baño o ducha en la que se lava a fondo cada parte del cuerpo (incluidas las orejas y debajo de las uñas), además de otras prácticas de higiene de rutina que incluyen cortarse las uñas de las manos y de los pies, cepillarse los dientes y usar hilo dental y peinarse el cabello. Antes de cada inmersión, la mujer debe inspeccionarse para asegurarse de que no haya nada adherido a su piel y cabello que pueda impedir que el agua entre en contacto con ellos durante su inmersión real, o lo que se conoce como ḥaṣīṣah = "objetos interpuestos" (por ejemplo, arcilla, masa, pintura, resina de goma, etc.). [69] En la mikve misma, una asistente femenina está presente para asegurarse de que la mujer se sumerja completamente, incluido su cabello. Aunque ese es el deber más importante de la asistente, también puede ayudar revisando la espalda de la mujer o respondiendo preguntas sobre el protocolo ritual adecuado.
Las normas clásicas también prohíben las relaciones sexuales el día en que una mujer espera que comience a menstruar. [70] En términos generales, hay tres días que caen bajo esta regulación, conocidos como veset , a saber, el mismo día del mes (según el calendario hebreo ) en que comenzó su menstruación anterior; el día exactamente 30 días después de que comenzó la menstruación anterior; y el día que está a igual distancia del día de su menstruación anterior que la menstruación anterior. [71] Por ejemplo: si el intervalo entre sus dos últimos períodos fue de 28 días, la pareja debe abstenerse de tener relaciones sexuales el día 28. Según la mayoría de las autoridades ortodoxas, esto se mide desde el comienzo del primer período hasta el comienzo del último. Sin embargo, algunas autoridades, especialmente en los círculos de Jabad, establecen que esto se mide desde el final de la menstruación anterior hasta el comienzo de la siguiente. [72]
Si la mujer no está menstruando durante un día de verano , entonces hay ciertas circunstancias en las que la actividad sexual está permitida según la mayoría de las autoridades, por ejemplo, si el marido de una mujer está a punto de viajar y regresará sólo después de que haya comenzado la menstruación. [73]
Según todas las autoridades ortodoxas, la primera vez que una virgen tiene relaciones sexuales, también se convierte en niddah como resultado de su flujo de sangre himeneal ( hebreo : דם בתולים , romanizado : dam betulim , lit. 'sangre virginal'). Sin embargo, una novia observa solo cuatro días de hefsek taharah ( hebreo : הפסק טהרה , lit. 'pausa de pureza'), en lugar de los cinco habituales. [74] La mujer realiza hefsek taharah comprobando que todo el sangrado se ha detenido insertando un trozo de tela blanca en su vagina y haciendo que salga libre de sangre, para comenzar al día siguiente sus siete días de limpieza. Tradicionalmente, esta pausa se observa incluso si no se descubre sangre, aunque algunas autoridades conservadoras han dictaminado que una mujer no es niddah en tal caso a menos que se observe sangrado. [75]
Por tzniut (que en hebreo significa “modestia”), muchos judíos ortodoxos y algunos judíos conservadores siguen la costumbre de mantener sus momentos de niddah en secreto del público en general. [76]
Las autoridades del judaísmo conservador enseñan que las leyes de pureza familiar son normativas y aún están en vigor, incluido el requisito de abstenerse de tener relaciones sexuales durante la niddah , pero hay una diferencia de opiniones sobre cuántas otras restricciones deben observarse, como por ejemplo si debe haber una prohibición total de cualquier contacto durante la niddah y si las mujeres deben contar siete días "limpios" antes de sumergirse en la mikveh .
La mayoría de los rabinos ortodoxos sostienen que los siete días de pureza todavía se aplican a todas las mujeres que menstrúan hoy en día, aunque se trata sólo de un mandato rabínico. [77] [78] [79] [80] Según dos opiniones menores que representan el movimiento del judaísmo conservador, una de Grossman y la otra de Reisner, cuyas opiniones no son compartidas por los círculos judíos ortodoxos, los "siete días de pureza" no necesitan ser observados hoy en día y las mujeres pueden sumergirse y reanudar las relaciones sexuales después de siete días desde el comienzo de la menstruación, o después de su cese, si dura más de siete días. Grossman y Berkowitz dictaminaron que las mujeres pueden confiar en su propia discreción sobre cuándo ha terminado la menstruación, y no necesitan participar rutinariamente en bedikah como se describió anteriormente. [81] [82] [83]
A pesar de la postura oficial, las prácticas relacionadas con la pureza familiar no han sido ampliamente seguidas por los judíos conservadores. Sin embargo, en un número de la United Synagogue Review que se centró en cuestiones de mikve y niddah (publicado en conjunto con la aprobación de la responsa mencionada anteriormente, en otoño/invierno de 2006), el rabino Myron S. Geller, miembro del Comité de Leyes y Normas Judías, escribió sobre un repunte en la observancia de las leyes de pureza familiar dentro de la comunidad judía conservadora: [84]
El judaísmo conservador ha ignorado en gran medida esta práctica en el pasado, pero recientemente ha comenzado a reevaluar su silencio en esta área y a considerar las implicaciones espirituales de la inmersión en la mikve para la sexualidad humana y para las mujeres. [ cita requerida ]
El judaísmo reformista y otras denominaciones liberales han rechazado en gran medida muchos de los rituales y prohibiciones asociados con la menstruación, en particular el uso de una mikve . [2]
mujeres y menstruación. Más tarde, los rabinos aumentaron el período de separación sexual entre una esposa menstruante y su esposo de 7 días en total a 7 "días limpios" y un mínimo de 11 días para los sefardíes y 12 días para los ashkenazíes. La ley bíblica también requiere que después de ese período, la mujer se sumerja en la mikve . En general, la inmersión en la mikve debe tener lugar después del anochecer. La mujer debe desvestirse completamente y limpiarse antes de entrar. La inmersión debe ser presenciada por una mujer judía (balanit) cuya función es asegurarse de que todas las partes del cuerpo, incluido el cabello, estén sumergidas en el agua. Algunos asistentes se ofrecen a revisar las manos, los pies y la espalda para detectar posibles barreras (chatzitzot) entre el cuerpo y el agua, como el esmalte de uñas. Al sumergirse, la mujer recita la bendición designada...
Según Marienberg (2003), el término "taharat hamishpaha" probablemente fue acuñado para ocultar la asociación de impureza y alentar la reflexión sobre la noción talmúdica de que la niddah puede tener consecuencias sobre la pureza de la descendencia.
probablemente generada por el movimiento neo-ortodoxo como respuesta al rechazo reformista de algunas de las leyes menstruales normativas, en particular el uso del miqveh. El movimiento reformista sostenía que la ley se instituyó en una época en la que los baños públicos eran la norma, pero que ya no era válida con la llegada de las bañeras domésticas y una mayor preocupación por la higiene personal... El término pureza familiar es eufemístico y algo engañoso, ya que el tema es, de hecho, la impureza ritual.
en la ley talmúdica, una mujer menstruante implicaba una especie de impureza técnica, en esta nueva concepción burguesa, la familia en su conjunto se purificaba evitando la sangre menstrual.
Según Evyatar Marienberg, el término "Tahorat haMishpahah", en sí mismo, es de origen judío-alemán, a fines del siglo XIX, probablemente una traducción de la expresión "Reinheit des Familienlebens". La expresión original probablemente fue acuñada como un intento de suprimir el hecho halájico obvio de que una mujer que menstrúa es impura. En lugar de discutir la impureza de la niddah, se anima a uno a pensar en la pureza de la familia. También es probable que el término comenzara a usarse para enfatizar la noción talmúdica de que no observar las leyes de niddah puede tener consecuencias en la pureza de la descendencia.
Este término es técnicamente un nombre inapropiado... Entró en el discurso jurídico judío a finales del siglo XIX y principios del XX, antes de que se popularizara en el mercado de manuales para parejas casadas. Una de sus principales funciones se basa en su fuerza polémica, frente a los judíos liberales no observantes.
Dado que las leyes de la ketamina son muy amplias e intrincadas, y se deben tener en cuenta numerosos factores, siempre se debe buscar el consejo de un rabino que se especialice en las leyes de nidah cuando se encuentre un ketem.
