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Violencia en el arte

Laocoonte y sus hijos es una de las esculturas antiguas más famosas. Muestra al sacerdote troyano Laocoonte y a sus hijos Antifantes y Thymbraeus siendo atacados por serpientes marinas.

Las representaciones de la violencia en el arte de la alta cultura y en la cultura popular, como el cine y el teatro, han sido objeto de considerable controversia y debate durante siglos. En el arte occidental, se han representado durante mucho tiempo representaciones gráficas de la Pasión de Cristo , al igual que una amplia gama de representaciones de guerras realizadas por pintores y artistas gráficos posteriores. El teatro y, en los tiempos modernos, el cine han presentado a menudo batallas y crímenes violentos. De manera similar, las imágenes y descripciones de la violencia han sido históricamente características importantes en la literatura. Margaret Bruder, profesora de estudios cinematográficos en la Universidad de Indiana, afirma que la estetización de la violencia en el cine es la representación de la violencia de una manera "estilísticamente excesiva", "significativa y sostenida". La violencia estetizada se diferencia de la violencia gratuita en que se utiliza como elemento estilístico y, a través del "juego de imágenes y signos ", hace referencia a obras de arte, convenciones de género , símbolos culturales o conceptos. [1]

historia en el arte

Antigüedad

Violación de Perséfone. Hades con sus caballos y Perséfone (abajo). Una crátera de voluta de figuras rojas de Apulia, c. 340 a.C. Antikensammlung Berlín

Platón propuso prohibir a los poetas de su república ideal porque temía que su capacidad estética para construir narrativas atractivas sobre comportamientos inmorales corrompiera las mentes jóvenes. Los escritos de Platón se refieren a la poesía como una especie de retórica , cuya "... influencia es omnipresente y a menudo dañina". Platón creía que la poesía que "no está regulada por la filosofía es un peligro para el alma y la comunidad". Advirtió que la poesía trágica puede producir "un régimen o constitución psíquica desordenada" al inducir "un estado acrítico, parecido a un sueño, en el que nos perdemos en... tristeza, pena, ira [y] resentimiento". Como tal, Platón en realidad estaba argumentando que "lo que sucede en el teatro, en tu casa, en tu vida de fantasía, está conectado" con lo que uno hace en la vida real. [2]

Siglo XV al siglo XVII

Perseo con la Cabeza de Medusa , en la Loggia dei Lanzi , Florencia

La política de la Casa de los Medici y Florencia domina el arte representado en la Piazza della Signoria , haciendo referencias a los tres primeros duques florentinos. Además de la representación estética de la violencia, estas esculturas se caracterizan por tejer una narrativa política. [3]

El artista Hieronymus Bosch , de los siglos XV y XVI, utilizó imágenes de demonios, animales semihumanos y máquinas para evocar miedo y confusión para retratar la maldad del hombre. El artista del siglo XVI Pieter Brueghel el Viejo representó "... las imágenes de pesadilla que reflejan, aunque de manera extrema, el temor popular al Apocalipsis y al Infierno". [4]

siglo 18 en adelante

A mediados del siglo XVIII, Giovanni Battista Piranesi , grabador, arqueólogo y arquitecto italiano activo desde 1740, realizó grabados imaginarios de prisiones que representaban a personas "estiradas sobre bastidores o atrapadas como ratas en mazmorras laberínticas", una "estetización de violencia y sufrimiento". [5]

En 1849, mientras las revoluciones hacían estragos en las calles europeas y las autoridades sofocaban las protestas y consolidaban los poderes estatales, el compositor Richard Wagner escribió: "Tengo un enorme deseo de practicar un poco de terrorismo artístico". [6]

Se dice que Laurent Tailhade afirmó, después de que Auguste Vaillant bombardeara la Cámara de Diputados en 1893: " ¿Q'importent les victimes, si le geste est beau? [¿Qué importan las víctimas, siempre que el gesto sea bello]?" En 1929, el Segundo Manifiesto de André Breton sobre el arte surrealista afirmaba que " L'acte surréaliste le plus simple consiste, revolvers aux poings, à descendre dans la rue et à tirer au hasard, tant qu'on peut, dans la foule " [El El acto surrealista más simple consiste en correr hacia la calle, pistolas en mano, y disparar a ciegas, tan rápido como puedas apretar el gatillo, contra la multitud]." [6]

en la alta cultura

Formas de alta cultura como las bellas artes y la literatura han estetizado la violencia hasta convertirla en una forma de arte autónomo. Este concepto de elemento estético del asesinato tiene una larga historia; En el siglo XIX, Thomas de Quincey escribió:

Todo en este mundo tiene dos asas. El asesinato , por ejemplo, puede ser abordado por su asidero moral... y ese, lo confieso, es su lado débil; o también puede tratarse estéticamente, como lo llaman los alemanes, es decir, en relación con el buen gusto. [7]

En su estudio de 1991 sobre literatura romántica , el profesor de literatura de la Universidad de Georgia, Joel Black, afirmó que "(si) cualquier acto humano evoca la experiencia estética de lo sublime , ciertamente es el acto de asesinato". Black señala que "... si el asesinato puede experimentarse estéticamente, el asesino puede a su vez ser considerado como una especie de artista: un artista de performance o antiartista cuya especialidad no es la creación sino la destrucción". [8]

en peliculas

Los críticos de cine que analizan imágenes de películas violentas que buscan complacer estéticamente al espectador se dividen principalmente en dos categorías. Los críticos que consideran que las representaciones de la violencia en el cine son superficiales y explotadoras argumentan que tales películas hacen que los espectadores se vuelvan insensibles a la brutalidad, aumentando así su agresión. Por otro lado, los críticos que ven la violencia como un tipo de contenido o como un tema, afirman que es catártica y proporciona "salidas aceptables para los impulsos antisociales". [1] Adrian Martin describe la postura de tales críticos como enfatizando la separación entre la violencia en el cine y la violencia real. Para estos críticos, "la violencia cinematográfica es diversión, espectáculo, fantasía; es una metáfora dramática, o una catarsis necesaria similar a la proporcionada por el teatro jacobeo ; es genérica, pura sensación, pura fantasía. Tiene su propia historia cambiante, sus códigos". , sus usos estéticos precisos." [9]

Margaret Bruder, profesora de estudios cinematográficos en la Universidad de Indiana y autora de Aestheticizing Violence, or How to Do Things with Style, propone que existe una distinción entre la violencia estetizada y el uso de sangre y sangre en películas de acción o de guerra para el mercado de masas. Sostiene que "la violencia estetizada no es simplemente el uso excesivo de la violencia en una película". Películas como la popular película de acción Die Hard 2 son muy violentas, pero no califican como ejemplos de violencia estetizada porque no son "estilísticamente excesivas de manera significativa y sostenida". [1] Bruder sostiene que películas como Hard Target , True Romance y Tombstone emplean la violencia estetizada como herramienta estilística. En este tipo de películas, "la violencia estilizada que contienen sirve en última instancia como (...) otra interrupción en el impulso narrativo". [1]

La Naranja Mecánica es una película de 1971 escrita, dirigida y producida por Stanley Kubrick y basada en la novela homónima de Anthony Burgess . Ambientada en una Inglaterra futurista (alrededor de 1995, como se imaginaba en 1965), sigue la vida de un líder de una pandilla adolescente llamado Alex. En el análisis de Alexander Cohen de la película de Kubrick, sostiene que la ultraviolencia del joven protagonista, Alex, "...representa la ruptura de la cultura misma". En la película, los miembros de pandillas "... [buscan] violencia ociosa descontextualizada como entretenimiento" como un escape del vacío de susociedad distópica . Cuando el protagonista asesina a una mujer en su casa, Cohen afirma que Kubrick presenta una "[es]cena de muerte estetizada" al ambientar el asesinato en una habitación llena de "... arte moderno que representa escenas de intensidad sexual y esclavitud"; como tal, la escena representa una "... lucha entre la alta cultura que ha estetizado la violencia y el sexo en una forma de arte autónomo, y la imagen misma del dominio posmoderno". [10]

En un artículo del New York Times , Dwight Garner analiza la controversia y el pánico moral que rodearon la novela de 1991 y la película de 2000 American Psycho . Garner concluye que la película era una "sátira negra como el carbón" en la que "la comedia espantosa se mezcla con Grand Guignol . Hay ópera demente en algunas de sus escenas". El libro, mientras tanto, ha adquirido un "respeto a regañadientes" y ha sido comparado con La naranja mecánica de Anthony Burgess . [11] Garner afirma que el autor de la novela, Bret Easton Ellis , ha contribuido a la estetización de la violencia en los medios populares: "La cultura ha cambiado para dejar espacio a [Patrick] Bateman . Hemos desarrollado un gusto por los libertinos bárbaros con brillo Ojos y algo de chispa en sus almas torturadas Tony Soprano , Walter White de " Breaking Bad ", Hannibal Lecter (anterior a " American Psycho "): aquí están los personajes más importantes de la cultura pop de los últimos 30 años... Gracias a estos. personajes y videojuegos de disparos en primera persona , hemos aprendido a identificarnos con el portador de la violencia y no simplemente acobardarnos ante él o ella".

En la reseña de Xavier Morales de Kill Bill: Volumen 1 de Quentin Tarantino , llama a la película "una estetización innovadora de la violencia". [12] Morales sostiene que, de manera similar a La naranja mecánica , el uso que hace la película de la violencia estetizada atrae al público como un elemento estético y, por lo tanto, subvierte las ideas preconcebidas de lo que es aceptable o entretenido. [12]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcd Bruder, Margaret Ervin (1998). "Estetizar la violencia o cómo hacer las cosas con estilo". Estudios de Cine, Universidad de Indiana, Bloomington IN. Archivado desde el original el 8 de septiembre de 2004 . Consultado el 8 de junio de 2007 .
  2. ^ Griswold, Charles (22 de diciembre de 2003). "Platón sobre la retórica y la poesía". En Edward N. Zalta (ed.). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de primavera de 2004). Stanford, CA: Laboratorio de Investigación en Metafísica, Centro para el Estudio del Lenguaje y la Información, Universidad de Stanford . ISSN  1095-5054 . Consultado el 8 de junio de 2007 .
  3. ^ Mandel, C. "Perseo y los Medici". Historia del Arte núm. 87 (1996): 168
  4. ^ Alsford, Stephen (29 de febrero de 2004). "Muerte - Ensayo introductorio". Florilegio Urbanum . Consultado el 8 de junio de 2007 .
  5. ^ "db artmag". Arte del Deutsche Bank. 2005. Archivado desde el original el 21 de enero de 2013 . Consultado el 8 de junio de 2007 .
  6. ^ ab Dworkin, Craig (17 de enero de 2006). "El martillo de Trotsky" (PDF) . Salt Lake City, UT: Departamento de Inglés, Universidad de Utah. Archivado desde el original (PDF) el 26 de junio de 2007 . Consultado el 8 de junio de 2007 .
  7. ^ de Quincey, Thomas (1827). Sobre el asesinato considerado como una de las bellas artes (descarga en PDF comprimido) . ISBN 1-84749-133-2. Consultado el 8 de junio de 2007 .
  8. ^ Negro, Joel (1991). La estética del asesinato: un estudio sobre la literatura romántica y la cultura contemporánea. ISBN 0801841801. Consultado el 5 de julio de 2019 .
  9. ^ Martín, Adrián (2000). "El crítico ofendido: crítica cinematográfica y comentario social". Sentidos del Cine (8). ISSN  1443-4059. Archivado desde el original (Archivo) el 19 de mayo de 2007 . Consultado el 8 de junio de 2007 .
  10. ^ Cohen, Alexander J. (1998). "La naranja mecánica y la estetización de la violencia". Programa de Estudios Cinematográficos de UC Berkeley. Archivado desde el original el 15 de mayo de 2007 . Consultado el 8 de junio de 2007 .
  11. ^ Garner, Dwight (24 de marzo de 2016). "En retrospectiva, un 'psicópata estadounidense' se parece mucho a nosotros". Los New York Times . Consultado el 25 de marzo de 2016 .
  12. ^ ab Morales, Xavier (16 de octubre de 2003). "Belleza y violencia". El record . Corporación RECORD de la Facultad de Derecho de Harvard. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007 . Consultado el 8 de junio de 2007 .

Otras lecturas