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Lapidario (texto)

Página de título de un lapidario impreso por Conrad Gessner de 1565

Un lapidario es un texto en verso o prosa, a menudo un libro entero, que describe las propiedades físicas y las virtudes metafísicas de las piedras preciosas y semipreciosas , es decir, una obra sobre gemología . [1] Se utilizaba con frecuencia como libro de texto médico, ya que también comprende información práctica sobre la supuesta aplicación médica de cada piedra. Varios lapidarios también proporcionan información sobre países o regiones donde se pensaba que se originaron algunas rocas, y otros especulan sobre las fuerzas naturales que controlan su formación. [2]

Los lapidarios eran muy populares en la Edad Media, cuando la creencia en el poder inherente de las gemas para diversos propósitos estaba muy extendida. Entre los ricos, coleccionar joyas era a menudo una obsesión y una forma popular de almacenar y transportar capital. [3] En la Edad Media, los eruditos suelen distinguir "tres tipos diferentes de lapidarios: 1. el lapidario científico 2. el lapidario mágico o astrológico que establece la relación entre los signos del zodíaco y una piedra preciosa en particular y 3. el lapidario cristiano, que describe el simbolismo de las gemas mencionadas en la Biblia", aunque los lectores contemporáneos habrían considerado que las dos primeras categorías representan tratamientos científicos. [4]

Los lapidarios se encuentran a menudo junto con los herbolarios y como parte de obras enciclopédicas más grandes. La creencia en los poderes de determinados tipos de joyas para lograr efectos como proteger al portador contra enfermedades u otros tipos de daños era fuerte en la Edad Media, y la explicación de estos efectos constituía gran parte del material de los lapidarios.

El mundo medieval tenía poco conocimiento geológico sistemático y le resultaba difícil distinguir entre muchas piedras con colores similares o la misma piedra encontrada en una variedad de colores. [5]

Los objetos considerados como "piedras" en los períodos renacentistas clásicos y medievales incluían muchos que ahora se clasifican como compuestos metálicos, como el cinabrio , la hematita , la calamina o sustancias orgánicas o fósiles, como la perla , el coral , el ámbar y el mítico lingurio . [6]

Fuera de Europa, existían tradiciones de textos lapidarios, tanto en el mundo islámico como en Asia oriental. La tradición china se ocupó durante mucho tiempo fundamentalmente de las cualidades estéticas de las piedras, pero a finales de la Edad Media recibió la influencia de la tradición clásica occidental, tal como se transmitía a través de los textos islámicos. [7]

Textos supervivientes y perdidos

La tradición se remonta a la antigua Mesopotamia con libros como Abnu šikinšu . Teofrasto (fallecido en torno al 287 a. C.) trató las rocas y otros minerales además de las gemas, y siguió siendo una fuente indirecta importante para la tradición científica; era casi desconocido en Europa en la Edad Media, y no fue traducido al latín hasta el siglo XV. [8] Intentó completar con detalles las observaciones generales sobre los minerales de Aristóteles , y adoptó un enfoque más compatible con los conceptos modernos de mineralogía que cualquier otro escritor de un tratado completo sobre el tema hasta Georgius Agricola en el siglo XVI, ampliamente reconocido como el "padre" de la mineralogía moderna. Ambos se concentraron en la apariencia de una amplia gama de minerales, de dónde provenían y cómo se extraían y utilizaban. [9] Mientras Plinio y otros escribieron sobre cómo detectar gemas falsas o de imitación, algunos, como Jean d'Outremeuse (fallecido en 1400), describieron cómo hacerlas en vidrio coloreado, cuyo uso hacia finales de la Edad Media se recomendaba en la metalistería de las iglesias. [10]

La mayoría de los lapidarios clásicos se han perdido; de las 38 obras enumeradas por Plinio (en el Libro XXXVII), solo sobrevive el texto de Teofrasto. [11] Hay cientos de textos medievales diferentes, pero la mayoría se basan principalmente en varias obras que fueron redactadas, traducidas y adaptadas de diversas maneras para satisfacer las necesidades de cada manuscrito. La más antigua de estas fuentes fue la Historia natural de Plinio el Viejo del siglo I d. C., cuyo Libro 37 cubría gemas, basándose en Teofrasto y otros predecesores clásicos. Solino fue otra fuente antigua, e Isidoro de Sevilla una de principios de la Edad Media. Las obras posteriores, que también se basaron en fuentes árabes ( la obra de Avicena estaba disponible en latín), incluyeron el verso De Gemmis (o De Lapidibus ) del obispo Marbode de Rennes (fallecido en 1123), el lapidario medieval tardío más popular, que describe 60 piedras, y obras de Arnoldo de Sajonia, Vicente de Beauvais y la tradicionalmente atribuida (probablemente erróneamente) a Alberto Magno . [12] Se tradujeron versiones de la obra de Marbode a ocho idiomas, incluidos el hebreo y el irlandés , y sobreviven 33 manuscritos solo de la versión en inglés. [13]

Propiedades de las gemas

Los lapidarios medievales o modernos tempranos describen las propiedades protectoras y curativas de determinadas piedras preciosas, como el diamante , la esmeralda , el zafiro , la amatista , el rubí , etc. Algunas rocas que se consideraban "piedras" eran metales o metaloides como el cinabrio , la hematita , la calamina y la magnetita . Numerosos productos de origen vegetal y animal como el coral y la perla también se incluían en esta categoría, que incluía el ámbar y la piedra de sapo como sustancias fosilizadas. [2]

Se recomendaba llevar un diamante para mantener las extremidades sanas, curar a los lunáticos y actuar como escudo contra los peligros de los animales salvajes y su veneno. Varias obras sugieren que los diamantes y los corales alejan eficazmente los malos sueños, los malos espíritus y los demonios. [2] Los primeros lapidarios modernos recomendaban que el zafiro perdería su esplendor y las esmeraldas se romperían si las tocaba la piel de un adúltero. Según la leyenda, las esmeraldas se usaban para protegerse de los malos espíritus y eran buenas contra el veneno. [14] El zafiro era la "más bella de todas las piedras preciosas". Era excelente para bloquear el cólera, eliminar las úlceras en los intestinos y prevenir el envenenamiento. También se creía que podía recrear el corazón y ayudar con la presión cardíaca. La amatista se usaba para evitar la embriaguez, y esta idea era uno de los atributos de piedra comunes aceptados durante la Edad Media. [14] Además, un rubí conocido como el "Príncipe Negro" y el coral eran piedras preciosas valiosas que podían revelar peligro o enfermedad. Por ejemplo, un rubí usado como amuleto “mantendría el cuerpo a salvo y, si se acercaba algún peligro, se volvería negro y oscuro”. Por otro lado, un coral “contraería manchas ingratas si su poseedor estuviera peligrosamente enfermo”. El coral también tenía una función medicinal muy importante: la capacidad de proteger a los recién nacidos. Darle al bebé diez granos de polvo de coral mezclado con la leche de la madre antes de que haya probado nada, preservará al recién nacido de la epilepsia en el futuro. [15] Los boticarios también sugerían que el coral se moliera y se diluyera en agua como remedio para la melancolía. [16]

La perla, el coral y el ámbar se encontraban en la categoría de “pertenecientes al mar”, lo que tenía una conexión con los problemas ginecológicos. La perla era una invención increíble de la naturaleza y se consideraba un símbolo de la perfección y la pureza de la naturaleza. Se la valoraba por sus propiedades medicinales para prevenir la insuficiencia cardíaca y tratar los problemas de fertilidad. Algunos lapidarios afirman que las perlas y los corales eran vitales para purificar la sangre del cuerpo. [14] Los médicos creían que el ámbar ayudaba a curar o aliviar los síntomas de la tos violenta y la expulsión de sangre. [2]

El Lapidario De Materia Medica proporcionaba descripciones de las aplicaciones medicinales de la hematita y la calamina. Por ejemplo, la hematita trataba eficazmente afecciones de los ojos, costras y la producción de leche materna. La calamina se relacionaba con la curación de úlceras aplicándola como un emplasto externo. [14]

Como en otros ámbitos, la erudición medieval era muy conservadora. Teofrasto había descrito el lyngurium , una piedra preciosa supuestamente formada a partir de la orina solidificada del lince (la mejor procede de los machos salvajes), que se incluyó en "casi todos los lapidarios medievales" hasta que desapareció gradualmente de la vista en el siglo XVII. [17]

Medicamento

Así como los medicamentos derivados de las plantas eran y son importantes en la medicina, parecía natural para la mentalidad antigua y medieval que los minerales también tuvieran propiedades médicas (y, de hecho, muchos productos químicos derivados de minerales todavía se utilizan con fines médicos). Santo Tomás de Aquino , el teólogo dominante de la Baja Edad Media, propuso la visión de que todo el mundo natural había sido creado en última instancia por Dios para el beneficio del hombre, lo que llevó a los cristianos medievales a esperar encontrar usos beneficiosos para todos los materiales. [18]

Los lapidarios describían que "el método más común de aplicación médica" era llevar la piedra en la persona en un engarce de joyería, por ejemplo, en un anillo o un collar, o bien sujetarla contra la piel. Se fomentaba el contacto directo entre la gema y la piel para facilitar la transferencia de propiedades curativas. [19]

Otras formas de aplicación incluían ungüentos que contenían piedras molidas o tomar la piedra internamente en forma molida, a menudo como parte de un cóctel de varios ingredientes diferentes a base de hierbas, minerales y otros; esto parece haber comenzado a mencionarse especialmente en los siglos XVI y XVII. [20] Tomar una cierta cantidad de granos de la piedra en polvo y mezclarla con agua era otro método de aplicación. [14] Las referencias en la obra de Teofrasto en lapidarios sobre el uso medicinal de las piedras mencionan que la esmeralda es buena para los ojos y que al mirarla se producen efectos curativos. [2]

Los cálculos fueron tratados en otros libros de medicina general, desde el De Materia Medica griego del siglo I de Dioscurides hasta una amplia gama de libros de autoayuda médica de principios de la era moderna. [15]

Para diferenciar entre gemas de aspecto similar se necesita mucha experiencia y algún tipo de aumento. Algunas de estas gemas presentan una amplia gama de atributos físicos. Por ejemplo, el rubí se presenta en varios colores, como el malva rosado o el rojo sangre de paloma; los zafiros existen en rosa, en múltiples tonos de azul y en una variedad incolora. Los textos medievales y contemporáneos tenían problemas para distinguir una gema de otra. La posibilidad de que una gema fuera falsa o mal identificada añadía un factor limitante al uso médico de la piedra. Los médicos y los pacientes lo citan para aclarar cuándo no se conseguían los efectos deseados con este método de curación. [2]

Simbolismo cristiano

Una escuela de lapidarios expuso el simbolismo de las gemas mencionadas en la Biblia , especialmente dos conjuntos de piedras preciosas y semipreciosas enumeradas allí. La primera de ellas eran las doce joyas, en forma de gema grabada , en el pectoral sacerdotal descrito en el Libro del Éxodo (Éxodo 28:15-19), y la segunda las doce piedras mencionadas en el Libro del Apocalipsis como formando las piedras fundamentales de la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:18-20); ocho de ellas son las mismas (o lo eran en la traducción de la Vulgata ). El lapidario inglés antiguo anglosajón tardío tomó este último grupo como tema. El simbolismo de estos conjuntos había sido explorado por los teólogos desde los santos Jerónimo y Agustín . [21] Se desarrollaron varios otros esquemas, vinculando las piedras a santos particulares, clases de ángeles y otras áreas del cristianismo. [3]

Astrología

Lapidario del rey D. Alfonso X

Otro tipo de lapidario se ocupaba de las relaciones astrológicas y el significado de las gemas; uno de los más grandes fue el Lapidario de Alfonso X o "Alfonso el Sabio", rey de Castilla (r. 1252-1284), que fue compilado para él por otros autores, en su mayoría musulmanes. Éste constaba de varias partes y establecía las relaciones entre los signos del zodíaco , con cada grado de cada signo relacionado con una piedra, y los planetas astrológicos y otros cuerpos, a su vez relacionados con piedras particulares. Se decía que la fuerza de las propiedades médicas y mágicas de las piedras variaba con los movimientos de los cuerpos celestes que las controlaban. [22]

Notas

  1. ^ Glick y otros, 306; Vauchez, 821
  2. ^ abcdef Erin Harris, Nichola (mayo de 2009). "La idea de la medicina lapidaria: su circulación y aplicaciones prácticas en la Inglaterra medieval y moderna temprana". rucore.libraries.rutgers.edu .
  3. ^ de Wheaton
  4. ^ Wheaton, citado; Harris, 11 nota 15, 35–39. Harris, 11–15 da su propia clasificación en seis tipos.
  5. ^ Harris, 15-17
  6. ^ Harris, 14-16, 48-49
  7. ^ Harris, 21-22
  8. ^ Walton, 359-360; Wheaton
  9. ^ Harris, 45-50
  10. ^ Vauchez, 822; Harris, 17
  11. ^ Harris, 55
  12. ^ Glick y otros, 306; Vauchez, 821–822; Harris, 19-20
  13. ^ Walton, 362
  14. ^ abcde Auble, Cassandra J. (junio de 2011). "El significado cultural de las piedras preciosas en la Inglaterra moderna temprana". DigitalCommons@University of Nebraska - Lincoln .
  15. ^ por Harris, 50–55, 13–14, 30–34, 42–44
  16. ^ Abecassis, Michaël (2016). «Gemas y minerales preciosos de Milton: un lapidario». Milton Quarterly . 50 (1): 21–30. doi : 10.1111/milt.12159 . ISSN  1094-348X.
  17. ^ Walton, 365, citado
  18. ^ Harris, 1–2, 41–42, 45
  19. ^ Harris, 8–9, 8 citado
  20. ^ Harris, 9-10
  21. ^ Vauchez, 821; Walton, 362
  22. Evans, 424–426; Nunemaker, 103

Referencias

Lectura adicional