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Teoría política feminista

La teoría política feminista es un área de la filosofía que se centra en comprender y criticar la forma en que generalmente se construye la filosofía política y en articular cómo la teoría política podría reconstruirse de una manera que avance las preocupaciones feministas. [1] La teoría política feminista combina aspectos tanto de la teoría feminista como de la teoría política para adoptar un enfoque feminista a las cuestiones tradicionales dentro de la filosofía política. [2]

Los tres objetivos principales de la teoría política feminista:

  1. Comprender y criticar el papel del género en cómo se construye convencionalmente la teoría política .
  2. Replantear y rearticular la teoría política convencional a la luz de las cuestiones feministas (especialmente la igualdad de género).
  3. Apoyar la ciencia política presuponiendo y persiguiendo la igualdad de género.

Información de contexto

La filosofía política feminista es un área de la filosofía que se enfoca en comprender y criticar la forma en que generalmente se construye la filosofía política y en articular cómo la teoría política podría reconstruirse de una manera que avance las preocupaciones feministas. [3] La teoría política feminista combina aspectos tanto de la teoría feminista como de la teoría política para adoptar un enfoque feminista a las cuestiones tradicionales dentro de la filosofía política . [4]

La teoría política feminista no trata sólo de mujeres o género. No existen condiciones estrictas necesarias y suficientes para ser "feminista", debido tanto a la naturaleza de las categorías como a los innumerables desarrollos, orientaciones y enfoques dentro del feminismo. [4] Aunque comprender y analizar los efectos políticos de los contextos de género es un campo importante de la teoría política feminista, la teoría feminista, y por tanto la teoría política feminista, trata de algo más que el género. Las teóricas políticas feministas se encuentran en toda la academia, en departamentos de ciencias políticas, historia, estudios de la mujer, sociología, geografía, antropología, religión y filosofía. [4]

La teoría política feminista abarca una amplia gama de enfoques. Se superpone con áreas relacionadas que incluyen la jurisprudencia feminista / teoría jurídica feminista ; filosofía política feminista; feminismo ecológico; investigación empírica en ciencias políticas centrada en las mujeres; y métodos de investigación feministas ( método feminista ) para su uso en ciencias políticas y ciencias sociales.

Lo que frecuentemente distingue a la teoría política feminista del feminismo en general es el examen específico del Estado y su papel en la reproducción o reparación de la desigualdad de género. [5] Además de ser amplio y multidisciplinario, el campo es relativamente nuevo, inherentemente innovador y aún en expansión; la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica que "la filosofía política feminista sirve como un campo para desarrollar nuevos ideales, prácticas y justificaciones de cómo se deben organizar y reconstruir las instituciones y prácticas políticas". [6]

Historia

Prehistoria

Los orígenes más antiguos de la teoría política feminista se remontan a los textos escritos por mujeres sobre las capacidades de las mujeres y sus protestas contra la exclusión y subordinación de las mujeres. [2]

Algunos textos primarios clave incluyen:

"El libro de la ciudad de las damas" de Christiane de Pizan de 1450, que fue escrito en alabanza a las mujeres y como defensa de sus capacidades y virtudes para combatir la escritura masculina misógina. [7]

En "Una propuesta seria para las damas, para el avance de su verdadero y mayor interés", de Mary Astell de 1694, se sostiene que las mujeres que no tienen intención de casarse deberían utilizar sus dotes para financiar colegios residenciales para mujeres a fin de brindar la educación recomendada a las mujeres de nivel superior y medio. -mujeres de clase.

La "Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana" de Olympe de Gouges de 1791, que afirmaba que las mujeres, al igual que sus homólogos masculinos, tienen derechos naturales, inalienables y sagrados. [8]

"Vindicación de los derechos de la mujer" de Mary Wollstonecraft de 1792, que sostiene que el sistema educativo entrenó deliberadamente a las mujeres para que fueran frívolas e incapaces y que si a las niñas se les permitieran las mismas ventajas que a los niños, las mujeres no sólo serían esposas y madres excepcionales, sino también trabajadores capaces. [9]

"Mujeres y economía" de Charlotte Perkins Gilman de 1898, que sostiene que la independencia económica y la especialización de las mujeres son esenciales para la mejora del matrimonio.

Virginia Woolf, Una habitación propia, sostiene que cada mujer necesita una habitación propia, un lujo que los hombres pueden disfrutar sin lugar a dudas, para tener el tiempo y el espacio para dedicarse a escribir sin interrupciones.

"El segundo sexo" de Simone de Beauvoir, que expuso las dinámicas de poder que rodean la condición de mujer y sentó las bases para teorías feministas posteriores que exponen la subyugación social de las mujeres.

Sello postal del sufragio femenino, Pensilvania 1915

Movimiento por los derechos de las mujeres (1800 - principios de 1900)

La participación de las mujeres en el movimiento por los derechos de las mujeres comenzó principalmente como parte del movimiento internacional para abolir la esclavitud. Durante esto, las mujeres participantes buscaron los mismos derechos políticos que los hombres, es decir, el derecho al voto. También contrarrestaron las normas sociales de las mujeres por considerarlas débiles, irracionales e incapaces de participar en la política, argumentando contra el culto a la domesticidad que las mujeres tenían los mismos derechos civiles y políticos. Además, los miembros del movimiento por el sufragio trabajaron por los derechos de las mujeres al divorcio, los derechos a la herencia, el derecho a matricularse en colegios y universidades, y más. [2]

Arte pop del Movimiento de Liberación de la Mujer, 1972

Movimiento de Liberación de la Mujer (décadas de 1960 y 1970)

La teoría política feminista como término sólo se consolidó en Occidente durante el movimiento de liberación de la mujer de los años 1960 y 1970.

El movimiento de liberación de la mujer fue una lucha colectiva por la igualdad a finales de los años sesenta y setenta. Este movimiento, que consistía en grupos de liberación de las mujeres, defensa de derechos, protestas, sensibilización y teoría feminista, buscaba liberar a las mujeres de la opresión y la supremacía masculina. [10]

A continuación se explican varias etapas distintas del feminismo que surgieron de este movimiento. [11]

Feminismo radical

El feminismo radical sostiene que en el centro de la opresión de las mujeres se encuentra la dominante dominación masculina, que está integrada en la arquitectura conceptual y social de las sociedades patriarcales modernas. Los hombres dominan a las mujeres no sólo mediante la violencia y la exclusión sino también mediante el lenguaje. [2] Así surgió la famosa frase de Catharine A. MacKinnon : “El hombre se folla a la mujer; Sujeto verbo objeto." [12] Las feministas radicales sostienen que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como "otras" de la norma masculina y, como tales, han sido sistemáticamente oprimidas y marginadas. [13]

El feminismo radical temprano se basó en el rechazo de la familia nuclear y la feminidad construida dentro de la heterosexualidad. [14] Las formas más fuertes de feminismo radical sostienen que no puede haber reforma, sino sólo recreación de las nociones de familia, asociación y crianza de los hijos, y que para hacerlo de una manera que preserve la dignidad de las mujeres se requiere la creación de organizaciones exclusivamente femeninas. espacios. [2]

feminismo liberal

El feminismo liberal sostiene que los objetivos centrales de la teoría liberal: la libertad, la igualdad, los derechos humanos universales y la justicia son también los objetivos propios de la teoría feminista. Su objetivo principal es lograr la igualdad de género a través de reformas políticas y legales dentro del marco de la democracia liberal . [15]

Las feministas liberales utilizan figuras y conceptos de la tradición liberal para desarrollar instituciones y análisis políticos feministas. Sugieren que emancipar a las mujeres requiere que sean tratadas y reconocidas como agentes humanos iguales y portadores de derechos. [2] Un tema común del feminismo liberal es el énfasis en la igualdad de oportunidades a través de oportunidades justas y derechos políticos iguales. [5]

Feminismo marxista y socialista

El feminismo marxista es una variante filosófica del feminismo que incorpora y amplía la teoría marxista. Reconoce que las mujeres están oprimidas y atribuye la opresión al capitalismo y a la propiedad individual de la propiedad privada. [16] Por lo tanto, insisten en que la única manera de poner fin a la opresión de las mujeres y lograr su liberación es derrocar el sistema capitalista en el que, según sostienen, gran parte del trabajo de las mujeres no está remunerado. [17]

El feminismo socialista es el resultado del encuentro del marxismo con el feminismo radical. Las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división sexual del trabajo de cada era histórica están determinados por el sistema económico de la época, expresado en gran medida a través de relaciones capitalistas y patriarcales. Creen que la liberación de la mujer debe buscarse junto con la justicia social y económica de todas las personas y ven la lucha para poner fin a la supremacía masculina como clave para la justicia social. [18]

Feminismo ecológico

El feminismo ecológico es la rama del feminismo que examina las conexiones entre las mujeres y la naturaleza. Se pueden establecer conexiones entre medio ambiente y género observando la división sexual del trabajo y los roles ambientales en lugar de una conexión inherente con la naturaleza. La división del trabajo por género requiere un papel más protector y cuidado para las mujeres, por lo tanto, cuidar la naturaleza las acerca más al medio ambiente. [19]

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue a la vez interseccional y transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la vida en la Tierra. [20]

Feminismo posmodernista/postestructuralista

El feminismo posmodernista rechaza los dualismos de los veinte años anteriores de teoría feminista: hombre/mujer, razón/emoción, diferencia/igualdad. Desafía la noción misma de categorías estables de sexo, género, raza o sexualidad. [2] Las feministas posmodernistas están de acuerdo con otras en que el género es la identidad más importante; sin embargo, lo que hace diferentes a las feministas posmodernas es que están interesadas en cómo las personas 'eligen y mezclan' sus identidades. También están interesadas en el tema de la masculinidad y, en cambio, rechazan los aspectos estereotipados del feminismo, abrazándolo como un aspecto positivo de la identidad. Uno de sus objetivos clave es desactivar las normas patriarcales que han llevado a la desigualdad de género. [21]

Temas de consulta

Epistemología feminista

Un aspecto clave de la teoría/filosofía política feminista es la epistemología feminista . Las epistemólogas feministas cuestionan la objetividad de las ciencias sociales y filosóficas al sostener que los estándares de autoridad y credibilidad se construyen socialmente y, por lo tanto, reflejan y reafirman el status quo sociopolítico. [22] Estudia las formas en que el género influye en nuestras concepciones de conocimiento y prácticas de investigación y justificación e identifica cómo las concepciones y prácticas dominantes de atribución, adquisición y justificación de conocimiento perjudican a las mujeres y, por lo tanto, se esfuerza por reformarlas. [23]

Las epistemólogas feministas sostienen que las actuales prácticas de conocimiento dominantes perjudican a las mujeres al

  1. excluyéndolos de la investigación
  2. negándoles autoridad epistémica
  3. denigrar los estilos cognitivos “femeninos”
  4. Producir teorías sobre las mujeres que las representan como inferiores o significativas sólo en la forma en que sirven a los intereses masculinos.
  5. Producir teorías de fenómenos sociales que invisibilizan las actividades e intereses de las mujeres, o las relaciones de poder de género.
  6. producir conocimiento que no es útil para personas en posiciones subordinadas, o que refuerza el género y otras jerarquías sociales. [23]

Instituciones políticas de género

La teoría política sobre la determinación de género de las instituciones explora cuestiones como qué significa que una institución tenga "género", cómo se puede evaluar si una institución tiene género y cuáles son las consecuencias de las instituciones de género para las personas que trabajan en ellas. Un ejemplo de este tipo de estudios relacionados es el libro de Eileen McDonagh, The Motherless State , que explora cómo los atributos "maternos" socialmente feminizados han sido despojados de los modelos de gobernanza modernos.24 Una exploración de la historia del patriarcado es fundamental para comprender cómo las instituciones políticas se han convertido en género y el impacto que esto tiene en la teoría política feminista. La importancia de comprender el patriarcado históricamente se explora en el libro de Judith M. Bennet 'History Matter: Patriarchy and the Challenge of Feminism'. [25] Sylvia Walby proporciona una definición de patriarcado en su libro 'Teorizando el patriarcado' [26] Esto muestra cómo los sistemas patriarcales han causado históricamente la opresión de las mujeres y la dominación masculina de la política.

Identidad de grupo/política de identidad

Los teóricos que estudian este aspecto de la teoría política feminista cuestionan la construcción de las mujeres como grupo identitario. En un nivel básico, consideran si es siquiera posible llegar a algún tipo de conclusión sobre la relación de un grupo de "mujeres" con la política. Una faceta del debate tiene que ver con la interseccionalidad y si las mujeres de diferentes orígenes raciales y culturales tienen suficiente en común para formar un grupo político. [27] Los argumentos de interseccionalidad afirman que la conexión multifacética entre raza, género y otros sistemas que trabajan juntos para oprimir y al mismo tiempo permitir privilegios es vital y debe considerarse en la esfera política. [28] Otra faceta cuestiona si las mujeres transgénero deberían incluirse en el grupo "mujeres" en la medida en que carecen de muchas de las experiencias de niñez y feminidad que unen a las "mujeres" como un grupo distinto. [29] Este tema también incluye la redefinición de "grupalidad"; por ejemplo, Iris Marion Young ha sugerido que las mujeres son más una "serialidad" que un grupo en la medida en que pasan por experiencias similares pero aisladas unas de otras, sin un sentido de identidad grupal. [30]

Liderazgo político y género

Este campo aborda cómo las mujeres lideran de manera diferente que sus homólogos masculinos en las carreras políticas, como legisladoras, ejecutivas y jueces. Algunos académicos en este campo estudian cómo el liderazgo político se masculiniza en sí mismo para excluir los tipos de liderazgo político que las mujeres brindan con mayor frecuencia, a menudo fuera de los cargos formales. Por ejemplo, Hardy-Fanta analiza el trabajo político de base en las comunidades latinas de EE. UU. para identificar roles de liderazgo político feminizados y, en última instancia, concluye que las mujeres latinas brindan el liderazgo y el trabajo más críticos en esas comunidades, a pesar de que la mayoría de los estudios pasan por alto su liderazgo porque no ocurre dentro de roles formales que ocupan cargos públicos. [31]

Ver también

Revistas relacionadas

Referencias

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enlaces externos