La filosofía marxista china es la filosofía del materialismo dialéctico que se introdujo en China a principios del siglo XX y continúa en el mundo académico chino hasta la actualidad.
La filosofía marxista fue importada inicialmente a China entre 1900 y 1930, en traducciones del alemán, el ruso y el japonés. El traductor chino de El origen de las especies de Darwin , Ma Junwu , fue también el primero que introdujo el marxismo en China. Para Ma, el evolucionismo y el marxismo son los secretos del desarrollo social. [1] Esto fue antes del materialismo dialéctico formal del Partido Comunista Chino , en el que muchos intelectuales radicales independientes abrazaron el marxismo . Muchos de ellos se unieron más tarde al Partido.
El materialismo dialéctico chino comenzó a formalizarse durante la década de 1930, bajo la influencia de la Nueva Filosofía de Mitin . A fines de la década de 1930, el presidente Mao Zedong comenzaría a desarrollar su propia versión sinificada del materialismo dialéctico que era independiente de la filosofía soviética . La dialéctica maoísta siguió siendo el paradigma dominante hasta la década de 1970, y la mayoría de los debates se centraron en cuestiones técnicas de ontología dialéctica . En la década de 1980, las reformas dengistas llevaron a una traducción e influencia a gran escala de obras del marxismo occidental y el humanismo marxista .
Li Da (1890-1966) tradujo al chino muchas de las primeras obras de la socialdemocracia alemana y del marxismo soviético . Sinificó la Nueva Filosofía de Mark Borisovich Mitin en sus Elementos de Sociología . Ai Siqi tradujo muchas de las obras de Mitin y ayudó a introducir la Nueva Filosofía en China. El marxismo chino temprano tomó mucho de los libros de texto soviéticos. Siguiendo a Mitin, Ai Siqi atacó la idea de la igualdad de contradicciones entre dos cosas desiguales. [2]
Los filósofos chinos se posicionaron firmemente del lado de Mitin contra Abram Deborin . Fueron particularmente influenciados por su unidad de teoría y práctica. Mao Zedong se vio influenciado por estas obras al escribir sus Lecciones sobre el materialismo dialéctico. [3]
Mao Zedong criticó el materialismo dialéctico de Stalin . Mao criticó a Stalin por no reconocer que los opuestos están interconectados y creía que debido a esto la dialéctica de Stalin tenía errores metafísicos. [4]
A finales de la década de 1930, se llevaron a cabo una serie de debates sobre hasta qué punto la lógica dialéctica era un complemento o un reemplazo de la lógica formal . Una controversia importante que continuó hasta la década de 1960 fue si una contradicción dialéctica era lo mismo que una contradicción lógica. [5]
Más tarde, Mao se alejó de replicar la Nueva Filosofía [ vago ] e intentó desarrollar su propia forma de marxismo que enfatizaba fuertemente la centralidad de Sobre la contradicción y Sobre la práctica . Mao vio la lucha entre opuestos como la clave de la dialéctica, y esto jugó un papel importante en la controversia Uno se divide en dos de la década de 1960. En la Charla sobre cuestiones de filosofía de 1964 de Mao, rechazó cualquier posibilidad de sintetizar opuestos divididos. Las negaciones eran absolutas y alternaban en una mala infinitud con la afirmación. [6]
Wang Ruoshui fue inicialmente un importante defensor de la línea maoísta Uno se divide en dos durante la Revolución Cultural. [7] Pero Wang más tarde abogó por el humanismo marxista .
En 1973, la editorial Foreign Languages Press publicó Tres grandes luchas en el frente filosófico de China (1949-1964). Los tres principales debates filosóficos giraban en torno a la teoría de la "base económica sintetizada", la cuestión de la identidad entre el pensamiento y el ser y la teoría de la "combinación de dos en uno". [8]
En 1974, durante la Critica a Lin, Critica a Confucio , se produjeron importantes debates historiográficos sobre los méritos relativos de las escuelas confuciana y legalista. El legalismo se interpretó como la ideología feudal progresista del ascenso de la dinastía Qin frente a la ideología esclavista en decadencia de Confucio. [9]
En la era posterior a Mao, hubo importantes debates sobre el papel que desempeñaban las contradicciones y la alienación en una sociedad socialista. Deng Xiaoping intervino personalmente contra la tendencia humanista marxista al insistir en que la alienación se basaba únicamente en la propiedad privada y no tenía cabida en una China socialista.
En su discurso de 1983, Las tareas urgentes del Partido en los frentes organizativo e ideológico, Deng dijo que:
En cuanto a la alienación, después de que Marx descubriera la ley de la plusvalía, utilizó ese término sólo para describir el trabajo asalariado en la sociedad capitalista, es decir, que ese trabajo era ajeno a los propios trabajadores y se realizaba contra su voluntad, para que el capitalista pudiera obtener beneficios a costa de ellos. Sin embargo, al hablar de la alienación, algunos de nuestros camaradas van más allá del capitalismo; algunos incluso ignoran la alienación restante del trabajo bajo el capitalismo y sus consecuencias. Más bien, alegan que la alienación existe bajo el socialismo y se puede encontrar en los ámbitos económico, político e ideológico, que, en el curso de su desarrollo, el socialismo genera constantemente una fuerza de alienación, como resultado de las actividades del cuerpo principal de la sociedad. Además, tratan de explicar nuestra reforma desde el punto de vista de la superación de esta alienación. Por lo tanto, no pueden ayudar a la gente a comprender y resolver correctamente los problemas que han surgido en la sociedad socialista actual, o a comprender y llevar a cabo correctamente la reforma continua que es esencial para nuestro avance tecnológico y social. Por el contrario, su posición sólo llevará a la gente a criticar, dudar y negar el socialismo, a considerarlo tan desesperanzador como el capitalismo y a renunciar a su confianza en el futuro del socialismo y el comunismo. “¿Qué sentido tiene entonces construir el socialismo?”, dicen. [10]
A pesar de la condena de Deng, la fiebre de la alta cultura continuó aumentando en China, y la obra de Fredric Jameson fue particularmente popular. [11]
Los enunciados formales de la teoría de la triple representatividad son: nuestro partido debe representar siempre las exigencias de las fuerzas productivas avanzadas de China, representar la orientación de la cultura avanzada de China y representar los intereses fundamentales de la mayoría del pueblo chino. La triple representatividad se basa en las ideas propuestas por Karl Marx y Friedrich Engels en su artículo “La clase dominante y las ideas dominantes”. [12]
En primer lugar, Marx y Engels argumentaron que “para presentar su interés como el interés común de todos los miembros de la sociedad, … la clase que hace una revolución se presenta desde el comienzo mismo, … no como una clase, sino como el representante de toda la sociedad, como toda la masa de la sociedad enfrentada a la clase dominante”. [12] Siguiendo las ideas de Marx y Engels, el Partido Comunista Chino, que tomó el poder del feudalismo a través de la revolución, no se trata a sí mismo como la clase dominante, sino como el partido que representa los intereses de la mayoría de la sociedad.
En segundo lugar, desde la perspectiva de las ideologías históricamente orgánicas, “las fuerzas materiales son el contenido y las ideologías son la forma… las fuerzas materiales serían inconcebibles históricamente sin la forma y las ideologías serían fantasías individuales sin las fuerzas materiales”. [12] El Partido Comunista Chino percibe que las fuerzas materiales son lo mismo que las fuerzas productivas, y las ideologías son otra forma de culturas. Dicho de otro modo, las fuerzas productivas son las bases económicas y las ideologías son la superestructura. Por lo tanto, el Partido Comunista Chino representa tanto las fuerzas productivas avanzadas como la cultura avanzada.
En tercer lugar, “hay que poner orden en este régimen de ideas, demostrar una conexión mística entre las sucesivas ideas dominantes”, [12] como lo indicaron Marx y Engels. El orden de la Triple Representatividad, por lo tanto, refleja las sucesivas ideas dominantes. El Partido Comunista Chino cree que las fuerzas productivas deben venir primero que la cultura avanzada. Solo cuando el pueblo chino tuvo fuerzas productivas avanzadas, pudo tener una cultura avanzada. Por lo tanto, el Partido Comunista Chino representa las fuerzas productivas y luego representa la cultura avanzada.
Xi Jinping propuso el sueño chino como lema cuando visitó el Museo Nacional de China. Xi dijo: “Los jóvenes deben atreverse a soñar, trabajar asiduamente para cumplir los sueños y contribuir a la revitalización de la nación”. Marx y Engels tenían conceptos similares en sus obras. Propusieron una nueva división del trabajo: trabajo intelectual y trabajo material. Los trabajadores intelectuales controlan los medios de producción intelectual y, por lo tanto, aparecen como los pensadores de la clase y hacen que se formen las ilusiones. [12]
Los trabajadores materiales son miembros activos de la producción material. Marx y Engels argumentaron que, puesto que los trabajadores materiales son, en realidad, los miembros activos de esta clase y tienen menos tiempo para crear ilusiones e ideas sobre sí mismos, son pasivos y receptivos a las ilusiones de los trabajadores intelectuales. [12]
El sueño chino se nutre de las ideas de Marx y Engels sobre las “ilusiones”. Xi Jinping eligió “sueño” en lugar de “ilusión” para reflejar sus ideas de que el pueblo chino, especialmente la generación joven, debería soñar. Xi no dijo que el sueño chino se crea con el trabajo intelectual, sino que lo debe crear la generación joven. Al decir que el sueño no es la ilusión de la clase dominante sino el sueño de las generaciones jóvenes, Xi siguió recomendando a los jóvenes que trabajaran duro y lograran el sueño. [12]