Debido a que los eruditos han tendido a utilizar el término de diferentes maneras, la teología bíblica ha sido notoriamente difícil de definir. [1] El campo académico de la teología bíblica se subdivide en teología del Antiguo Testamento y teología del Nuevo Testamento .
Mark Bowald, escribiendo para Grace Theological Seminary , afirmó que "cuatro áreas de enfoque" de la teología "incluyen la teología bíblica, la teología histórica , la teología sistemática (o dogmática ) y la teología práctica ". [2]
La teología bíblica es el estudio de las enseñanzas de la Biblia como desarrollos orgánicos a través de la historia bíblica, como una revelación gradual y en desarrollo, con una claridad y definición crecientes en los últimos libros, y embrionaria e incipiente en los libros anteriores de la Biblia. [3] Aunque la mayoría habla de la teología bíblica como un método o énfasis particular dentro de los estudios bíblicos , algunos eruditos también han utilizado el término en referencia a su contenido distintivo. En esta comprensión, la teología bíblica se limita a una recopilación y reafirmación de datos bíblicos, sin el análisis lógico y la correlación dialéctica entre textos que enfatiza la teología sistemática. [4]
Algunos eruditos se centran en el Antiguo Testamento (AT) o la Biblia hebrea y se enmarcan en el campo de la teología del Antiguo Testamento . El campo comenzó como un esfuerzo cristiano y tenía como objetivo proporcionar un conocimiento objetivo de la revelación temprana, trabajando tanto como fuera posible solo con estos textos bíblicos y sus contextos históricos. En el siglo XX, se vio informado por otras voces y puntos de vista, incluidos los de eruditos feministas y judíos, que proporcionaron nuevas perspectivas y mostraron formas en que el trabajo temprano estaba limitado por las perspectivas de sus autores. Los eruditos clave han incluido a Walther Eichrodt , Gerhard von Rad , Phyllis Trible , Geerhardus Vos y Jon Levenson . [5] : xv ff
Otros se centran en el Nuevo Testamento (NT); el campo de la teología del Nuevo Testamento también busca la comprensión dentro de los límites de estos documentos y sus contextos históricos. Entre los eruditos clave se incluyen Rudolf Bultmann , Hendrikus Boers y NT Wright . [6]
En el evangelicalismo , la teología bíblica es una disciplina de la teología que enfatiza la naturaleza progresiva de la revelación bíblica . Graeme Goldsworthy explica la relación entre la teología bíblica y la teología sistemática de la siguiente manera:
La teología bíblica, tal como se define aquí, es dinámica, no estática. Es decir, sigue el movimiento y el proceso de la revelación de Dios en la Biblia. Está estrechamente relacionada con la teología sistemática (las dos dependen una de la otra), pero hay una diferencia en el énfasis. La teología bíblica no se ocupa de enunciar las doctrinas finales que constituyen el contenido de la creencia cristiana, sino más bien de describir el proceso por el cual la revelación se desarrolla y avanza hacia la meta que es la revelación final de Dios de sus propósitos en Jesucristo. La teología bíblica busca entender las relaciones entre las diversas eras en la actividad reveladora de Dios registradas en la Biblia. El teólogo sistemático está principalmente interesado en el artículo terminado: la declaración de la doctrina cristiana. El teólogo bíblico, por otra parte, se preocupa más bien por el desarrollo progresivo de la verdad. Es sobre la base de la teología bíblica que el teólogo sistemático se basa en los textos de la Biblia anteriores a Pentecostés como parte del material a partir del cual se puede formular la doctrina cristiana . [7]
El trabajo de Gregory Beale , Kevin Vanhoozer , Geerhardus Vos ( Teología bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento ), Herman Nicolaas Ridderbos ( La venida del reino ), Meredith Kline ( Prólogo del reino ), Graeme Goldsworthy ( Según el plan , Evangelio y Reino ), Vaughan Roberts ( El panorama general de Dios ), James Hamilton ( La gloria de Dios en la salvación a través del juicio ) y Peter Gentry y Stephen Wellum ( Reino a través del pacto: una comprensión bíblica-teológica de los pactos ) [8] han ayudado a popularizar este enfoque de la Biblia. [9] Especialmente importante para traer este campo de estudio a la tradición confesional fue el teólogo del antiguo Princeton, Geerhardus Vos ( Teología bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento ). [10] Ellos resumen el mensaje de la Biblia diciendo que se trata del "pueblo de Dios en el lugar de Dios bajo el gobierno y la bendición de Dios" (en Graeme Goldsworthy, Gospel and Kingdom , Paternoster, 1981).
En el siglo XVII, los intentos de demostrar que la teología dogmática protestante se basaba en la Biblia se describieron como teología bíblica . Estas primeras obras explicaban los textos bíblicos según esquemas estándar utilizados en la teología sistemática. En la década de 1770, Johann Salomo Semler sostuvo que la teología bíblica debía separarse de la teología dogmática. [11]
La conferencia de 1787 de Johann Philipp Gabler "Sobre la distinción adecuada entre teología bíblica y dogmática" se considera el comienzo de la teología bíblica moderna. Gabler creía que la Biblia era "la única fuente clara de la que se extrae todo el conocimiento verdadero de la religión cristiana". Para Gabler, la teología dogmática debe basarse en una teología bíblica que sea "pura y sin mezcla de elementos extraños". Gabler identificó dos tareas para la teología bíblica. La primera tarea era proporcionar una descripción histórica precisa de las ideas que se encuentran en la Biblia. [12] Argumentó que la interpretación de los textos bíblicos necesitaba estar informada por el lenguaje y las costumbres del período histórico relevante. Significativamente, Gabler no asumió que el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento poseían una uniformidad en creencias. [11] La segunda tarea de Gabler era comparar las ideas bíblicas entre sí para descubrir verdades bíblicas universales en las que pudiera basarse la teología dogmática. [12]
George Lorenz Bauer , que retomó la primera tarea de Gabler, escribió teologías bíblicas separadas para el AT (1796) y el NT (1800-1802). [11] Esto marcó el comienzo de la teología del AT y la teología del NT como disciplinas independientes. Sin embargo, la segunda tarea de Gabler quedó en el olvido. Según el erudito bíblico Frank Matera, "en lugar de convertirse en un sirviente de la teología dogmática, la teología bíblica pronto se convirtió en su rival". [13]
El movimiento de teología bíblica fue un enfoque de los estudios bíblicos protestantes que fue popular en los Estados Unidos, particularmente entre los presbiterianos , entre los años 1940 y principios de los años 1960. Fuertemente influenciado por la neo-ortodoxia , el movimiento buscó escapar de la polarización de la teología liberal y el fundamentalismo cristiano . Los temas importantes incluyeron: "1) La Biblia como recurso teológico; 2) La unidad de la Biblia; 3) La revelación de Dios en la historia ; 4) La mentalidad distintivamente hebraica de la Biblia; y 5) La singularidad de la revelación bíblica". [14] Los académicos incluyeron a G. Ernest Wright , Floyd V. Filson, Otto Piper y James D. Smart. [15]
