En la teoría marxista , la sociedad consta de dos partes: la base (o subestructura ) y la superestructura . La base se refiere al modo de producción que incluye las fuerzas y relaciones de producción (por ejemplo, las condiciones de trabajo entre empleador y empleado, la división técnica del trabajo y las relaciones de propiedad) en las que las personas entran para producir las necesidades y comodidades de la vida. La superestructura se refiere a otras relaciones e ideas de la sociedad que no se relacionan directamente con la producción , incluidas su cultura , instituciones , roles , rituales , religión , medios y estado . La relación de las dos partes no es estrictamente unidireccional. La superestructura puede afectar la base. Sin embargo, la influencia de la base es predominante. [1]
Al desarrollar las observaciones de Alexis de Tocqueville , Marx identificó la sociedad civil como la base económica y la sociedad política como la superestructura política. [2] Marx postuló los fundamentos del concepto de base-superestructura en su prefacio a Una contribución a la crítica de la economía política (1859):
En la producción social de su existencia, los hombres inevitablemente entran en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, a saber, [las] relaciones de producción apropiadas a una etapa dada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que surge una superestructura jurídica y política, y a la que corresponden formas definidas de conciencia social . El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia. En una determinada etapa del desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto simplemente expresa lo mismo en términos jurídicos- con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus trabas. Entonces comienza una era de revolución social. Los cambios en la base económica conducen, tarde o temprano, a la transformación de toda la inmensa superestructura. Al estudiar tales transformaciones, siempre es necesario distinguir entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y la transformación jurídica, política, religiosa, artística o filosófica (en resumen, ideológica). formas en que los hombres toman conciencia de este conflicto y lo luchan. Así como no se juzga a un individuo por lo que piensa de sí mismo, tampoco se puede juzgar tal período de transformación por su conciencia, sino que, por el contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente. entre las fuerzas sociales de producción y las relaciones de producción. [3]
Sin embargo, el axioma de Marx de que "la base determina la superestructura" requiere una matización:
La teoría de la base y la superestructura de Marx se puede encontrar en las disciplinas de la ciencia política , la sociología , la antropología y la psicología tal como las utilizan los estudiosos marxistas. En estas disciplinas, la relación base-superestructura, y los contenidos de cada una, pueden adoptar diferentes formas.
Entre los marxistas, el concepto mismo de "base y superestructura" es polémico. El historiador EP Thompson sostiene que:
Mientras tanto, en círculos intelectuales serios el argumento sobre base/superestructura sigue y sigue y sigue ... Se está desarrollando todo un continente de discurso, con sus centros metropolitanos y sus villas en las montañas, que no descansa sobre el sólido globo de la historia. evidencia, pero en el precario punto de una metáfora tensa. [5]
Ellen Meiksins Wood dice: "La metáfora base/superestructura siempre ha causado más problemas de lo que vale", [6] mientras que Terry Eagleton describe base y superestructura como "este paradigma ahora universalmente vilipendiado". [7] Sin embargo, otros marxistas continúan insistiendo en la importancia del paradigma. Por ejemplo, en palabras de Paul Thomas:
Sin la yuxtaposición de Marx entre base y superestructura probablemente no estaríamos hablando de contradicciones sociales en absoluto, sino que estaríamos discutiendo la ciencia, la tecnología, la producción, el trabajo, la economía y el Estado en líneas muy diferentes de las que son comunes hoy en día. [8]
Del mismo modo, de Chris Harman :
Lejos de ignorar el impacto de la "superestructura" sobre la "base", como muchos críticos ignorantes han afirmado durante más de un siglo, Marx construye toda su explicación de la historia humana en torno a ella. [9]
O nuevamente, de Stuart Hall (teórico cultural) :
De los muchos problemas que forzosamente dejó a Marx en un estado "subdesarrollado", ninguno es más crucial que el de la "base y superestructura". [10]
El primer sociólogo Max Weber prefirió una forma de estructuralismo a un modelo de sociedad de base y superestructura en el que propone que la base y la superestructura son recíprocas en causalidad: ni la racionalidad económica ni las ideas normativas gobiernan el dominio de la sociedad. Al resumir los resultados de su investigación en Elbia Oriental, señala que, contrariamente al modelo de base y superestructura "al que estamos acostumbrados", existe una relación recíproca entre ambos. [11]
El filósofo político italiano Antonio Gramsci dividió la superestructura de Marx en dos elementos: la sociedad política y la sociedad civil. La sociedad política consiste en la fuerza organizada de la sociedad (como la policía y el ejército), mientras que la sociedad civil se refiere a los elementos creadores de consenso que contribuyen a la hegemonía cultural (como los medios de comunicación y el sistema educativo). Ambos constituyentes de esta superestructura todavía están informados. por los valores de la base, sirviendo para establecer y hacer cumplir estos valores en la sociedad. [12]
Walter Rodney , activista político e historiador africano de Guyana, analizó el papel de la superestructura de Marx en el contexto de los ciclos de desarrollo y el colonialismo. Rodney afirma que si bien la mayoría de los países siguen una estructura de desarrollo que evoluciona del feudalismo al capitalismo, China es una excepción a esta regla y se saltó el paso del capitalismo: [13]
La explicación es muy compleja, pero en términos generales las principales diferencias entre la Europa feudal y la China feudal residen en la superestructura, es decir, en el conjunto de creencias, motivaciones e instituciones sociopolíticas que derivaban de la base material pero que a su vez la afectaban. En China, las calificaciones religiosas, educativas y burocráticas eran de suma importancia, y el gobierno estaba en manos de funcionarios estatales en lugar de estar dirigido por los terratenientes de sus propias propiedades feudales. [14]
Por extensión, esto significa que el ciclo de desarrollo marxista es maleable debido a las superestructuras culturales y no es un camino inevitable. Más bien, el papel de la superestructura permite la adaptación del ciclo de desarrollo, especialmente en un contexto colonial. [15]
La disciplina de análisis del freudo-marxista Wilhelm Reich conocida como economía sexual es un intento de comprender la divergencia entre la base y la superestructura percibidas que se produjo durante la crisis económica mundial de 1929 a 1933 . [16] Para darle sentido a este fenómeno, Reich recategorizó la ideología social como un elemento de la base, no de la superestructura. En esta nueva categorización, la ideología social y la psicología social son un proceso material que se autoperpetúa, de la misma manera que los sistemas económicos de base se perpetúan a sí mismos. Reich se centró en el papel de la represión sexual en el sistema familiar patriarcal como una forma de comprender cómo podía surgir en una sociedad el apoyo masivo al fascismo. [17]
Las interpretaciones marxistas contemporáneas, como las de la teoría crítica , rechazan esta interpretación de la interacción base-superestructura y examinan cómo cada una afecta y condiciona a la otra. Raymond Williams , por ejemplo, argumenta en contra del uso vago y "popular" de base y superestructura como entidades discretas que, explica, no es la intención de Marx y Engels:
Entonces, tenemos que decir que cuando hablamos de "la base", estamos hablando de un proceso, y no de un estado... Tenemos que revalorizar la "superestructura" hacia una gama relacionada de prácticas culturales, y alejándola de una contenido reflejado, reproducido o específicamente dependiente. Y, de manera crucial, tenemos que revaluar 'la base' alejándola de [las] nociones de [ya sea] una abstracción económica fija o [una] abstracción tecnológica, y acercándola a las actividades específicas de los hombres en las relaciones reales, sociales y económicas. que contiene contradicciones y variaciones fundamentales y, por tanto, siempre en un estado de proceso dinámico. [18]
Gilles Deleuze adopta una postura escéptica ante la categorización que hace Marx de la ideología como parte de la superestructura. Deleuze sostiene que esta categorización minimiza el papel que desempeña el deseo en la formación de tales sistemas. Prefiere ver la ideología como una pura ilusión. En palabras del propio Deleuze:
Se pone de un lado la infraestructura –lo económico, lo serio– y del otro, la superestructura, de la que la ideología forma parte, rechazando así los fenómenos del deseo en la ideología. Es una manera perfecta de ignorar cómo funciona el deseo dentro de la infraestructura, cómo invierte en ella, cómo participa en ella, cómo, a este respecto, organiza el poder y el sistema represivo. No decimos: la ideología es un trompe l'oeil (o un concepto que remite a ciertas ilusiones). Decimos: no hay ideología, es una ilusión. Por eso conviene tan bien al marxismo ortodoxo y al Partido Comunista. El marxismo ha puesto tanto énfasis en el tema de la ideología para ocultar mejor lo que estaba sucediendo en la URSS: una nueva organización del poder represivo. No hay ideología, sólo hay organizaciones de poder una vez que se admite que la organización del poder es la unidad del deseo y la infraestructura económica. [19]
Robinson sostiene que el argumento original de Engels de que las superestructuras son "relativamente autónomas" de su base es correcto, pero que los detalles del argumento (que se basa principalmente en afirmaciones) no son convincentes. Frases como "en última instancia" o "reflexión" tampoco están definidas.
Al desarrollar el argumento de que las superestructuras existen para abordar las contradicciones en la base, ya presentado por Antonio Gramsci , Terry Eagleton y otros, sostiene que es esta contradicción la que obliga a las superestructuras a existir fuera de la base. Sin embargo, debido a que existen para resolver problemas en la base, afectan a la base, pero los cambios en la base (y por lo tanto en estas contradicciones) aún impulsan las superestructuras. De ahí el elemento "relativo" de "autonomía relativa".
Al mismo tiempo, el hecho de que las superestructuras deban resolver problemas que su propia base evidentemente no puede significa que deben producir los efectos y resultados que la base no puede. Por lo tanto, debe haber al menos algunos aspectos de las fuerzas y relaciones de uso de las superestructuras de producción que sean diferentes de las de base. Por lo tanto, el "sistema de producción" de una superestructura debe ser en algún sentido diferente de las fuerzas y relaciones presentes en el modo de producción/base subyacente. Por ejemplo, los sistemas legales están controlados por autoridades designadas (jueces) y no por los propietarios. De ahí el elemento "autónomo" de "autonomía relativa". [20]
John Plamenatz hace dos contrademandas sobre la clara separación entre la base y la superestructura. La primera es que la estructura económica es independiente de la producción en muchos casos, y las relaciones de producción o de propiedad también tienen un fuerte efecto sobre la producción. [21]
La segunda afirmación es que las relaciones de producción sólo pueden definirse con términos normativos; esto implica que la vida social y la moralidad de la humanidad no pueden separarse verdaderamente, ya que ambas se definen en un sentido normativo. [22] Robinson observa que toda actividad económica (y quizás toda actividad humana) es normativa; por ejemplo, "es poco probable que muchos accedan al empleo sin una sensación, tácita o no, de que es algo legítimo o apropiado". [23]
Una crítica [ palabras de comadreja ] a la teoría de la base y la superestructura es que las relaciones de propiedad (supuestamente parte de la base y la fuerza impulsora de la historia) en realidad están definidas por relaciones jurídicas, un elemento de la superestructura. Esto sugiere que la distinción entre base y superestructura es incoherente y socava la teoría en su conjunto. Los defensores de la teoría afirman que Marx creía en las relaciones de propiedad y las relaciones sociales de producción como dos entidades separadas. [24] GA Cohen ofrece un análisis textual detallado para argumentar que esto se basó en una interpretación falsa de la posición de Marx. [25]
Robinson sostiene que la legalidad no hace posible la explotación, sino que sólo define las reglas mediante las cuales se gestiona socialmente cuando se vuelve problemática. Las definiciones legales de trabajo asalariado sólo se articularon cuando esos trabajadores comenzaron a mostrar su fuerza. Mucho antes de eso, el trabajo asalariado y la clase trabajadora habían existido sin ninguna noción de contrato formal entre iguales legales. Asimismo, las leyes relativas a la esclavitud se referían principalmente a reglas para las relaciones entre propietarios de esclavos (compra y venta, garantías, etc.), y nunca han sido exigidas para que exista la esclavitud. Por el contrario, en las sociedades modernas, el trabajo doméstico apenas está contemplado por la ley; claramente, esto no se debe a que no sea frecuente, sino a que no es lo suficientemente polémico como para convertirse en un tema de disputa política significativa y, por lo tanto, requerir una forma legal. [26]
Colin Jenkins ofrece (2014) una crítica sobre el papel del Estado capitalista en la era del neoliberalismo , utilizando la teoría de la base y la superestructura, así como el trabajo de Nicos Poulantzas . Con respecto a los acontecimientos en Estados Unidos durante esta era (aproximadamente 1980-2015), Jenkins destaca la naturaleza en la que los partidos políticos y el sistema político mismo están inherentemente diseñados para proteger la base económica del capitalismo y, al hacerlo, se han vuelto "cada vez más centralizados". , coordinado y sincronizado durante el último medio siglo". Esto, según Jenkins, ha llevado a un "estado fascista corporativo" que está desafiando el equilibrio de esta frágil relación. Su análisis aborda específicamente el papel de los dos partidos principales, demócratas y republicanos, en Estados Unidos:
Nos recuerda la afirmación de John Dewey de que "mientras la política sea la sombra proyectada sobre la sociedad por las grandes empresas, la atenuación de la sombra no cambiará la sustancia". En Estados Unidos, el sistema político bipartidista ha demostrado ser extremadamente eficaz a este respecto. Aparte de las diferencias en cuestiones sociales como el aborto y el matrimonio homosexual, así como en cuestiones socioeconómicas como el seguro de desempleo y la asistencia pública, ambos partidos en última instancia abrazan intereses capitalistas/corporativistas en el sentido de que ambos sirven como facilitadores para las clases dominantes: el Partido Republicano en su papel como precursor, llevando los límites del modelo capitalista al borde del fascismo; y el Partido Demócrata en su papel de gobernador, proporcionando grados intermitentes de holgura y fuerza contra este movimiento inevitable hacia un "estado de ser fascista corporativo". [27]
Neven Sesardic está de acuerdo en que la base económica de la sociedad afecta a su superestructura, pero cuestiona hasta qué punto esto tiene realmente significado. Si bien la afirmación original de una forma fuerte de determinismo económico era radical, Sesardic sostiene que se diluyó hasta la afirmación trivial de que la base afecta a la superestructura y viceversa, algo que ningún filósofo discutiría. Así, Sesardic sostiene que la afirmación de Marx, en última instancia, no es más que una observación trivial que no hace afirmaciones significativas ni explica nada sobre el mundo real. [28] [29] : 175–177
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