El opio del pueblo o el opio de las masas ( en alemán : Opium des Volkes ) es un dicho utilizado en referencia a la religión , derivado de una declaración parcial frecuentemente parafraseada del revolucionario alemán y crítico de la economía política Karl Marx : "La religión es el opio del pueblo". En contexto, la declaración es parte del análisis de Marx de que el papel de la religión es el de un bálsamo metafísico para el sufrimiento real en el universo y en la sociedad. [1] [2] [3] [4]
Esta frase fue traducida del original alemán , " Die Religion [...] ist das Opium des Volkes " y a menudo se traduce como "la religión [...] es el opio de las masas ". La frase completa de Marx se traduce (incluida la cursiva) como: "La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de condiciones sin alma. Es el opio del pueblo". [5]
La cita tiene su origen en la introducción de la obra de Marx Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel , que comenzó en 1843 pero que no se publicó hasta después de su muerte. La introducción a esta obra se publicó por separado en 1844, en la propia revista de Marx Deutsch–Französische Jahrbücher , una colaboración con Arnold Ruge . A menudo citada solo en parte, la interpretación de la metáfora en su contexto ha recibido mucha menos atención. [6]
Marx escribió este pasaje en 1843 como parte de la introducción a la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel , un libro que criticaba el libro de 1820 del filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Elementos de la filosofía del derecho . Esta introducción se publicó en 1844 en una pequeña revista llamada Deutsch–Französische Jahrbücher ; sin embargo, el libro en sí se publicó póstumamente. Como la revista tuvo una tirada de solo 1000 copias, no tuvo ningún efecto popular durante el siglo XIX. La frase se hizo más conocida durante la década de 1930, cuando el marxismo se hizo más popular . [3]
La cita, en contexto, se lee como sigue (cursiva en la traducción original): [5]
El fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace la religión , la religión no hace al hombre. La religión es, en efecto, la autoconciencia y la autoestima del hombre que o bien no se ha conquistado aún a sí mismo, o bien ya se ha perdido de nuevo. Pero el hombre no es un ser abstracto que se acurruca fuera del mundo. El hombre es el mundo del hombre : Estado, sociedad. Este Estado y esta sociedad producen la religión, que es una conciencia invertida del mundo , porque son un mundo invertido . La religión es la teoría general de este mundo, su compendio enciclopédico, su lógica en forma popular, su punto de honor espiritual , su entusiasmo, su sanción moral, su complemento solemne y su base universal de consuelo y justificación. Es la realización fantástica de la esencia humana, ya que la esencia humana no ha adquirido ninguna realidad verdadera. La lucha contra la religión es, por tanto, indirectamente la lucha contra ese mundo cuyo aroma espiritual es la religión.
El sufrimiento religioso es, a la vez, la expresión del sufrimiento real y la protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de una situación sin alma. Es el opio del pueblo.
La abolición de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es la exigencia de su verdadera felicidad. Llamarle a que renuncie a las ilusiones sobre su condición es llamarle a que renuncie a una condición que exige ilusiones . La crítica de la religión es, pues, en embrión, la crítica de ese valle de lágrimas del que la religión es el halo .
Marx utilizó la frase para hacer un argumento estructural-funcionalista sobre la religión , y particularmente sobre la religión organizada . [2] [3] En su opinión, la religión puede ser falsa, pero es una función de algo real. [7] Específicamente, Marx creía que la religión tenía ciertas funciones prácticas en la sociedad que eran similares a la función del opio en una persona enferma o herida: reducía el sufrimiento inmediato de las personas y les proporcionaba ilusiones agradables que les daban la fuerza para seguir adelante. En este sentido, si bien Marx puede no tener simpatía por la religión en sí, tiene una profunda simpatía por aquellos proletarios que depositan su confianza en ella. [4] [7]
Al mismo tiempo, Marx veía a la religión como perjudicial para los objetivos revolucionarios : al centrarse en lo eterno en lugar de lo temporal, la religión desvía la atención de los oprimidos de la explotación y la estructura de clases que abarca sus vidas cotidianas. En el proceso, la religión ayuda a fomentar una especie de falsa conciencia que envalentona los valores y creencias culturales que apoyan y validan el dominio continuo de la clase dominante . De ese modo, impide la revolución socialista , el derrocamiento del capitalismo y el establecimiento de una sociedad socialista sin clases . [4] En la visión de Marx, una vez que los trabajadores finalmente derroquen al capitalismo, las relaciones sociales desiguales ya no necesitarán legitimación y la alienación de las personas se disolverá, junto con cualquier necesidad de religión. [4]
Los líderes y teóricos comunistas posteriores reflexionaron y ampliaron la metáfora de Marx y la consideraron en el contexto de sus propias condiciones nacionales.
Vladimir Lenin , hablando de la religión en Novaya Zhizn en 1905, [8] aludió a los comentarios anteriores de Marx: [9] [10]
A los que trabajan y viven en la miseria toda su vida, la religión les enseña a ser sumisos y pacientes mientras están en la tierra, y a consolarse con la esperanza de una recompensa celestial. Pero a los que viven del trabajo de otros, la religión les enseña a practicar la caridad mientras están en la tierra, ofreciéndoles así una manera muy barata de justificar toda su existencia como explotadores y vendiéndoles a un precio moderado boletos para el bienestar en el cielo. La religión es el opio del pueblo [ opium naroda ]. La religión es una especie de bebida espiritual, en la que los esclavos del capital ahogan su imagen humana [ obraz ], su exigencia de una vida más o menos digna del hombre.
Los escritos del líder norcoreano Kim Il Sung abordaron la metáfora del "opio" dos veces, ambas en el contexto de responder a los camaradas que se oponen a trabajar con grupos religiosos (Chonbulygo y Chondoism ). [11] En la primera instancia, Kim responde que una persona está "equivocada" si cree que la proposición de Marx sobre el "opio del pueblo" se puede aplicar en todos los casos, explicando que si una religión "reza para repartir el castigo divino a Japón y bendecir a la nación coreana", entonces es una "religión patriótica" y sus creyentes son patriotas. [11] En el segundo, Kim afirma que la metáfora de Marx "no debe interpretarse de manera radical y unilateral" porque Marx estaba advirtiendo contra "la tentación de un espejismo religioso y no oponerse a los creyentes en general". [11] Debido a que el movimiento comunista en Corea estaba librando una lucha por la “salvación nacional” contra Japón, Kim escribe que cualquiera con una agenda similar puede unirse a la lucha y que “incluso un religioso [...] debe enrolarse en nuestras filas sin dudarlo”. [11]
Roland Boer sostiene que la descripción que Marx hace de la religión como opio ha sido en gran medida malinterpretada, y que en esa época el opio era valorado y denunciado por sus cualidades medicinales y su potencial adictivo. [12]
La misma metáfora fue utilizada por muchos autores alrededor del siglo XIX.
En 1798, Novalis escribió en Blüthenstaub ('Polen'): [13]
Su religión sogenannte floreció como un opio reizend, betäubend, Schmerzen aus Schwäche stillend. [Su supuesta religión funciona simplemente como un opio: estimulante; entumecimiento; sofocar el dolor mediante la debilidad.]
En 1840, Heinrich Heine también utilizó la misma analogía, en su ensayo sobre Ludwig Börne : [14]
Bienvenida sea una religión que derrame en el cáliz amargo de la sufriente especie humana unas dulces y soporíferas gotas de opio espiritual, unas gotas de amor, de esperanza y de fe.
Los escritos de Bruno Bauer ejercen una influencia clave en la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel . La metáfora de Marx se anticipa en dos de las obras de Bauer: Die gute Sache der Freiheit y Der christliche Staat . En la primera obra, Bauer habla de la religión como causa de una «estupefacción similar al opio»; en la segunda, Bauer menciona la influencia «similar al opio» de la teología. [15]
Charles Kingsley , canónigo de la Iglesia de Inglaterra , escribió lo siguiente en 1847, cuatro años después de Marx: [16]
Hemos utilizado la Biblia como si fuera un simple manual especial para policías, una dosis de opio para mantener pacientes a las bestias de carga mientras se las sobrecarga, un simple libro para mantener en orden a los pobres. [17]
Miguel de Unamuno , el famoso autor español de la Generación del 98 , centró su nivola San Manuel Bueno, mártir en torno al tema del efecto opiáceo de la religión en la gente de la España rural . En el libro, el protagonista Don Manuel es un sacerdote que no cree en Dios, pero continúa predicando porque ve el impacto positivo que puede tener en las vidas de sus feligreses. De esta manera, la religión también le sirve para curar su propia depresión profunda, a través de la felicidad que siente al ayudar a la gente de Valverde de Lucerna. Unamuno hace referencia directa a Marx cuando Don Manuel explica:
Sí, ya sé que uno de los líderes de lo que llaman la revolución social ha dicho que la religión es el opio del pueblo. Opio... opio, ¡sí! Démosles opio, y dejémosles dormir y soñar. Y con esta loca actividad mía, yo también he estado usando opio. [18]
Algunos escritores hacen una comparación moderna de la frase "opio del pueblo" con algo similar al fanatismo deportivo , las celebridades , las distracciones de la televisión, Internet y otros entretenimientos, etc. [3] [19] Esto puede verse como un paralelo al concepto de pan y circo .
En 2016, en The Atlantic y en el programa de PBS presentado por Charlie Rose , antes de ser elegido senador o nominado para ser compañero de fórmula de Donald Trump , JD Vance llamó a Trump "heroína cultural" [20] [21] y "un opioide de las masas". [22] [23]
