La negritud (del francés "nègre" y "-itude" para denotar una condición que puede traducirse como "negritud") es un marco de crítica y teoría literaria, desarrollado principalmente porintelectuales, escritores y políticos francófonos en la diáspora africana durante la década de 1930, destinado a elevar y cultivar la "conciencia negra" en toda África y su diáspora. La negritud reúne a escritores como las hermanas Paulette y Jeanne Nardal (conocidas por haber sentado las bases teóricas del movimiento), [1] el poeta martiniqueño Aimé Césaire , Abdoulaye Sadji , Léopold Sédar Senghor (el primer presidente de Senegal ) y Léon Damas de la Guayana Francesa . Los intelectuales de la negritud repudiaron el colonialismo , el racismo y el eurocentrismo. Promovieron la cultura africana dentro de un marco de persistentes lazos francoafricanos. [2] Los intelectuales emplearon la filosofía política marxista , en la tradición radical negra. [3] Los escritores se basaron en gran medida en un estilo literario surrealista, y algunos dicen que también fueron influenciados en cierta medida por la estilística surrealista , y en su trabajo a menudo exploraron la experiencia del ser diaspórico , la afirmación del yo y la identidad, y las ideas de hogar, regreso al hogar y pertenencia.
La negritud inspiró el nacimiento de muchos movimientos en el mundo afrodiaspórico, entre ellos el afrosurrealismo , la criollería en el Caribe y el movimiento “negro es hermoso” en los Estados Unidos. Frantz Fanon hizo referencia a la negritud a menudo en sus escritos. [4]
Négritude es un sustantivo construido en la década de 1930 basado en la palabra francesa nègre , que, al igual que su contraparte inglesa, era despectiva y tenía un significado diferente de "hombre negro". [5] [6] El uso de la palabra Négritude por parte del movimiento fue una forma de reimaginar la palabra como una forma emic de empoderamiento. El término fue utilizado por primera vez en su sentido actual por Aimé Césaire, en el tercer número (mayo-junio de 1935) de L'Étudiant noir , [7] una revista que había comenzado en París con sus compañeros de estudios Léopold Senghor y Léon Damas, así como Gilbert Gratiant , Leonard Sainville, Louis T. Achille , Aristide Maugée y Paulette Nardal . La palabra aparece en la primera obra publicada de Césaire, "Conciencia racial y revolución social", con el encabezado "Las ideas" y la rúbrica "Négreries", que es notable por su rechazo de la asimilación como una estrategia válida para la resistencia y por su uso de la palabra nègre como un término positivo. El problema con la asimilación era que uno se asimilaba a una cultura que consideraba que la cultura africana era bárbara e indigna de ser vista como "civilizada". La asimilación a esta cultura habría sido vista como una aceptación implícita de esta visión. Nègre anteriormente había sido utilizado principalmente en un sentido peyorativo. Césaire incorporó deliberadamente esta palabra despectiva en el nombre de su filosofía. La elección de Césaire del sufijo -itude ha sido criticada, y Senghor señaló que "el término négritude a menudo ha sido cuestionado como palabra antes de ser cuestionado como concepto", [8] pero el sufijo le permite a Césaire tropezar con el vocabulario de la ciencia racista. [6]
En 1885, el antropólogo haitiano Anténor Firmin publicó una obra temprana, De l'égalité des races humaines (Sobre la igualdad de las razas humanas), que se publicó como refutación del Essai sur l'inégalité des Races Humaines ( Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas ) del escritor francés Count Arthur de Gobineau . Firmin influyó en Jean Price-Mars , el iniciador de la etnología haitiana y desarrollador del concepto de indigenismo , y en el antropólogo estadounidense del siglo XX Melville Herskovits . Los intelectuales negros han estado históricamente orgullosos de Haití debido a su revolución esclavista comandada por Toussaint Louverture durante la década de 1790. Césaire habló, por tanto, de Haití como "donde la negritud se puso de pie por primera vez".
El Renacimiento de Harlem , un estilo literario desarrollado en Harlem, Manhattan, durante las décadas de 1920 y 1930, influyó en la filosofía de la negritud . Los escritores del Renacimiento de Harlem , entre ellos Langston Hughes , Richard Wright , Claude McKay , Alain Locke y W.E.B. Du Bois, abordaron los temas del "noireísmo", las relaciones raciales y la "doble conciencia".
Durante las décadas de 1920 y 1930, jóvenes estudiantes y académicos negros, principalmente de las colonias y territorios de Francia, se reunieron en París, donde Paulette Nardal y su hermana Jane les presentaron a los escritores del Renacimiento de Harlem , a saber, Langston Hughes y Claude McKay . Las hermanas Nardal contribuyeron a las discusiones sobre la negritud en sus escritos y también eran propietarias del Clamart Salon, un local de té de la intelectualidad afrofrancesa donde a menudo se discutía la filosofía de la negritud y donde se concibió el concepto de La Revue du Monde Noir . Paulette Nardal y el Dr. haitiano Leo Sajou iniciaron La Revue du Monde Noir (1931-32), una revista literaria publicada en inglés y francés, que intentó atraer a los intelectuales africanos y caribeños en París. Esta inspiración de Harlem fue compartida por el desarrollo paralelo del negrismo y la aceptación de la "doble apariencia", la doble conciencia, en la región del Caribe de habla hispana .
Las hermanas Nardal fueron las responsables de la introducción del Renacimiento de Harlem y sus ideas a Césaire, Senghor y Damas. En una carta de febrero de 1960, Senghor admite la importancia de las hermanas Nardal: "Estuvimos en contacto con estos negros estadounidenses durante los años 1929-34 a través de Mademoiselle Paulette Nardall... mantenía un salón literario donde los negros africanos, los antillanos y los negros estadounidenses solían reunirse". El artículo de Jane Nardal de 1929 "Internationalisme noir" es anterior al primer artículo de teoría crítica de Senghor "What the Black Man Contributes", publicado en 1939. [9] Este ensayo, "Internationalisme noir", se centra en la conciencia racial en la diáspora africana y el mestizaje cultural, la doble apariencia; visto como la base filosófica del movimiento de la negritud . [9] Las hermanas Nardal, a pesar de todas sus ideas y de la importancia de su Salón Clamart, han sido minimizadas en el desarrollo de la negritud por la dominación machista del movimiento. Paulette incluso escribió lo mismo en 1960 cuando se "quejó amargamente" de la falta de reconocimiento hacia ella y hacia su hermana Jane en relación con su importancia para un movimiento que históricamente y actualmente se atribuye a Césaire, Senghor y Damas. El nombre Nardal pertenece a esa lista.
Cada uno de los iniciadores tenía sus propias ideas sobre el propósito y los estilos de la negritud ; la filosofía se caracterizó en general por la oposición al colonialismo, la denuncia de la supuesta inhumanidad de Europa y el rechazo de la dominación y las ideas occidentales. El movimiento también parece haber tenido algunas corrientes heideggerianas en el sentido de que su objetivo era lograr el "ser-en-el-mundo" de los negros, enfatizar que los individuos negros tenían una historia y una cultura digna capaz de estar al lado de las culturas de otros países como iguales. También era importante la aceptación y el orgullo de ser negro y una celebración de la historia, las tradiciones y las creencias africanas. Su estilo literario era surrealista y apreciaban las ideas marxistas .
El movimiento de la negritud se originó en la insatisfacción, el disgusto y el conflicto personal de Aimé Césaire , Leopold Senghor y Leon Damas por el estado de la experiencia afrofrancesa en Francia. Los tres compartían un sentimiento personal de rebelión por el racismo y las injusticias coloniales que plagaban su mundo y su educación francesa. Senghor se negó a creer que el propósito de su educación fuera "construir el cristianismo y la civilización en su alma donde antes solo había paganismo y barbarie". El disgusto de Césaire se convirtió en vergüenza cuando algunos habitantes del Caribe lo acusaron de no tener nada que ver con los pueblos de África, a quienes consideraban salvajes. Se separaron de África y se proclamaron civilizados. Denunció a los escritores del Caribe como "intelectualmente... corruptos y literariamente alimentados por la decadencia blanca". Damas creía esto debido al orgullo que sentirían estos escritores cuando una persona blanca pudiera leer todo su libro y no ser capaz de distinguir la complexión del autor.
Aimé Césaire
Césaire fue un poeta, dramaturgo y político de Martinica . Estudió en París, donde descubrió la comunidad negra y "redescubrió África". Veía la negritud como el hecho de ser negro, la aceptación de este hecho y la apreciación de la historia y la cultura, y de las personas negras. Es importante señalar que para Césaire, este énfasis en la aceptación del hecho de la "negritud" era el medio por el cual se podía lograr la "descolonización de la mente". Según él, el imperialismo occidental era responsable del complejo de inferioridad de las personas negras. Buscó reconocer la experiencia colonial colectiva de los individuos negros: el comercio de esclavos y el sistema de plantaciones. La ideología de Césaire fue especialmente importante durante los primeros años de la negritud .
Ni Césaire, que tras regresar a Martinica tras sus estudios fue elegido alcalde de Fort de France , la capital, y representante de Martinica en el Parlamento francés, ni Senghor, en Senegal, previeron la independencia política de Francia. Césaire abogaba por la asimilación política de Martinica por parte de Francia mediante la Ley de Departamentalización que no implicaba el abandono de la cultura distintiva de Martinica.
Leopoldo Senghor
Según Senghor, la negritud permitiría a los negros de las tierras francesas tener un "asiento en la mesa [francesa] como iguales". Sin embargo, los franceses acabaron otorgando la independencia a Senegal y a sus otras colonias africanas. Senghor, poeta y más tarde primer presidente de Senegal, utilizó la negritud para trabajar en pos de una valoración universal del pueblo africano. Abogó por una incorporación moderna de la expresión y celebración de las costumbres e ideas africanas tradicionales. Esta interpretación de la negritud tendió a ser la más común, sobre todo en los últimos años.
León Damas
Damas fue un poeta francoguayanés y miembro de la Asamblea Nacional. Tenía un estilo militante de defensa de las "cualidades negras" y rechazaba cualquier tipo de reconciliación con los caucásicos. Dos antologías en particular fueron fundamentales para el movimiento; una fue publicada por Damas en 1946, Poètes d'expression française 1900-1945 . Senghor luego publicaría Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française en 1948. La introducción de Damas a la obra y la antología poética pretendía ser una especie de manifiesto para el movimiento, pero la propia antología de Senghor finalmente asumió ese papel. Aunque sería el "Prefacio" escrito por el filósofo e intelectual público francés Jean-Paul Sartre para la antología lo que impulsaría la negritud a la conversación intelectual más amplia.
La introducción de Damas fue más política y cultural por naturaleza. Una característica distintiva de su antología y de sus creencias fue que Damas sentía que su mensaje era para los colonizados en general, e incluía a poetas de Indochina y Madagascar. Esto contrasta marcadamente con la antología de Senghor. En la introducción, Damas proclamó que ahora era la época en la que "el hombre colonizado toma conciencia de sus derechos y de sus deberes como escritor, como novelista o cuentista, como ensayista o poeta". Damas esboza los temas de la obra. Dice: "La pobreza, el analfabetismo, la explotación del hombre por el hombre, el racismo social y político que sufren los negros o los amarillos, el trabajo forzado, las desigualdades, las mentiras, la resignación, las estafas, los prejuicios, la complacencia, la cobardía, el fracaso, los crímenes cometidos en nombre de la libertad, de la igualdad, de la fraternidad, ése es el tema de esta poesía indígena en francés". La introducción de Damas fue, en efecto, un llamado y una afirmación a favor de una identificación cultural distintiva.
En 1948, Jean-Paul Sartre analizó la filosofía de la negritud en un ensayo llamado "Orphée Noir" ("Orfeo negro") [10] que sirvió como introducción a un volumen de poesía francófona llamado Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache , compilado por Léopold Senghor. En este ensayo, Sartre caracteriza la negritud como lo opuesto al racismo colonial en una dialéctica hegeliana y con él ayudó a introducir los temas de la negritud a los intelectuales franceses. En su opinión, la negritud era un "racismo antirracista" ( racismo antiracista ), una estrategia con un objetivo final de unidad racial.
Algunos escritores negros de la década de 1960 criticaron la negritud por considerarla insuficientemente militante. Keorapetse Kgositsile dijo que el término negritud se basaba demasiado en la negritud según una estética europea y no lograba definir un nuevo tipo de percepción de la africanidad que liberara a los negros y al arte negro de las conceptualizaciones caucásicas.
El dramaturgo, poeta y novelista nigeriano Chinua Achebe y Wole Soyinka se opusieron a la negritud . Creían que al estar deliberadamente y abiertamente orgullosos de su etnicidad, los negros estaban automáticamente a la defensiva. Chinua Achebe escribió: Un tigre no proclama su condición de tigre; salta sobre su presa). [11] Soyinka, a su vez, escribió en un ensayo de 1960 para el Horn : "El duiker no se pintará 'duiker' en su hermoso lomo para proclamar su duikeritud; lo reconocerás por su elegante salto". [12] [13]
Tras un largo periodo de silencio, se ha producido un renacimiento de la negritud, desarrollado por académicos como Souleymane Bachir Diagne ( Universidad de Columbia ), Donna Jones ( Universidad de California, Berkeley ), [14] y Cheikh Thiam [15] ( Universidad Estatal de Ohio ), quienes continúan el trabajo de Abiola Irele (1936-2017). El libro de Cheikh Thiam es el único estudio de la negritud como filosofía en formato de libro . Desarrolla la lectura de Diagne de la negritud como una filosofía del arte, y la presentación de Jones de la negritud como una lebensphilosophie . [ cita requerida ]
Se dice a menudo que el médico estadounidense Benjamin Rush , firmante de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y uno de los primeros abolicionistas, utilizó el término " negritud" para imaginar una "enfermedad" retórica que, según él, era una forma leve de lepra, cuya única cura era volverse blanco. [16] Pero esta atribución ha sido cuestionada por considerarse una lectura errónea de fuentes secundarias. [6] Si hubo tal uso, es posible que no lo conocieran los afrofrancófonos que desarrollaron la filosofía de la negritud durante el siglo XX. Aun así, Léopold Sédar Senghor afirmó que él y Aimé Césaire estaban al tanto del discurso en torno a la raza y la revolución en los EE. UU. [6]
El novelista Norman Mailer utilizó el término para describir la presencia física y psicológica del boxeador George Foreman en su libro The Fight , un tratamiento periodístico de la legendaria pelea " Rumble in the Jungle " entre Ali y Foreman en Kinshasa , Zaire (ahora República Democrática del Congo ) en octubre de 1974.
La palabra también la utiliza el rapero Youssoupha en su álbum homónimo "Négritude" pero también antes de éste.
Textos originales
Literatura secundaria
