Las creencias tradicionales Anishinaabe abarcan el sistema de creencias tradicional de los pueblos Anishinaabeg , integrado por los Algonquin / Nipissing , Ojibwa/Chippewa / Saulteaux / Mississaugas , Odawa , Potawatomi y Oji-Cree , ubicados principalmente en la región de los Grandes Lagos de América del Norte .
Los Anishinaabe tienen cuatro sociedades médicas diferentes.
Midewiwin (también escrito Midewin y Medewiwin ) es la Gran Sociedad de Medicina de los grupos indígenas de las regiones marítimas , de Nueva Inglaterra y de los Grandes Lagos en América del Norte. Sus practicantes se llaman Midew y las prácticas de Midewiwin se conocen como Mide . La sociedad Midewiwin es una religión animista secreta , que requiere una iniciación y luego progresa a cuatro niveles de practicantes, llamados "grados". Ocasionalmente, los Midew masculinos se llaman Midewinini , que a veces se traduce muy libremente al inglés como " médico ".
Los waabanowin (también escritos wabuowin , wabunohwin y wabunohiwin ) son la Sociedad del Amanecer , también llamada a veces incorrectamente la "Sociedad del Amanecer Mágico". Sus practicantes se llaman waabanow y las prácticas de los waabanowin se conocen como waabano . Los wabanowin son una sociedad distinta de visionarios. Al igual que los midewiwin , los waabanowin son una religión animista secreta , que requiere una iniciación. Pero a diferencia de los mide , los waabano tienen a veces dos niveles y a veces cuatro, y esta variación depende de la logia en particular. Fueron encarcelados sistemáticamente en hospitales psiquiátricos por el gobierno de los Estados Unidos a fines del siglo XIX y principios del siglo XX. Debido a esta persecución, los waabanowin pasaron a la clandestinidad y recién comenzaron a resurgir desde la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos . Las ceremonias y tradiciones se guardan celosamente.
Los Jiisakiiwin también son conocidos como la Tienda Vibrante o la Tienda del Malabarista . Entre los Anishinaabeg, es una práctica espiritual particularmente poderosa y respetada. Aquellos que se han entrenado desde la infancia son llamados Jaasakiid o Jiisakiiwinini , también conocidos como "Malabaristas" o "Videntes de la Tienda Vibrante".
Según la historia oral de los anishinaabeg, originalmente vivían en las orillas de la "Gran Agua Salada" (presumiblemente el Océano Atlántico cerca del Golfo de San Lorenzo ). Siete profetas les ordenaron que siguieran una concha sagrada ( concha blanca ) hacia el oeste, hasta que llegaran a un lugar donde la comida crecía sobre el agua. [2] Comenzaron su migración alrededor del año 950, [3] deteniéndose en varios puntos varias veces a lo largo del camino, el más significativo fue Baawitigong , Sault Ste. Marie , donde permanecieron durante mucho tiempo, y donde dos subgrupos decidieron quedarse (estos se convirtieron en los potawatomi y los odawa ). Finalmente, tras una artimaña de dos de los clanes, los demás clanes viajaron al oeste (véase el relato de William Warren sobre este incidente) y llegaron a las tierras de cultivo de arroz silvestre de Minnesota y Wisconsin (el arroz silvestre es el alimento que crece sobre el agua) e hicieron de Mooningwanekaaning minis ( Isla Madeline : "Isla del carillón de tallo amarillo ") su nueva capital. En total, la migración duró alrededor de cinco siglos. [3]
Tras la migración se produjo una divergencia cultural que separó a los potawatomi de los ojibwa y de los ottawa. En particular, los potawatomi no adoptaron las innovaciones agrícolas descubiertas o adoptadas por los ojibwa, como el complejo de cultivos de las Tres Hermanas , las herramientas de cobre, la agricultura colaborativa conyugal y el uso de canoas para la cosecha de arroz. [4]
La narración de historias es uno de los aspectos más importantes de la vida de los anishinaabe. Muchos anishinaabe creen que las historias crean mundos, [5] son una parte esencial de la conexión generacional a través de la enseñanza y la escucha, [6] y facilitan la conexión con el mundo natural no humano. [7] [8] La narración oral a menudo se considera poco importante en la sociedad colonial de asentamiento; sin embargo, esta forma de comunicación, conexión y enseñanza se ha utilizado durante siglos y todavía se utiliza para transmitir las creencias tradicionales anishinaabe de generación en generación. [9]
La narración de cuentos se utiliza a menudo para enseñar lecciones de vida [10] relacionadas con creencias tradicionales y actuales. En las historias tradicionales anishinaabe, Nanabush, Amik (castor) y Nokomis (figura de la abuela) son personajes importantes. [5] Las historias anishinaabe presentan actividades y acciones que involucran a la generación, un concepto importante entre los pueblos anishinaabe como participar en ceremonias, experimentar con nuevas ideas y personas y reflexionar sobre el resultado de los eventos. [11] Las historias de Nanabush transmiten el mensaje a los jóvenes indígenas de que está bien cometer errores y que las cosas no siempre son blancas o negras. [12] Esto es diferente de muchas narrativas coloniales de asentamiento que generalmente definen claramente a los personajes de la historia como buenos o malos. [13]
Amik (castor) es un ser de las historias tradicionales anishinaabe que crea mundos compartidos. [5] Las historias de las creaciones de Amik y de cómo Amik enseña a su hijo sobre el mundo sirven para proporcionar una mayor comprensión de las relaciones y de lo que es importante en la vida. Nokomis (abuela) es otro ser del folclore anishinaabe. Las historias de Nokomis y Nanabush se utilizan habitualmente para enseñar lecciones de vida importantes. [5]
La narración generacional crea un vínculo entre los ancianos de las tribus y los jóvenes indígenas. [14] Los ancianos son conocidos como “guardianes del conocimiento” [14] y son muy respetados por su conocimiento sobre historias, lenguaje e historia. [14] Enseñar a través de la narración y aprender a escuchar y comprender requiere una fuerte conexión entre el narrador y quienes escuchan la historia. De esta manera, la narración conecta generaciones del pueblo Anishinaabe.
Nanabozho (también conocido por una variedad de otros nombres y ortografías, incluyendo Wenabozho , Menabozho y Nanabush ) es unafigura embaucadora y héroe cultural que aparece como protagonista de un ciclo de historias que sirven como la creencia de origen Anishinaabe . El ciclo, que varía un poco de una comunidad a otra, cuenta la historia de la concepción de Nanabozho, su nacimiento y sus aventuras posteriores, que involucran interacciones con seres espirituales y animales, la creación de la Tierra y el establecimiento de Midewiwin . El ciclo del mito explica el origen de varias tradiciones, incluidas las costumbres de duelo , las creencias sobre la otra vida y la creación de la planta sagrada asemaa ( tabaco ).
En la creencia tradicional anishinaabe, todo lo que existe en el entorno está interconectado y tiene relaciones importantes con las cosas que lo rodean. [7] Se considera que los no humanos y los ecosistemas tienen un gran valor e importancia, además de los humanos. [5] Una de esas relaciones en la tierra natal anishinaabe (lo que ahora se conoce como la región de los Grandes Lagos) es entre nmé (esturión de lago), manoomin (arroz silvestre), nibi (agua) y humanos. [7] Relaciones similares se ejemplifican en las historias. Por ejemplo, en su libro A Short History of the Blockade, Leanne B. Simpson cuenta una historia sobre Amik (castor), afirmando que "Ellos [los castores] están consintiendo en entregar sus cuerpos para ayudar a los Nishnaabeg a alimentar a sus familias". [5]
Estas relaciones entre los humanos y lo que no es humano pueden seguir utilizándose en la actualidad en relación con la conservación y el medio ambiente. Según el erudito potawatomi Kyle Powys Whyte , “... los conservacionistas y restauradores indígenas tienden a centrarse en la conservación de determinadas plantas y animales cuyas vidas están entrelazadas localmente (y a menudo a lo largo de muchas generaciones) en relaciones ecológicas, culturales y económicas con las sociedades humanas y otras especies no humanas”. [7] Comprender las relaciones entre los humanos y lo que no es humano fortalece el deseo de respetar el medio ambiente y practicar la conservación Nishnaabeg.
Las Siete Enseñanzas de los Abuelos son principios rectores tradicionales para vivir una buena vida que todavía utilizan los pueblos Anishnaabe en la actualidad (tienen su origen en las tribus Potowatomi y Ojibwe, específicamente). [9] Estas enseñanzas incluyen sabiduría, respeto, amor, honestidad, humildad, valentía y verdad, y se supone que deben practicarse hacia los humanos, la tierra y todo lo que hay en el medio ambiente. [9] Según Leanne B. Simpson en A Short History of the Blockade (Una breve historia del bloqueo), las Siete Enseñanzas de los Abuelos fueron “... entregadas a los Nishnaabeg por Siete Ancestros, un grupo de ancianos y consejeros amorosos que enseñaron a un niño pequeño estas prácticas tal como se registra en una de nuestras Historias Sagradas”. Cada una de las enseñanzas tiene un animal que la representa. [5]