La memoria cultural es una forma de memoria colectiva compartida por un grupo de personas que comparten una cultura. [1] La teoría postula que la memoria no es sólo una experiencia individual y privada, sino también parte del dominio colectivo, que da forma al futuro y a nuestra comprensión del pasado. Se ha convertido en un tema tanto en la historiografía , que enfatiza el proceso de formación de la memoria cultural, como en los estudios culturales , que enfatizan las implicaciones y los objetos de la memoria cultural.
Han surgido dos escuelas de pensamiento: una sostiene que el presente da forma a nuestra comprensión del pasado, mientras que la otra supone que el pasado influye en nuestro comportamiento presente. [2] [3] Sin embargo, se ha señalado que estos dos enfoques no son necesariamente mutuamente excluyentes. [4]
La idea de memoria cultural se basa en gran medida en la antropología social europea, especialmente en la alemana y la francesa. No está bien establecido en el mundo de habla inglesa.
Para entender la memoria cultural como un fenómeno es crucial la distinción entre memoria e historia . Pierre Nora (1931–) propuso esta distinción, señalando un nicho entre historia y memoria.
Los estudiosos no están de acuerdo sobre cuándo localizar el momento en que la representación "tomó el control". Nora señala la formación de estados nacionales europeos . Para Richard Terdiman, la Revolución Francesa es el punto de ruptura: el cambio de sistema político, junto con el surgimiento de la industrialización y la urbanización , hicieron la vida más compleja que nunca. Esto no sólo resultó en una dificultad cada vez mayor para que la gente entendiera la nueva sociedad en la que vivían, sino que también, como esta ruptura fue tan radical, la gente tuvo problemas para relacionarse con el pasado antes de la revolución. En esta situación, la gente ya no tenía una comprensión implícita de su pasado. Para comprender el pasado era necesario representarlo a través de la historia. A medida que la gente se dio cuenta de que la historia era sólo una versión del pasado, se preocuparon cada vez más por su propia herencia cultural (en francés llamada patrimoine ), que les ayudó a formar una identidad colectiva y nacional . En la búsqueda de una identidad que une a un país o a un pueblo, los gobiernos han construido memorias colectivas en forma de conmemoraciones que deberían reunir y mantener unidos a grupos minoritarios e individuos con agendas contradictorias. Lo que queda claro es que la obsesión por la memoria coincide con el miedo al olvido y la aspiración a la autenticidad .
Sin embargo, más recientemente [ ¿cuándo? ] Han surgido dudas sobre si alguna vez hubo una época en la que existió una memoria "pura" y no representacional, como lo propuso Nora en particular. Académicos como Tony Bennett señalan acertadamente que la representación es una condición previa crucial para la percepción humana en general: los recuerdos puros, orgánicos y objetivos nunca pueden ser presenciados como tales. [ cita necesaria ]
Debido a una concepción a veces demasiado restringida de la memoria como un fenómeno meramente temporal, el concepto de memoria cultural ha estado a menudo expuesto a malentendidos. Nora fue pionera en conectar la memoria con lugares físicos y tangibles, hoy en día conocidos mundialmente e incorporados como lieux de mémoire . Los certifica en su obra como mises en abîme ; entidades que simbolizan una parte más compleja de nuestra historia. Aunque se concentra en un enfoque espacial del recuerdo, Nora ya señala en sus primeras teorías historiográficas que la memoria va más allá de los aspectos tangibles y visuales, lo que la hace flexible y cambiante. Esta noción bastante problemática, también caracterizada por Terdiman como la " omnipresencia " de la memoria, implica que, por ejemplo, a nivel sensorial, un olor o un sonido pueden adquirir valor cultural, debido a su efecto conmemorativo. [ cita necesaria ]
Ya sea en forma visualizada o abstracta, una de las mayores complicaciones de conmemorar nuestro pasado es el hecho inevitable de que esté ausente. Cada recuerdo que intentamos reproducir se convierte, como afirma Terdiman, en un "pasado presente". [ cita necesaria ] Este deseo poco práctico de recordar lo que se fue para siempre hace aflorar un sentimiento de nostalgia , perceptible en muchos aspectos de la vida diaria, pero más específicamente en los productos culturales.
Recientemente, ha surgido interés en el área de la " memoria encarnada ". Según Paul Connerton, el cuerpo también puede verse como un contenedor o portador de memoria de dos tipos diferentes de práctica social; inscribiendo e incorporando. El primero incluye todas las actividades que son útiles para almacenar y recuperar información: fotografiar, escribir, grabar, etc. El segundo implica actuaciones especializadas que se transmiten mediante actividad física, como una palabra hablada o un apretón de manos. Estas actuaciones las realiza el individuo de manera inconsciente, y se podría sugerir que esta memoria contenida en gestos y hábitos es más auténtica que la memoria "indirecta" a través de inscripciones. [ cita necesaria ]
Las primeras concepciones de la memoria encarnada, en la que el pasado está "situado" en el cuerpo del individuo, derivan de los pensamientos de evolucionistas de finales del siglo XIX como Jean Baptiste Lamarck y Ernst Haeckel . La ley de herencia de las características adquiridas de Lamarck y la teoría de la ontogenia recapitulando la filogenia de Haeckel , sugirieron que el individuo es una suma de toda la historia que lo había precedido. (Sin embargo, ninguno de estos conceptos es aceptado por la ciencia actual).
La memoria puede, por ejemplo, estar contenida en objetos. Los souvenirs y las fotografías ocupan un lugar importante en el discurso de la memoria cultural. Varios autores destacan que la relación entre memoria y objetos ha cambiado desde el siglo XIX. Stewart, por ejemplo, afirma que nuestra cultura ha cambiado de una cultura de producción a una cultura de consumo. Los productos, según Terdiman, han perdido "la memoria de su propio proceso" ahora, en tiempos de producción en masa y mercantilización . Al mismo tiempo, afirma, la conexión entre recuerdos y objetos ha sido institucionalizada y explotada en forma de comercio de souvenirs. Estos objetos específicos pueden referirse a una época lejana (una antigüedad ) o a un lugar lejano (exótico). Stewart explica cómo nuestros recuerdos autentifican nuestras experiencias y cómo son un signo de supervivencia de acontecimientos que existen sólo a través de la invención de la narrativa .
Esta noción puede aplicarse fácilmente a otra práctica que tiene una relación específica con la memoria: la fotografía . Catherine Keenan explica cómo el acto de tomar una fotografía puede subrayar la importancia de recordar, tanto individual como colectivamente. También afirma que las imágenes no sólo estimulan o ayudan a la memoria, sino que pueden eclipsar la memoria real (cuando recordamos en términos de la fotografía) o pueden servir como recordatorio de nuestra propensión a olvidar. Otros han argumentado que las fotografías pueden incorporarse a la memoria y por tanto complementarla.
Edward Chaney ha acuñado el término 'Monumentos Culturales' para describir tanto tipos genéricos, como obeliscos o esfinges, como objetos específicos, como el Obelisco de Domiciano, Abu Simbel o 'El Joven Memnón', a los que se les atribuyen significados que evolucionan con el tiempo. Las lecturas de artefactos del antiguo Egipto por parte de Heródoto , Plinio , el coleccionista conde de Arundel , los viajeros del siglo XVIII, Napoleón , Shelley , William Bankes , Harriet Martineau , Florence Nightingale o Sigmund y Lucian Freud , revelan una variedad de interpretaciones relacionadas de diversas formas con la reconstrucción de las intenciones. de sus hacedores.
El historiador Guy Beiner argumentó que "los estudios de la memoria cultural tienden a privilegiar las representaciones literarias y artísticas del pasado. Como tales, a menudo no logran involucrarse con la dinámica social de la memoria. Monumentos, obras de arte, novelas, poemas, obras de teatro y otras innumerables producciones de La memoria cultural no recuerda en sí misma. Su función como aides-mémoire está sujeta a la recepción popular. Es necesario que se nos recuerde que el recuerdo, como el trauma, se formula en la conciencia humana y que éste se comparte a través de la interacción social. [5]
En contraste con la naturaleza a veces generativa de los estudios sobre la memoria cultural mencionados anteriormente, una "escuela" alternativa con sus orígenes en los estudios poscoloniales y de género subrayó la importancia de las memorias individuales y particulares de aquellos que no son escuchados en la mayoría de los relatos colectivos: mujeres, minorías, homosexuales,etc.
La experiencia , ya sea vivida o imaginada, se relaciona mutuamente con la cultura y la memoria. Está influenciado por ambos factores, pero los determina al mismo tiempo. La cultura influye en la experiencia ofreciendo percepciones mediadas que la afectan, como afirma Frigga Haug al oponer la teoría convencional sobre la feminidad a la memoria vivida. [ cita necesaria ] A su vez, como han argumentado historiadores como Neil Gregor, la experiencia afecta la cultura, ya que la experiencia individual se vuelve comunicable y, por lo tanto, colectiva. [ cita necesaria ] Un monumento conmemorativo, por ejemplo, puede representar un sentimiento compartido de pérdida.
La influencia de la memoria se hace evidente en la forma en que se experimenta el pasado en las condiciones presentes, ya que –según Paul Connerton, por ejemplo– nunca puede eliminarse de la práctica humana. [ cita necesaria ] Por otro lado, es la percepción impulsada por un anhelo de autenticidad lo que colorea la memoria, que se aclara por el deseo de experimentar lo real (Susan Stewart). [ cita necesaria ] La experiencia, por lo tanto, es sustancial tanto para la interpretación de la cultura como para la memoria, y viceversa.
Las transmisiones traumáticas se articulan a lo largo del tiempo no sólo a través de sitios o instituciones sociales sino también a través de generaciones culturales, políticas y familiares, un mecanismo social clave de continuidad y renovación entre grupos humanos, cohortes y comunidades. La transmisión intergeneracional del trauma colectivo es un fenómeno bien establecido en la literatura académica sobre los modos de transmisión psicológicos, familiares, socioculturales y biológicos. Los procesos ordinarios de recuerdo y transmisión pueden entenderse como prácticas culturales mediante las cuales las personas reconocen un linaje, una deuda con su pasado, y mediante las cuales "expresan continuidad moral con ese pasado". [6] La preservación , transformación y transmutación intergeneracional de la memoria traumática, como la del trágico legado histórico del genocidio, puede asimilarse, redimirse y transformarse. [7]
Investigaciones y teorizaciones recientes sobre la memoria cultural han enfatizado la importancia de considerar el contenido de las identidades culturales para comprender el estudio de las relaciones sociales y predecir las actitudes culturales. En 2008, SAGE publicó el primer número de la revista trimestral Memory Studies sobre temas relacionados con la memoria cultural .
Jan Assmann en su libro "Das kulturelle Gedächtnis" se basó en la teoría de Maurice Halbwachs sobre la memoria colectiva . [8] Otros estudiosos como Andreas Huyssen han identificado un interés general por la memoria y la mnemónica desde principios de los años 1980, ilustrado por fenómenos tan diversos como los memoriales y la retrocultura . Algunos podrían considerar que la memoria cultural se está volviendo más democrática debido a la liberalización y el surgimiento de los nuevos medios . Otros consideran que la memoria cultural sigue concentrada en manos de corporaciones y estados. [ cita necesaria ]