Esta es una lista de posiciones de las denominaciones cristianas sobre la homosexualidad . La cuestión de la homosexualidad y el cristianismo es un tema de debate teológico continuo dentro y entre las denominaciones cristianas y esta lista busca resumir las diversas posiciones oficiales. Dentro de las denominaciones, muchos miembros pueden tener puntos de vista algo diferentes e incluso diferentes definiciones de la homosexualidad .
La Iglesia Adventista del Séptimo Día se opone a las prácticas y relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, con el argumento de que “la intimidad sexual sólo se da en el marco de la relación marital entre un hombre y una mujer”. Creen que la Biblia afirma de manera consistente el modelo de la monogamia heterosexual, y que todas las relaciones sexuales fuera del ámbito de la intimidad conyugal son contrarias al plan original de Dios. [1]
La Iglesia Antigua de Oriente considera que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, afirmando: "Creemos que el matrimonio fiel y cristiano entre un hombre y una mujer, libre de impedimentos, es el único estado legítimo para la expresión sexual entre individuos". [2]
La Comunión Anglicana ha estado dividida sobre el tema de la homosexualidad de varias maneras. La Iglesia de Inglaterra , la iglesia madre de la Comunión, actualmente mantiene (según la declaración Issues in Human Sexuality ) que las parejas del mismo sexo son aceptables para los laicos, y los clérigos homosexuales pueden entrar en una unión civil siempre que se espere que den garantías de celibato. [3] [4] La Conferencia de Lambeth de 1998 calificó la homosexualidad como "incompatible con las Escrituras", pero esto sigue siendo una guía puramente consultiva ya que no hay cuerpos legislativos a nivel de la comunión en la Iglesia Anglicana. [5] Por otro lado, en 2003 la Iglesia Episcopal , que es el cuerpo (provincia) estadounidense de la Comunión Anglicana , aprobó a Gene Robinson para el obispado de la diócesis de New Hampshire. El obispo Gene Robinson es el primer clérigo abiertamente gay (no célibe) en ser ordenado para el episcopado. [6] Mary Glasspool se convirtió en la primera obispa sufragánea lesbiana abierta en ser consagrada como obispo en la Comunión Anglicana en la Diócesis de Los Ángeles de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América. En 2016, Nicholas Chamberlain , obispo de Grantham , se convirtió en el primer obispo de la Iglesia de Inglaterra en declararse gay y en tener una relación con una persona del mismo sexo. [7]
En la Decimoséptima Sesión del Sínodo General de la Iglesia Anglicana de Australia en 2017, la Iglesia Anglicana de Australia aprobó una moción reconociendo "que la doctrina de nuestra iglesia, en línea con la enseñanza cristiana tradicional, es que el matrimonio es una unión exclusiva y de por vida de un hombre y una mujer, y además, reconoce que esto ha sido el tema de varias resoluciones del Sínodo General en los últimos quince años". [8] En 2018, el Primado de Australia y Arzobispo de Melbourne, Philip Freier , publicó un ad clerum reiterando la posición actual de que el clero no puede realizar un matrimonio entre personas del mismo sexo. [9] [10] La Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda ha experimentado división y algunos obispos decidieron no permitir que los homosexuales no célibes se conviertan en clérigos. [11] Sin embargo, la Diócesis de Dunedin de la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda ordenó a un hombre homosexual abiertamente emparejado como diácono y, posteriormente, como sacerdote en 2005. [12] [13] Las diócesis de Auckland y Dunedin permiten bendiciones para las relaciones del mismo sexo. [14] [15] En 2014, la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda votó por "una resolución que creará un camino hacia la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo, al tiempo que defiende la doctrina tradicional del matrimonio". [16]
En respuesta a varias controversias en la Iglesia Episcopal, entre las que se encontraba el cambio de sus políticas relacionadas con la moralidad sexual, se fundaron varias iglesias anglicanas alternativas durante los años 1960 y 1970. Se las suele denominar las iglesias del movimiento Anglicano Continuo .
En 2008, el conflicto en la Comunión Anglicana mundial sobre la cuestión de la aceptación de la homosexualidad, el nombramiento del obispo Gene Robinson en la Iglesia Episcopal de los EE. UU. y una creciente preocupación por la posición ambivalente de la iglesia madre anglicana en el Reino Unido llevaron a la fundación de una red global de iglesias anglicanas conservadoras que representan a más de dos tercios de los anglicanos en todo el mundo. [17] Esta es la Comunidad de Anglicanos Confesantes (FCA).
En favor de una mayor inclusión de las relaciones entre personas del mismo sexo, "las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil , Canadá , Nueva Zelanda , Escocia , el sur de la India , Sudáfrica , España , Estados Unidos y Gales ". [18] En 2015, la Iglesia en Gales publicó "una serie de oraciones que se pueden decir con una pareja después de la celebración de una unión civil o matrimonio civil". [19] En 2016, la Iglesia Anglicana de Canadá votó para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero una segunda votación, en 2019, no logró alcanzar la mayoría de dos tercios requerida de la Cámara de Obispos. [20] En la Iglesia Anglicana de África Meridional, la Diócesis de Saldanha Bay propuso una oración de bendición para los matrimonios entre personas del mismo sexo y las uniones civiles, pero la propuesta no fue aprobada. [21] El arzobispo de la Iglesia de África Meridional, Thabo Makgoba, es "uno de los pocos líderes de la iglesia en África que apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo". [22] Sin embargo, en 2017 la Iglesia Episcopal Escocesa se convirtió en la primera iglesia cristiana importante en el Reino Unido en permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo [23] y en junio de 2018, el Sínodo General de la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil hizo lo mismo. [24]
La Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) se formó en 2009 como una alternativa conservadora más a la Iglesia Episcopal. Esta y las iglesias anglicanas continuas están formadas principalmente por personas que abandonaron la Iglesia Episcopal, en parte como oposición a su aprobación de las relaciones homosexuales y del clero gay.
La Iglesia Asiria de Oriente no reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque no condena a ningún individuo, como afirmó en 2015:
"El matrimonio cristiano debe ser entre dos personas, hombre y mujer, que están abiertas al don natural y gratuito de la vida que se les concibe ... El matrimonio como relación humana natural, en diferentes culturas y religiones, siempre ha tenido que ver con la creación de familias para la continuidad ordenada y próspera de la raza humana . El matrimonio cristiano , en particular, es eso y más... La Iglesia de Oriente sigue comprometida con su fe ortodoxa y católica indeleble y absoluta. Como tal, no puede bendecir ni solemnizar ningún matrimonio que no esté comprometido con los principios de las Escrituras, ni los ministros sagrados de la Iglesia tienen la autoridad para intentar hacerlo, bajo ninguna condición... Finalmente, recordamos a nuestros hijos en Cristo que no debemos condenar a nadie, sino que siempre debemos tratar de dar a conocer el Evangelio con el mayor respeto y amor posible".
La Convención Bautista del Sur , la mayor de las denominaciones bautistas y el mayor grupo protestante de los Estados Unidos, cree que la Biblia dice que practicar la homosexualidad es un pecado, y afirma claramente que sus miembros "afirman el plan de Dios para el matrimonio y la intimidad sexual: un hombre y una mujer, para toda la vida. La homosexualidad no es un 'estilo de vida alternativo válido'. Sin embargo, no es un pecado imperdonable. La misma redención disponible para todos los pecadores está disponible para los homosexuales. Ellos también pueden convertirse en nuevas creaciones en Cristo". [25] Las iglesias bautistas fundamentales independientes (en general) también consideran que la homosexualidad es pecaminosa o antinatural.
La Iglesia Bautista Americana de los Estados Unidos (ABCUSA) considera oficialmente que la conducta homosexual es "incompatible con la enseñanza bíblica"; [26] sin embargo, hay varias iglesias bautistas en la ABCUSA y la Comunidad Bautista Cooperativa que tienen puntos de vista menos literales. [27] La Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos , un grupo de unas 50 iglesias y organizaciones, está comprometida con la "plena inclusión" de las personas homosexuales y lesbianas en sus iglesias. [28]
Las denominaciones históricamente afroamericanas de la Convención Bautista Nacional no han emitido declaraciones públicas sobre la homosexualidad; sin embargo, la Convención Bautista Nacional, USA, Inc. , no permite a su clero oficiar ceremonias para uniones del mismo sexo. [29] [30]
Después de que el Papa Francisco indicara su aprobación para que los sacerdotes bendigan las uniones entre personas del mismo sexo en diciembre de 2023, el prelado caldeo Francis Y. Kalabat de la Iglesia Católica Caldea declaró que un sacerdote puede bendecir a cualquier individuo, independientemente de su disposición, aunque la unión civil en sí no puede ser bendecida: [31]
La Iglesia acoge e invita a todos, con sus imperfecciones, a presentarse para pedir la bendición. Sin embargo, "Él [Dios] no bendice ni puede bendecir el pecado: bendice al hombre pecador, para que reconozca que es parte de su plan de amor y se deje cambiar por Él... Por las razones mencionadas anteriormente, la Iglesia no tiene ni puede tener el poder de bendecir las uniones de personas del mismo sexo en el sentido indicado anteriormente". En conclusión, un sacerdote es bienvenido a bendecir a cualquier individuo independientemente de su estado de vida, sin embargo, ningún sacerdote debe pedir la bendición de ninguna persona de manera que simule o sugiera que es una bendición para la unión civil de una pareja del mismo sexo.
En julio de 2013, la Asamblea General de los Discípulos de Cristo emitió una resolución titulada "Sentido de la Asamblea" (GA-1327 "Convertirse en un pueblo de gracia y bienvenida para todos") que (en parte) reconoce que las personas dentro de la sociedad y dentro de la iglesia han sido "desvalorizadas y discriminadas... debido a su orientación sexual y/o identidad de género", pide que la iglesia "dé la bienvenida a todos los hijos de Dios aunque difieran en... orientación sexual, (y/o) identidad de género", y que "afirme la fe, el bautismo y los dones espirituales de todos los cristianos independientemente de su orientación sexual o identidad de género, y que ninguno de ellos es motivo de exclusión de la comunión o el servicio dentro de la iglesia, sino que son parte de la buena creación de Dios". A través de esta resolución, la Asamblea General respaldó la ordenación de clérigos LGBT. [32] La GA-1327 también establece, sin embargo, que las congregaciones locales tienen la última palabra sobre asuntos de conciencia. [33]
Las congregaciones locales de los Discípulos de Cristo también han realizado matrimonios entre personas del mismo sexo (como la Primera Iglesia Cristiana de Davenport), [34] aunque la Asamblea General no tiene una política oficial sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo.
La Iglesia Cristiana Reformada de Norteamérica ha mantenido desde los años 70 la postura de que la homosexualidad es el resultado directo de un mundo “roto” y pecador, pero que la Iglesia debería ofrecer una comunidad compasiva para los homosexuales cristianos. El “homosexualismo” (comportamiento homosexual explícito) se considera una desobediencia a la voluntad de Dios revelada en las Escrituras. A los gays y lesbianas célibes y arrepentidos no se les debería negar ningún derecho concedido a los heterosexuales. Tienen derecho a mantener un cargo y ser miembros activos de una congregación, ya que sus dones todavía pueden utilizarse para glorificar a Dios. La Iglesia debe brindar apoyo a los homosexuales para que encuentren “sanación y plenitud” en su “sexualidad rota”. [35]
Aunque la Primera Iglesia Cristiana Reformada de Toronto (también la primera congregación de la CRC en llamar a una mujer como ministra ) votó para permitir que gays y lesbianas tengan parejas comprometidas como ancianos y diáconos, esta decisión fue posteriormente revocada ante la presión de Classis Toronto (reunión regional de iglesias). [36]
La Comunidad de Cristo decidió oficialmente extender el sacramento del matrimonio a las parejas del mismo sexo en los países donde el matrimonio homosexual es legal, ofrecer ceremonias de compromiso de pacto en los países donde no es legal y permitir la ordenación al sacerdocio de personas que mantienen relaciones homosexuales. Sin embargo, esto sólo se aplica en los Estados Unidos, Canadá y Australia. La Iglesia tiene presencia en países donde la homosexualidad es punible por ley, incluso con la muerte, por lo que, para la protección de los miembros de esas naciones, la plena inclusión de las personas LGBT se limita a los países donde no es así. Los puntos de vista individuales varían, y algunas congregaciones pueden ser más acogedoras que otras. Además, la Iglesia tiene defensores del apoyo tanto al matrimonio tradicional como a los matrimonios entre personas del mismo sexo. La Primera Presidencia y el Consejo de los Doce deberán aprobar las revisiones de políticas recomendadas por la Conferencia Nacional de los Estados Unidos. [37] [38]
La Iglesia Ortodoxa Oriental sostiene la opinión de que la sexualidad, tal como la entendemos, es parte del mundo caído únicamente. En la teología ortodoxa oriental , tanto el monacato como el matrimonio son caminos hacia la salvación ( sotiria en griego; que literalmente significa, 'volverse completo'). El celibato es el camino ideal de preocupación exclusiva por el Reino de Dios , ejemplificado en el monacato , mientras que el matrimonio es un reflejo del pacto mesiánico y bendecido bajo el contexto del verdadero amor unitivo ("El hombre debe amar a su esposa como Jesús amó a su Iglesia": esta frase es parte del rito matrimonial ortodoxo ) con apertura a la procreación ("dar fruto"). Este contexto puede ser interpretado por los no ortodoxos como no excluyente de la homosexualidad; mientras que es visto como exclusivo de la homosexualidad por todos los cristianos ortodoxos. Tradicionalmente, el Oriente cristiano ha mantenido una visión comparativamente no legalista del pecado (ver arriba), en la que la homosexualidad es espiritualmente desordenada. Aunque algunos miembros de la Iglesia pueden haber asumido un papel activo en el fomento de estereotipos sociales negativos contra los homosexuales impenitentes, tergiversan la postura de la Iglesia Ortodoxa, que no promueve el juicio de las personas, sino el juicio de las acciones. Sin embargo, varios miembros destacados del clero [¿ quiénes? ] han hecho declaraciones condenando la homosexualidad.
Todas las jurisdicciones, como la Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos , han adoptado el enfoque de acoger a las personas con sentimientos y emociones homosexuales, alentándolas a trabajar para superar sus efectos nocivos en sus vidas, sin extender los santos misterios (sacramentos) a las personas que buscan justificar la actividad homosexual. [39]
La Asamblea de Obispos Canónicos Ortodoxos de América del Norte y Central, el máximo órgano de representación cristiana ortodoxa en las Américas, reafirmó en una declaración en septiembre de 2013 que "la enseñanza cristiana ortodoxa sobre el matrimonio y la sexualidad, firmemente arraigada en la Sagrada Escritura, dos milenios de Tradición de la Iglesia y el Derecho Canónico, sostiene que el sacramento del matrimonio consiste en la unión de un hombre y una mujer, y que el matrimonio auténtico refleja la unidad sagrada que existe entre Cristo y su Esposa, la Iglesia". [40] "Actúar sobre la base de cualquier atracción sexual fuera del matrimonio sacramental, ya sea la atracción heterosexual u homosexual, nos aleja de Dios". [40] Además, la Asamblea recordó que "las personas con orientación homosexual deben ser atendidas con la misma misericordia y amor que nuestro Señor Jesucristo otorga a toda la humanidad". [40]
El activismo LGBT dentro del cristianismo ortodoxo ha sido mucho menos extendido que en el catolicismo romano y en muchas denominaciones protestantes. En 1980, se fundó el grupo Axios en Los Ángeles para afirmar y defender a las minorías sexuales dentro de la Iglesia Ortodoxa, y desde entonces ha creado varios capítulos más en Estados Unidos , Canadá y Australia .
Los testigos de Jehová consideran que la actividad sexual entre personas del mismo sexo es pecaminosa, pero reconocen que algunas personas pueden ser propensas a la homosexualidad, incluidos los miembros de su congregación. A los miembros se les exige que se abstengan de cualquier comportamiento sexual fuera del matrimonio, incluido el comportamiento homosexual, que se considera un pecado grave, pero se les dice que no odien a las personas homosexuales. Su literatura ha declarado que los cristianos no deben hacer de los homosexuales el blanco del ridículo o el acoso. [41] [42] Creen que Dios quiso que el matrimonio fuera un vínculo permanente e íntimo entre un hombre y una mujer, [43] y, con respecto al matrimonio entre personas del mismo sexo, han declarado que "no puede dar a la homosexualidad un manto de respetabilidad", y se les dice que eviten los debates sobre la legalidad de la homosexualidad: "Incluso cuando las leyes del país están en conflicto con su conciencia educada por la Biblia, los testigos de Jehová no participan en protestas ni en ninguna forma de campañas políticas para cambiar dichas leyes". [44]
Toda actividad sexual entre personas del mismo sexo está prohibida por la denominación más grande del mormonismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), en su ley de castidad , y la iglesia enseña que Dios no aprueba el matrimonio entre personas del mismo sexo . [45] Los seguidores que participan en conductas sexuales con personas del mismo sexo pueden enfrentar la disciplina de la iglesia . Los miembros de la iglesia que experimentan atracciones homosexuales, incluidos aquellos que se identifican como gays , lesbianas o bisexuales , siguen teniendo buena reputación en la iglesia si se abstienen del matrimonio entre personas del mismo sexo y de todas las relaciones sexuales fuera de un matrimonio entre personas del sexo opuesto, [46] [47] [48] pero a todos, incluidos los que participan en actividades y relaciones del mismo sexo, se les permite asistir a los servicios de adoración semanales de la iglesia. [49] Sin embargo, para recibir ordenanzas de la iglesia como el bautismo , [50] y para ingresar a los templos de la iglesia , los seguidores deben abstenerse de tener relaciones con personas del mismo sexo o cualquier actividad sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. [51] [52] Además, en el plan de salvación de la iglesia, a los homosexuales y lesbianas no célibes no se les permitirá ingresar al nivel superior del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan, y un matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación. [53] [54]
La iglesia anteriormente enseñaba que la homosexualidad era una condición curable [55] [56] y aconsejaba a los miembros que podían y debían cambiar sus atracciones y proporcionaba terapia y programas con ese objetivo. [57] [58] : 13–19 [59] : 377–379 Desde 1976 hasta 1989, incluso los homosexuales célibes estaban sujetos a la excomunión. [60] : 16, 43 [59] : 382, 422 [61] : 139 Las publicaciones de la Iglesia ahora afirman que "los individuos no eligen tener tales atracciones", sus servicios de terapia dirigidos por la iglesia ya no brindan esfuerzos de cambio de orientación sexual y la iglesia no tiene una postura oficial sobre las causas de la homosexualidad . [62] [63] [64] Estas enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con la opción de intentar potencialmente dañar su orientación sexual , contraer un matrimonio mixto con personas del sexo opuesto o vivir un estilo de vida célibe sin ninguna expresión sexual (incluida la masturbación ). [65] [66] : 11 [67] : 20–21
La Iglesia SUD ha hecho campaña contra el reconocimiento gubernamental del matrimonio entre personas del mismo sexo , [68] y el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido una de las principales preocupaciones públicas de la iglesia desde 1993. [60] : 1 Las políticas de la iglesia y el trato a las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia. [69] [70] [71] También han sido una causa importante de desacuerdo y desafección por parte de los miembros. [72] [73] [74]
La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo eclesiástico luterano más grande de los Estados Unidos, permite el matrimonio LGBTQ+ y la ordenación de clérigos LGBTQ+. [75] [76] La política de la ELCA establece que las personas LGBTQ+ son bienvenidas y se las anima a convertirse en miembros y a participar en la vida de la congregación. [75] La ELCA ha proporcionado recursos complementarios para el rito del matrimonio en el culto luterano evangélico que utilizan un lenguaje inclusivo y son adecuados para su uso en ceremonias de matrimonio LGBTQ+. [77] El grupo ReconcilingWorks apoya la plena inclusión de los miembros LGBTQ+ en las iglesias luteranas de la ELCA y proporciona recursos para ayudar a las congregaciones de la ELCA a convertirse en comunidades más acogedoras para las personas LGBTQ+. ReconcilingWorks reconoce a las congregaciones de la ELCA que se han comprometido a acoger a las personas LGBTQ+ como congregaciones de Reconciliación en Cristo . [78]
La política actual sobre la inclusión LGBTQ+ en la ELCA se desarrolló a lo largo de varios años. Durante la reunión nacional de 2005, [79] los delegados votaron en contra de una medida que habría permitido la ordenación de homosexuales no célibes y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo por 503 en contra y 490 a favor. El 21 de agosto de 2009, la ELCA votó 559 a 451 a favor de permitir que las personas LGBTQ+ no célibes en relaciones monógamas comprometidas se convirtieran en ministros ordenados. [80] Otra moción aprobada en la Asamblea de 2009 instruyó a sus líderes a desarrollar un rito de bendición para las uniones entre personas del mismo sexo. En 2013, la ELCA eligió a Guy Erwin como su primer obispo abiertamente gay. [81]
La Iglesia Luterana Sínodo de Misuri (LCMS), el segundo organismo eclesiástico luterano más grande de los Estados Unidos, no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y no ordena homosexuales. [82] El presidente sinodal de la LCMS, Gerald Kieschnick, estuvo presente para registrar las objeciones de la LCMS a la ordenación de homosexuales en la Asamblea Nacional de la ELCA en 2009. [83]
El Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin (WELS), el tercer organismo eclesiástico luterano más grande de los Estados Unidos, no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y no ordena a homosexuales. [84]
En 2006, Lionel Ketola se convirtió en la primera persona casada con una persona del mismo sexo en ser designada vicario (interno) de una congregación de la Iglesia Evangélica Luterana de Canadá (ELCIC, por sus siglas en inglés). Esto ocurrió en Newmarket, Ontario . [85] Más tarde ese año, el Sínodo Oriental de la ELCIC votó para permitir una "opción local" para bendecir las uniones entre personas del mismo sexo. La iglesia nacional, que anteriormente había rechazado tal propuesta, procedió a afirmar que solo ella tenía la autoridad para tomar tal decisión. El Consejo Nacional de la Iglesia estuvo de acuerdo en un fallo de septiembre, pero prometió presentar otra moción autorizando la opción local para su aprobación en la Convención Nacional de 2007.
En 2011, la Convención Nacional de la Iglesia Evangélica Luterana de Canadá aprobó una moción que permite a los ministros registrados "presidir o bendecir matrimonios legales de acuerdo con las leyes de la provincia en la que prestan servicios". [86] Dado que el matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó en Canadá en 2005 a través de la Ley de Matrimonio Civil [87], esto permitió que el clero de la ELCIC bendijera matrimonios entre personas del mismo sexo. Esta misma moción también permitió la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y la bendición del clero en relaciones del mismo sexo. [88] En la misma convención, la ELCIC emitió una declaración sobre la sexualidad humana. Esta declaración reconoce la diversidad de orientaciones sexuales y aboga por la inclusión de todas las personas dentro de la iglesia. [88]
La mayoría de las iglesias luteranas y unidas de Alemania , el país de origen del luteranismo, son liberales, consideran la homosexualidad como moral y permiten la presencia de clérigos gays y lesbianas. La mayoría de las iglesias luteranas y unidas de Alemania están bendiciendo las uniones entre personas del mismo sexo. En general, algunas iglesias de la Iglesia Evangélica en Alemania en las parroquias más rurales están en contra de bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, mientras que la mayoría de las demás iglesias sí las permiten. [89]
En 2006, la Iglesia de Suecia permitió las bendiciones de las uniones entre personas del mismo sexo, y en 2009 permitió el matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación de clérigos homosexuales. [90] KG Hammar , ex arzobispo de Uppsala y primado de la Iglesia de Suecia, ha apoyado abiertamente a los luteranos homosexuales y lesbianas. En 2009, Eva Brunne se convirtió en la primera mujer lesbiana en ser elegida obispo, en la diócesis de Estocolmo .
La Iglesia de Islandia permite los matrimonios entre personas del mismo sexo. [91]
La Iglesia Luterana de Noruega estaba dividida, y 6 de los 11 obispos aceptaban la práctica homosexual como moral, aunque la Iglesia la rechaza oficialmente. Pero en 2015 la Iglesia de Noruega permitió la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo. [92] En 1993, la obispa lesbiana noruega Rosemarie Köhn fue ordenada. Estaba casada con Susanne Sønderbo. [93]
Desde 2012, la Iglesia de Dinamarca permite los matrimonios entre personas del mismo sexo. [94] Sin embargo, ha surgido cierta controversia sobre la constitucionalidad de esta medida, ya que la Constitución danesa exige que la iglesia estatal defienda la doctrina luterana, que establece que los actos homosexuales son pecaminosos.
La Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia está dividida en este tema y no aprueba los matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque muchos obispos han expresado su aceptación de las uniones homosexuales. A partir de octubre de 2010, la Iglesia de Finlandia permite, pero no obliga, a su clero a orar por las parejas del mismo sexo. [95]
La Iglesia Protestante Unida de Francia [96] y la Iglesia Protestante Unida en Bélgica [97] permiten la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
La Iglesia Luterana de Australia y la Iglesia Luterana de Nueva Zelanda, ambas estrechamente vinculadas, rechazan las uniones entre personas del mismo sexo y afirman que los actos homosexuales son inmorales.
La Iglesia Menonita tiene múltiples denominaciones que afirman la comunidad LGBT . Sin embargo, la aceptación de los cristianos LGBT varía ampliamente. Ninguna iglesia menonita en América del Norte o del Sur ha respaldado oficialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo , pero algunas han tomado medidas encaminadas a esta práctica. En los Países Bajos, los matrimonios entre personas del mismo sexo pueden ser ordenados y celebrados por la Iglesia Menonita desde 2001. [98] [99]
Las denominaciones Church of the Brethren , Mennonite Church USA y Mennonite Church Canada trabajan con la Supportive Communities Network para apoyar a la pequeña proporción de congregaciones que incluyen miembros abiertamente homosexuales. Esto se coordina a través del Brethren Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Interests con más de 70 congregaciones participantes. [100] En febrero de 2014, la Mountain States Conference de la Mennonite Church USA aprobó la licencia ministerial y la ordenación de una pastora abiertamente lesbiana. [101]
En contraste, a algunos pastores menonitas que realizaron uniones entre personas del mismo sexo se les han revocado sus credenciales por parte de sus conferencias [102] y a algunos dentro de la Iglesia Menonita de EE. UU. se les han revisado sus credenciales sin que se hayan tomado medidas disciplinarias. [103] [104] Un pequeño número de iglesias menonitas han sido censuradas o disciplinadas por no expulsar a miembros abiertamente homosexuales. [105]
La Campaña Menno Rosa es una organización paraeclesiástica que aboga por la inclusión de los cristianos LGBT en la membresía, el matrimonio y la ordenación en las iglesias menonitas. [106] El Comité de Bienvenida es un grupo ad hoc que emitió una carta abierta a las iglesias menonitas defendiendo la inclusión de los miembros LGBT y alienta el diálogo en las iglesias sobre el tema.
Las iglesias menonitas conservadoras , que observan las prácticas tradicionales anabaptistas conservadoras (como el velo y la vestimenta modesta), prohíben por completo el matrimonio homosexual. En estas iglesias y también en sus conferencias, la homosexualidad se considera un pecado. El matrimonio homosexual se considera un pecado y contrario a la enseñanza bíblica del matrimonio entre un hombre y una mujer.
Desde 1972, la Iglesia Metodista Unida , como su posición oficial sobre la homosexualidad , ha mantenido el Libro de Disciplina y hasta mayo de 2024 declaró que la "práctica homosexual" era "incompatible con la enseñanza cristiana". Después de la cláusula de incompatibilidad de 1972, se han añadido otras restricciones en las Conferencias Generales posteriores. Hasta mayo de 2024, el Libro de Disciplina prohibía la ordenación de " homosexuales practicantes y declarados " , [107] prohibía al clero hasta mayo de 2024 bendecir o presidir uniones del mismo sexo, prohibía hasta mayo de 2024 el uso de las instalaciones de la UMC para ceremonias de unión entre personas del mismo sexo y prohibía hasta mayo de 2024 el uso de fondos de la Iglesia para "grupos gay" u otros grupos que "promuevan la aceptación de la homosexualidad". [108]
A pesar de este lenguaje, los miembros de la Iglesia no están de acuerdo sobre este tema durante los años de 1972 a 2024. Antes de la cláusula de incompatibilidad, el Libro de Disciplina afirma claramente que "las personas homosexuales, no menos que las personas heterosexuales, son individuos de valor sagrado". Algunos creen que esta cláusula de " valor sagrado " está en contradicción con la siguiente declaración sobre la incompatibilidad de la práctica homosexual con la enseñanza cristiana. El Libro de Disciplina afirma que todas las personas, tanto heterosexuales como homosexuales, están incluidas en el ministerio de la iglesia y pueden recibir el don de la gracia de Dios . Si bien el Libro de Disciplina apoya los derechos civiles de las personas homosexuales y rechaza el abuso de los homosexuales por parte de las familias y las iglesias, también exige leyes que definan el matrimonio como una unión entre un hombre y una mujer.
Hasta mayo de 2024 se han hecho esfuerzos fallidos para aprobar resoluciones para "incluir plenamente a las personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero en la vida de la Iglesia" [109] en las Conferencias Generales desde la introducción de la cláusula de incompatibilidad en 1972; los delegados de las conferencias anuales del Nordeste y de la Costa Oeste generalmente votan a favor de hacerlo, pero son superados en número por los del Sudeste y de África.
Algunas de estas cuestiones se presentaron ante el Consejo Judicial. El 31 de octubre de 2005, el Consejo adoptó dos medidas sobre este tema. En primer lugar, el Consejo confirmó la revocación del estatus clerical de Irene Elizabeth Stroud por revelar que es abiertamente lesbiana . El consejo también dictó una decisión que permitía a un pastor de Virginia negar la membresía de la iglesia a un hombre gay. Esta última decisión pareció contradecir a los defensores de los derechos LGBT de la UMC tanto la Constitución como las políticas de membresía de la Iglesia Metodista Unida que estipulan que la membresía estará abierta a todas las personas "sin importar la raza, el color, el origen nacional, el estatus o la condición económica". El Consejo Judicial había determinado previamente que la palabra "estatus" se aplica a las personas gays, lesbianas, bisexuales y transgénero (véase la Decisión 1020). La Decisión 1032 generó un intenso debate sobre el nivel de autonomía que tienen los pastores y las congregaciones individuales para interpretar y aplicar la doctrina de la Iglesia.
El 1 de mayo de 2024, la Iglesia Metodista Unida permitió los matrimonios entre personas del mismo sexo y anuló la prohibición que había perdurado durante 40 años sobre el clero homosexual. [110]
La Iglesia Metodista de Gran Bretaña Dentro de la Iglesia Metodista de Gran Bretaña, la gente tiene muchos puntos de vista sobre las relaciones humanas, la sexualidad y la naturaleza y el propósito del matrimonio.
En 1993, la Conferencia Metodista aprobó seis resoluciones sobre la sexualidad humana (véase más adelante), incluida la Resolución 6 que "reconocía, afirmaba y celebraba la participación y el ministerio de las personas lesbianas y gays en la Iglesia Metodista". Además, instaba al pueblo metodista a iniciar una peregrinación de fe para combatir la represión y la discriminación, trabajar por la justicia y los derechos humanos y dar dignidad y valor a las personas independientemente de su orientación sexual. Al aprobar estas resoluciones, la Conferencia Metodista hizo pública su oposición a la homofobia.
En 2021, la Conferencia Metodista revisó su posición sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y modificó la definición de matrimonio de la denominación a: A) El matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer B) El matrimonio puede ser entre dos personas
A partir de marzo de 2023, [update]todas las iglesias locales metodistas de Gran Bretaña tienen derecho a decidir si desean registrarse para celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los presbíteros no están obligados a celebrarlos si sus creencias religiosas coinciden con la primera definición.
La Iglesia Metodista de Gran Bretaña ha publicado la siguiente definición de homofobia, que cuenta con el apoyo de una guía complementaria. La homofobia es cualquier declaración, política o acción que niegue la imagen de Dios en otra persona debido a su orientación sexual real o percibida; es decir, tratar a alguien de manera discriminatoria debido a su orientación sexual real o percibida. Las actitudes, palabras y comportamientos homofóbicos son incompatibles con la naturaleza de la conducta cristiana y constituyen una violación del valor y la dignidad de todas las personas. La homofobia se puede experimentar de diversas formas, entre ellas:
En la Conferencia Metodista anual de 1993 en Derby, tras un largo debate en todos los niveles de la vida de la Iglesia sobre la base de un informe detallado, la Iglesia Metodista consideró las cuestiones de la sexualidad humana. Al final del debate, la Conferencia aprobó en la misma sesión una serie de resoluciones (conocidas como "Las Resoluciones de 1993"). Estas resoluciones son las siguientes:
El 7 de mayo de 2018, los obispos de la Iglesia Metodista Unida, una denominación que ha estado dividida durante mucho tiempo en cuestiones de igualdad LGBT, propusieron permitir que los pastores individuales y los organismos regionales de la iglesia decidan si ordenar o no a clérigos LGBT y celebrar bodas entre personas del mismo sexo. [111] Sin embargo, esta propuesta aún no ha sido aprobada formalmente y se decidirá entre el 23 y el 26 de febrero de 2019. [112] [113] Después de la votación (febrero de 2019), esta propuesta fue rechazada a favor de un "plan tradicional" que rechaza el matrimonio homosexual. [114]
La Iglesia Metodista Unida (UMC) tiene una Conferencia General cada cuatro años para tomar decisiones y cuando se toma una decisión, la agregan al Libro de Disciplina . Del Libro de Disciplina de 2016 , el sitio web de la Iglesia Metodista Unida cita múltiples decisiones sobre la homosexualidad. Sobre la base de la membresía, todas las personas son elegibles para "asistir a sus servicios de adoración, participar en sus programas, recibir los sacramentos, al ser bautizados ser admitidos como miembros bautizados y, al tomar votos declarando la fe cristiana, convertirse en miembros profesantes en cualquier iglesia local en la conexión". [115]
En cuanto al ministerio de los ordenados, la práctica de la homosexualidad se considera incompatible con la enseñanza cristiana. Por lo tanto, los homosexuales que se autoidentifican no deben "ser certificados como candidatos, ordenados como ministros o designados para servir en la Iglesia Metodista Unida". [115] Además, "las ceremonias que celebran uniones homosexuales no deben ser realizadas por nuestros ministros ni en nuestras iglesias". [115] Sobre la base de los fondos, la IMU no quiere que ninguno de los fondos de sus ministerios se utilice o se asigne a grupos u organizaciones LGBTQ+. Aunque la IMU tampoco quiere que los fondos se utilicen para condenar a ninguna de esas organizaciones.
El 15 de julio de 2016, la reverenda Karen Oliveto se convirtió en la primera obispa metodista unida abiertamente homosexual después de que varias conferencias anuales aprobaran resoluciones para no cumplir con ninguna ley eclesiástica discriminatoria contra los LGBT. Los obispos de la UMC son elegidos de por vida. Oliveto está casada con Robin Ridenour, que es diaconisa en la UMC. [116]
El 1 de mayo de 2024, la Iglesia Metodista Unida permitió los matrimonios entre personas del mismo sexo y anuló la prohibición que había perdurado durante 40 años sobre el clero homosexual. [110]
En julio de 2018, la Iglesia Unida en Australia votó por la Asamblea Nacional para aprobar la creación de ritos matrimoniales oficiales para parejas del mismo sexo. [117]
La Iglesia Comunitaria Metropolitana es una comunidad internacional de congregaciones cristianas . La aceptación de la homosexualidad es una parte importante de su teología y la iglesia ha celebrado ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo desde 1968. [118]
La Iglesia Comunitaria Metropolitana fue decisiva en los primeros desafíos legales a la definición legal heterosexual del matrimonio en Ontario (véase Matrimonio entre personas del mismo sexo en Ontario ). Dos parejas utilizaron un antiguo procedimiento legal llamado lectura de las amonestaciones para casarse sin licencia. Cuando se legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en Ontario, sus matrimonios fueron reconocidos. [118] [119]
En 1974, la Iglesia Morava declaró que los homosexuales y las lesbianas eran miembros plenos de la comunidad cristiana. En 2002, el Sínodo Provincial del Norte impuso una moratoria temporal a las decisiones sobre la homosexualidad. Durante el Sínodo Provincial del Norte de 2014, se votó a favor de permitir la ordenación de personas homosexuales y lesbianas y de crear un ritual para solemnizar las relaciones homosexuales en Norteamérica. [120] En 2018, el Sínodo Provincial del Sur permitió que los clérigos del mismo sexo se casaran con sus parejas del mismo sexo. [121] Actualmente, las cuestiones del matrimonio y la ordenación están sin resolver en las demás provincias de la Iglesia Morava.
La Iglesia Nueva Apostólica no aprueba los actos homosexuales:
La Iglesia Nueva Apostólica, basándose en los principios bíblicos y en la tradición cristiana, no aprueba la homosexualidad practicada. Corresponde únicamente a Dios determinar si una persona absolutamente confirmada en su disposición homosexual adquiere culpabilidad ante Dios por la práctica de su homosexualidad y en qué medida. A este respecto, conviene afirmar expresamente que la disposición sexual no tiene relevancia en la atención pastoral de nuestros hermanos y hermanas. Los hermanos y hermanas que practican la homosexualidad o viven en una relación homosexual no pueden ejercer funciones ministeriales y docentes en nuestra Iglesia. [122]
La mayoría de las iglesias del Movimiento Pentecostal consideran que la conducta homosexual es un pecado. La Iglesia Pentecostal más grande de los Estados Unidos, las Asambleas de Dios , deja clara su opinión sobre la homosexualidad en un documento de posición que afirma: "...no se encuentra en ninguna parte de la Escritura una afirmación de la conducta homosexual. Más bien, el ideal sexual consistente es la castidad para quienes están fuera de un matrimonio heterosexual monógamo y la fidelidad para quienes están dentro de ese matrimonio. También hay abundante evidencia de que la conducta homosexual, junto con la conducta heterosexual ilícita, es inmoral y está sujeta al juicio de Dios". [123] La organización pentecostal unitaria más grande , la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, se "opone absolutamente a la homosexualidad". [124]
La Iglesia de Dios Pentecostal de la India, la denominación pentecostal más grande de la India, ha dejado clara su posición de que, según los 66 libros de la Santa Biblia, el matrimonio debe ser entre marido y mujer y no debe haber unión sexual fuera del matrimonio.
La Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) condena de manera similar la homosexualidad. [125] Por lo tanto, estas iglesias se oponen a las uniones entre personas del mismo sexo, a los pastores homosexuales y tienden a prohibir a los congregantes que persistan en prácticas homosexuales. Políticamente, es probable que apoyen a los políticos que tienen los mismos puntos de vista. Las iglesias de las Asambleas de Dios insisten en que quienes participan en actividades homosexuales deben dejar tal comportamiento, como ocurre con cualquier pecado. [126] La Iglesia de Dios en Cristo ha adoptado posiciones similares que condenan la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Además, los estatutos de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular afirman que "el matrimonio es una relación de pacto bíblico entre un hombre y una mujer establecida inicialmente por Dios".
Sin embargo, hay una minoría de iglesias pentecostales que afirman la comunidad LGBT, tanto denominaciones como iglesias independientes. Entre ellas se encuentran los Ministerios Independientes Afirmativos Ungidos, la Iglesia Anthem, que nació del Movimiento Pentecostal y se fusionó en una Comunidad Interdenominacional con miembros de la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Católica, la Iglesia Episcopal, APCI/GAAAP, la Iglesia Pentecostal Afirmativa Internacional , la Iglesia SUD, la Red Covenant, [127] la Alianza Global de Pentecostales Apostólicos Afirmativos (GAAAP), [128] y la Comunidad de Pentecostales Reconciliadores Internacionales (RPI). [129] Algunas iglesias pentecostales que afirman la comunidad gay basan su posición en la investigación realizada en las escrituras en los idiomas originales, donde creen que no encuentran ninguna condena a la homosexualidad. [130]
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) es actualmente la única denominación presbiteriana en los Estados Unidos que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y ordena a miembros LGBT autoafirmados en relaciones comprometidas como ancianos docentes (clérigos) y ancianos gobernantes (ancianos elegidos para servir en la Sesión).
Sobre el matrimonio: En 2014, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) votó a favor de cambiar su definición de matrimonio, lo que permitiría a sus pastores oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo en todos los lugares donde el matrimonio homosexual sea legal. Además, por una votación de 429 a 175, los líderes de la Iglesia, que cuenta con 1,76 millones de miembros, votaron durante la Asamblea General bienal en Detroit a favor de cambiar el Libro de Orden de la denominación para describir el matrimonio como algo que se celebra entre "dos personas". Una votación de los presbiterios individuales comenzó inmediatamente después de la aprobación de la Asamblea General de 2014 y se completó en 2015. [131] [132]
Sobre la ordenación: La IP(EE.UU.) aprobó la ordenación de homosexuales no célibes el 8 de julio de 2010, cuando, por una votación de 373 a 323, la Asamblea General votó para proponer a los presbiterios una enmienda constitucional para eliminar la restricción contra la ordenación de homosexuales con pareja. Esta acción requería la ratificación por una mayoría de los 173 presbiterios dentro de los 12 meses para que la enmienda propuesta entrara en vigor. [133] [134] El 10 de mayo de 2011, una mayoría de los presbiterios votó para aprobar el cambio constitucional. [135] Entró en vigor el 10 de julio de 2011. Hasta esta votación, la política denominacional prohibía las relaciones homosexuales no célibes (así como las relaciones heterosexuales no célibes fuera del matrimonio) para quienes sirvieran como ministros o como ancianos en las juntas clave de la iglesia. Después de un acalorado debate, esa política fue confirmada en una votación de los presbiterios en 2002, pero fue revocada en 2010. La denominación encargó un estudio sobre la "paz, unidad y pureza" de la iglesia, que concluyó que la homosexualidad no era, en sí misma, un obstáculo para la ordenación. El informe también sugería que los presbiterios y los órganos de gobierno locales fueran el lugar donde se tomaran decisiones caso por caso sobre la "preparación" de los candidatos homosexuales para el ministerio. En 2008, la Asamblea General envió a los presbiterios una votación para eliminar el texto de la constitución de la denominación que se considera que prohíbe la ordenación de los homosexuales (G-6.106b). La Asamblea General de 2008 también eliminó todos los casos que sentaban precedentes y las "interpretaciones autorizadas" sobre la homosexualidad desde 1978 que los defensores de la inclusión total consideraban obstáculos para la ordenación de personas homosexuales.
Otras organizaciones presbiterianas estadounidenses más pequeñas, como la Iglesia Presbiteriana en América , [136] la Iglesia Presbiteriana Evangélica , [137] la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada , [138] la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa , [139] y la Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas [140] condenan la conducta sexual entre personas del mismo sexo por ser incompatible con la moral bíblica, pero creen que los homosexuales y las lesbianas pueden arrepentirse y abandonar ese estilo de vida.
Muchos presbiterianos en Nueva Zelanda participan activamente en la Asociación para la Reconciliación de Cristianos y Congregaciones, [141] un grupo ecuménico que apoya la plena inclusión y participación de todas las personas en la Iglesia, incluidas las personas homosexuales y lesbianas.
En Estados Unidos, en 1980 se fundó More Light Presbyterians , una coalición de congregaciones que incluyen a los homosexuales. Hoy la organización tiene 194 iglesias miembros, mientras que muchas más apoyan informalmente su misión de acoger más plenamente a las personas de todas las sexualidades en la vida de la iglesia. [142]
Los cuáqueros de muchos países, como Australia , Canadá , Nueva Zelanda y el Reino Unido , apoyan a las personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero, y consideran que esto es un aspecto necesario del Testimonio de Igualdad y parte del activismo cuáquero histórico contra la injusticia y la opresión. Los cuáqueros de estos países se han vuelto activos en la lucha por la igualdad de matrimonio para las parejas del mismo sexo y realizan ceremonias de compromiso o matrimonio entre personas del mismo sexo como parte de la actividad cuáquera.
En 2009, varias reuniones cuáqueras, incluida la Twin Cities Friends Meeting (St. Paul y Minneapolis), anunciaron que dejarían de firmar certificados para matrimonios entre personas del mismo sexo hasta que se legalizaran por completo los matrimonios entre personas del mismo sexo. Los Amigos Conservadores tienen diferentes posturas teológicas sobre la homosexualidad. La Reunión Anual de Amigos Conservadores de Ohio define el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer; no aprueba las uniones entre personas del mismo sexo ni acepta las relaciones sexuales fuera del matrimonio. [143] Las otras dos reuniones anuales conservadoras sí aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo. [144] [145]
La mayoría (52%) de los cuáqueros vive en África. [146] Por lo general no aceptan la homosexualidad; por ejemplo, la Iglesia de los Amigos en Kenia "condena la homosexualidad" [147].
La homosexualidad se considera en la enseñanza de la Iglesia Católica Romana bajo dos aspectos distintos: la homosexualidad como orientación y la actividad sexual homosexual.
La homosexualidad como orientación no se considera pecaminosa, aunque se la denomina, en un lenguaje muy técnico, un "trastorno objetivo", ya que se la considera "ordenada hacia un mal moral intrínseco". El término "trastorno" se utiliza varias veces en el Catecismo de la Iglesia Católica para referirse al pecado en general, por ejemplo, el pecado venial, el pecado dentro del matrimonio, el trastorno del divorcio, etc. Todo pecado crea un desorden en la dirección y el orden adecuado de la naturaleza.
La Iglesia reconoce, por tanto, que la homosexualidad es una condición innata en la mayoría de los casos, no una elección, y no puede ser considerada un pecado. La actividad sexual homosexual, sin embargo, se considera un "desorden moral" y los "actos homosexuales" como "contrarios a la ley natural". Los mismos actos serían considerados igualmente "contrarios a la ley natural" si fueran realizados por parejas heterosexuales. "Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una auténtica complementariedad sexual efectiva".
La Iglesia Católica Romana cree que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, y se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo tanto a nivel religioso como civil. La Iglesia también sostiene que las uniones entre personas del mismo sexo son un entorno desfavorable para los niños y que la legalización de dichas uniones perjudica a la sociedad.
Del Catecismo de la Iglesia Católica 2396: «Entre los pecados gravemente contrarios a la castidad están la masturbación, la fornicación, la pornografía y las prácticas homosexuales».
En la película Francesco de 2020, el Papa Francisco apoyó en una entrevista un marco legal para los homosexuales, para garantizar derechos como las visitas al hospital y la herencia, afirmando que "de esa manera están cubiertos legalmente. Yo defendí eso". [148] Afirmó además que las familias no deberían expulsar a los hijos adolescentes de casa si muestran una orientación homosexual, diciendo que "ellos [todavía] tienen derecho a una familia".
En su respuesta del 25 de septiembre de 2023 a las dubia escritas por los cardenales conservadores antes del Sínodo Mundial de los Obispos , el Papa Francisco señaló la apertura de la Iglesia a las bendiciones para las parejas homosexuales siempre y cuando no tergiversen la visión de la Iglesia del matrimonio como entre un hombre y una mujer. [149] [150]
El 18 de diciembre de 2023, el Papa Francisco aprobó la Fiducia supplicans , que permite a los sacerdotes dar bendiciones a parejas del mismo sexo, siempre que no se “asemejen al matrimonio”. El anuncio formal reitera que el matrimonio es entre un hombre y una mujer y que una unión entre personas del mismo sexo no debe ser conferida y bendecida al mismo tiempo. [151]
Hay varias denominaciones católicas que reivindican una sucesión apostólica pero que se han separado de la histórica Iglesia Católica Romana. La aceptación de la homosexualidad varía entre estos grupos, pero hay algunos que apoyan plenamente la inclusión LGBT. Algunos de estos grupos son la Iglesia Católica Antigua Apostólica Americana, [152] la Iglesia Católica Americana en los Estados Unidos , [153] la Iglesia Católica Nacional Americana , [154] la Iglesia Apostólica Católica en América del Norte, [155] la Comunión de Cristo, [156] la Comunión Católica Ecuménica , [157] la Iglesia Católica Ecuménica , [158] la Iglesia Católica Evangélica , [159] la Iglesia Cristiana Católica Independiente, [160] la Iglesia Católica Liberal , [159] la Iglesia Católica Ortodoxa de América , [161] la Iglesia Católica Reformada, [162] la Iglesia Católica Nacional de América, [159] y la Iglesia Católica Unida. [163]
La denominación swedenborgiana más grande de América del Norte, la Iglesia General de la Nueva Jerusalén , no ordena ministros homosexuales y lesbianas, pero la denominación más antigua, la Iglesia swedenborgiana de América del Norte , sí lo hace.
La Nueva Iglesia del Señor, que es Nova Hierosolyma, no tiene una doctrina oficial sobre el debate de la homosexualidad. Las opiniones personales varían, pero respetar a los demás y no condenar a nadie es una faceta importante de la Nueva Iglesia del Señor: "La libertad humana es necesaria para que los hombres sean conducidos libremente, según la razón, por el Señor hacia la vida en el Señor, que es la libertad misma". Por eso la Iglesia valora la "expresión de los pensamientos y sentimientos de todos en la Iglesia, siempre que no se opongan a los Principios Esenciales y a la Doctrina de la Iglesia" [164].
La Iglesia Unida de Canadá , la denominación protestante más grande de Canadá , afirma que las personas homosexuales y lesbianas son bienvenidas en la iglesia y el ministerio. La resolución "A) Que todas las personas, independientemente de su orientación sexual, que profesan a Jesucristo y le obedecen, son bienvenidas a ser o convertirse en miembros de pleno derecho de la Iglesia. B) Todos los miembros de la Iglesia son elegibles para ser considerados para el Ministerio Ordenado". fue aprobada en 1988. Sin embargo, esto no se hizo sin un intenso debate sobre lo que se denominó "la cuestión"; algunas congregaciones optaron por abandonar la iglesia en lugar de apoyar la resolución. En agosto de 2012, el órgano rector de la iglesia, el Consejo General -que se reúne trienalmente para determinar el liderazgo y la dirección de la iglesia- seleccionó al reverendo Gary Paterson como su moderador. Se cree que es el primer líder abiertamente gay de cualquier denominación cristiana tradicional en cualquier parte del mundo.
La iglesia hizo campaña a partir de 1977 para que el gobierno federal añadiera la orientación sexual a las leyes federales contra la discriminación, lo que se logró en 1996. [165] La iglesia también ha participado en el activismo a favor de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Canadá , y el 20 de julio de 2005, Canadá se convirtió en el cuarto país del mundo y el primer país de las Américas y el primer país fuera de Europa en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo a nivel nacional con la promulgación de la Ley de Matrimonio Civil. En 2012, Gary Paterson se convirtió en el primer moderador abiertamente gay de la Iglesia Unida de Canadá.
La Iglesia Unida de Cristo (UCC) fue formada por el Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Iglesia Evangélica y Reformada. Su sistema político es tal que las opiniones de un entorno de la iglesia no pueden ser "impuestas" involuntariamente en otro entorno eclesial, ya sea entre congregaciones de iglesias locales o entre los niveles superiores de la iglesia y congregaciones individuales. Cada iglesia individual es independiente y autónoma, en efecto, eclesiásticamente soberana. [166] Por lo tanto, las opiniones sobre muchos asuntos controvertidos pueden variar y varían entre congregaciones. David Roozen, director del Instituto Hartford para la Investigación Religiosa que ha estudiado la Iglesia Unida de Cristo, dijo que las encuestas muestran que los pronunciamientos de la iglesia nacional son a menudo más liberales que las opiniones de los fieles, pero que su estructura de gobierno está configurada para permitir tales desacuerdos. [167]
En 1985, el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aprobó una resolución titulada "Llamando a las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo a declararse abiertas y afirmativas " [168], en la que se decía que "el Decimoquinto Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo fomenta una política de no discriminación en el empleo, el servicio voluntario y las políticas de membresía con respecto a la orientación sexual; anima a las asociaciones, conferencias y todas las organizaciones relacionadas a adoptar una política similar; y anima a las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo a adoptar una política de no discriminación y un Pacto de Apertura y Afirmación de las personas de orientación lesbiana, gay y bisexual dentro de la comunidad de fe". El XIV Sínodo General, en 2003, añadió oficialmente a las personas transgénero a esta declaración de plena inclusión en la vida y el liderazgo de la Iglesia.
En julio de 2005, el 25º Sínodo General [169] alentó a las congregaciones a afirmar “derechos matrimoniales iguales para todos” y a considerar “políticas matrimoniales que no discriminen en base al género de la pareja”. La resolución también alentó a las congregaciones a apoyar la legislación que permitiera los derechos de matrimonio civil entre personas del mismo sexo. Por la naturaleza de la política de la Iglesia Unida de Cristo, las resoluciones del Sínodo General se dirigen oficialmente “a, pero no por” los otros ámbitos de la denominación (congregaciones locales, asociaciones, conferencias y oficinas nacionales). Este Sínodo también expresó respeto por aquellos órganos dentro de la iglesia que no están de acuerdo y pidió a todos los miembros “participar en un debate serio, respetuoso y devoto sobre la relación de pacto del matrimonio y los derechos matrimoniales iguales para las parejas independientemente del género”.
Algunas asociaciones permiten la ordenación de clérigos homosexuales no célibes y algunos clérigos y congregaciones están dispuestos a realizar o permitir matrimonios o servicios de unión entre personas del mismo sexo. Aproximadamente el 10% de las congregaciones de la UCC han adoptado una declaración oficial " abierta y afirmativa " que da la bienvenida a las personas homosexuales y lesbianas en todos los aspectos de la vida de la iglesia. Unas pocas congregaciones se oponen explícitamente a la resolución del Sínodo General sobre la Igualdad de Derechos Matrimoniales –un movimiento independiente llamado "Iglesias Fieles y Acogedoras" (FWC) que define en parte a los fieles como "fieles... a la preservación de la familia y a la práctica y proclamación de la sexualidad humana como don de Dios para el matrimonio entre un hombre y una mujer". [170] Muchas congregaciones no tienen una postura oficial ; las posturas de facto de estas congregaciones varían ampliamente en su grado de bienvenida hacia las personas homosexuales y lesbianas.
La Coalición de la Iglesia Unida de Cristo para Asuntos de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transgénero Archivado el 8 de julio de 2008 en Wayback Machine es uno de los "Grupos Históricamente Subrepresentados" oficialmente reconocidos en la Iglesia Unida de Cristo, y como tal tiene un asiento exclusivo en el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Unida de Cristo y en varias otras juntas. La Comunidad de Testigos Bíblicos , una notable organización de renovación conservadora dentro de la UCC, se formó en la década de 1970 en respuesta a las opiniones de los sínodos generales sobre el tema de la sexualidad y ha argumentado que "ha habido un intento deliberado y enérgico dentro de la iglesia principal de derrocar la revelación bíblica [sobre] ... lo que significa ser humano, particularmente en la revelación bíblica de una humanidad que refleja a Dios y creada sexualmente para el matrimonio y la familia [heterosexuales]". [171]
La Iglesia Unida de Australia permite la membresía y la ordenación de personas homosexuales y lesbianas y permite que los presbiterios locales ordenen ministros homosexuales y lesbianas [172] , y extiende la opción local al matrimonio; un ministro puede bendecir un matrimonio entre personas del mismo sexo. En julio de 2018, la Iglesia Unida de Australia votó por la Asamblea nacional para aprobar la creación de ritos matrimoniales oficiales para parejas del mismo sexo [117] .
El papel de los homosexuales y las lesbianas en la Iglesia, su posibilidad de ser ordenados y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo han sido temas debatidos a lo largo de la historia de la Iglesia Unida. El consenso bastante amplio ha sido que la orientación sexual de una persona no debe ser un impedimento para asistir, ser miembro o participar en la Iglesia. Más controvertido ha sido el tema de la actividad sexual de los homosexuales y las lesbianas y el comportamiento sexual de los candidatos a la ordenación. En 2003, la Iglesia votó para permitir que los presbiterios locales decidieran si ordenar a los homosexuales y las lesbianas como ministros. [173] A los ministros se les permitió bendecir a las parejas del mismo sexo que entraran en uniones civiles incluso antes de que el matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizara en Australia a fines de 2017. [174] En julio de 2018, la Asamblea Nacional aprobó la creación de ritos matrimoniales para parejas del mismo sexo. [117]
Desde 1997, algunos ministros que viven en relaciones homosexuales han salido del armario sin que se haya cuestionado su ordenación (o ministerio). En 2011, la Iglesia aprobó la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . [175] Siete años después, permitió que las congregaciones locales y los ministros decidieran si celebrar o no matrimonios entre personas del mismo sexo, y ahora los ministros pueden hacerlo. [176]
En 2007, la Asamblea General de la Iglesia Reformada Unida presentó un informe detallado en el que se analizaba su posición sobre la homosexualidad. [177] En 2011, la Iglesia Reformada Unida del Reino Unido permitió la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . [178] El 9 de julio de 2016, la iglesia votó formalmente por 240 votos contra 21 a favor de permitir que cualquier iglesia local ofreciera matrimonios entre personas del mismo sexo, si optaba por obtener una licencia. [179]
En agosto de 2019, la Iglesia Reformada Suiza permite la bendición de matrimonios entre personas del mismo sexo . [180]
En 2014, la rama estadounidense de la Asociación de Iglesias Vineyard emitió una declaración sobre cuestiones LGBT. La declaración “afirma el matrimonio como una unión pactada entre un hombre y una mujer” y afirma “que fuera de los límites del matrimonio, la Biblia llama a la abstinencia”. Al mismo tiempo, la declaración expresa arrepentimiento por la “estigmatización pecaminosa” de las personas homosexuales y alienta la expresión de gracia y compasión hacia todos los que se sienten tentados por el sexo extramatrimonial. [181]
En 1995, Unity Church emitió una Declaración de Diversidad que decía en parte: “Nos esforzamos para que nuestros ministerios, publicaciones y programas lleguen a todos los que buscan el apoyo y el crecimiento espiritual de Unity. Es imperativo que nuestros ministerios y actividades de extensión estén libres de discriminación por motivos de raza, color, género, edad, credo, religión, origen nacional, etnia, discapacidad física u orientación sexual. Nuestro sincero deseo es asegurar que todas las organizaciones de Unity sean no discriminatorias y apoyen la diversidad”. [182] Unity ha declarado en su sitio web que: “Unity apoya con orgullo a la comunidad LGBTQIA+. Creemos que todos son divinos y que cada persona brilla con la luz de Dios”. [183]
Si bien Unity no impone requisitos formales a las iglesias individuales de Unity para que celebren matrimonios entre personas del mismo sexo, muchas de ellas sí lo hacen. Unity celebra matrimonios entre personas del mismo sexo en su sede mundial en Unity Village, Missouri . [182]
Unity permite que las personas LGBTQ se conviertan en ministros y maestros autorizados de Unity. [182]
Oficialmente conocida como la Iglesia Filipina Independiente y coloquialmente llamada Iglesia Aglipayan, una denominación católica independiente con orientación anglocatólica [184] , la iglesia ha adoptado una posición oficial y vinculante de inclusión y plena aceptación de las personas y organizaciones LGBT desde 2017 después de que un miembro gay de la iglesia planteara la cuestión de la inclusión en una reunión oficial de liderazgo en 2014. Su ala de organización juvenil también ha elegido repetidamente presidentes, vicepresidentes y ejecutivos que pertenecen al sector juvenil LGBT filipino. [185] El 24 de febrero de 2023, la iglesia ordenó a Wylard "Wowa" Ledama, una mujer trans , al diaconado como el primer clérigo trans de la iglesia. [186]
La siguiente tabla resume las distintas prácticas denominacionales en relación con los miembros que actualmente mantienen una relación homosexual. Véase también: Bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en las iglesias cristianas .
La Conferencia Nacional de los Estados Unidos de América de 2013 recomienda que se extienda el sacramento del matrimonio, donde sea legal en los Estados Unidos, a personas del mismo sexo/género. ... La Conferencia Nacional de los Estados Unidos de América de 2013 recomienda permitir que el llamado al sacerdocio se procese de acuerdo con los procedimientos establecidos independientemente de la orientación sexual, incluida una persona en una relación monógama, comprometida y del mismo sexo/género. ...
Si sientes atracción por personas del mismo sexo, puedes optar por usar una etiqueta de orientación sexual para describirte. ... Si decides... identificarte abiertamente como gay, debes recibir apoyo.
Hay tres niveles en el cielo en los que creen los mormones, y para llegar al nivel más alto, uno debe estar casado. Tal vez la ordenanza más sagrada de la iglesia es el matrimonio en el templo, un "sellamiento" entre un hombre y una mujer que se cree que es eterno, según Richley Crapo, profesor de la Universidad Estatal de Utah. No hay lugar para la homosexualidad en los matrimonios mormones, y no hay lugar para los homosexuales no célibes en el nivel superior del cielo mormón, a menos que esa persona se haya arrepentido como corresponde en la otra vida.
En el cosmos mormón, tal como se entiende actualmente, simplemente no hay lugar para las relaciones entre personas del mismo sexo. Para los mormones, la otra vida consiste en parejas heterosexuales de hombres y mujeres divinizados. A menudo, los líderes de la iglesia han aconsejado a los mormones que experimentan atracción por personas del mismo sexo que sus sentimientos no deseados desaparecerán en la otra vida. ... [L]a estructura misma del cielo solo puede dar cabida a matrimonios entre personas del sexo opuesto.
[La homosexualidad] es curable y perdonable. ... Ciertamente se puede superar.... [A]quellos que dicen que esta práctica... es incurable, les respondo: '¿Cómo pueden decir que no se puede abrir la puerta hasta que sus nudillos estén ensangrentados...? Se puede hacer.'Citado en la página 31 de "Identidad cristiana conservadora y orientación hacia el mismo sexo: el caso de los mormones homosexuales".
Sabemos que esa enfermedad [la homosexualidad] es curable.
[T]os pensamientos y sentimientos, independientemente de sus causas, pueden y deben superarse, y la conducta pecaminosa debe eliminarse. ... El cambio es posible.
Hoy, [LDS] Family Services dice que ofrece lo siguiente: 'Ayudamos a las personas y familias a responder a la atracción por el mismo sexo. Nuestros terapeutas no brindan lo que comúnmente se conoce como 'terapia reparativa' o 'esfuerzos de cambio de orientación sexual'.
La Iglesia no tiene una postura sobre las causas de ninguna de... atracción hacia personas del mismo sexo. Esas son preguntas científicas...
Con evidencia sustancial de daños graves asociados con la exposición a [esfuerzos de cambio de orientación sexual e identidad de género (SOGICE)] particularmente para menores, 21 estados (y múltiples ciudades y condados) han aprobado leyes o regulaciones bipartidistas que prohíben SOGICE. ... Además, en comparación con los jóvenes LGBTQ sin exposición, aquellos expuestos a SOGICE mostraron 1,76 veces más probabilidades de considerar seriamente el suicidio, 2,23 veces más probabilidades de haber intentado suicidarse y 2,54 veces más probabilidades de múltiples intentos de suicidio en el año anterior.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)La Biblia no admite la actividad o las relaciones homosexuales. Los actos sexuales fuera del ámbito de un matrimonio heterosexual están prohibidos.
¿De qué otra manera se viola el Séptimo Mandamiento? La fornicación, los actos sexuales entre personas del mismo sexo, la violación, el incesto, la pedofilia, la bestialidad, la pornografía, la lujuria o cualquier otra forma de deseo y comportamiento sexual egocéntrico, todos violan esta ley.
492. ¿Cuáles son los principales pecados contra la castidad?
Los pecados graves contra la castidad se diferencian según su objeto: adulterio, masturbación, fornicación, pornografía, prostitución, violación y actos homosexuales. Estos pecados son expresiones del vicio de la lujuria. Este tipo de actos cometidos contra la integridad física y moral de los menores se vuelven aún más graves.
Por tanto, son inadmisibles los ritos y las oraciones que podrían crear confusión entre lo que constituye el matrimonio —que es la "unión exclusiva, estable e indisoluble entre un hombre y una mujer, naturalmente abierta a la generación de los hijos"— y lo que lo contradice. Esta convicción se fundamenta en la perenne doctrina católica del matrimonio; sólo en este contexto las relaciones sexuales encuentran su sentido natural, propio y plenamente humano. La doctrina de la Iglesia sobre este punto sigue siendo firme. La Iglesia no tiene el poder de conferir su bendición litúrgica cuando eso ofrecería de algún modo una forma de legitimación moral a una unión que presume de matrimonio o a una práctica sexual extramatrimonial.
El homosexualismo —como práctica homosexual explícita— debe ser condenado como incompatible con la obediencia a la voluntad de Dios tal como se revela en las Sagradas Escrituras.
Debido a que creemos que es la intención de Dios que nuestra sexualidad se viva en la unión de pacto entre una mujer y un hombre, creemos que la práctica de la intimidad sexual entre personas del mismo sexo es contraria a la voluntad de Dios para la sexualidad humana.
Oficialmente, la Iglesia prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo a su clero. . .
Las relaciones sexuales son apropiadas solo entre un hombre y una mujer que estén legal y legítimamente casados como esposo y esposa. El adulterio, la fornicación, las relaciones homosexuales o lésbicas y cualquier otra práctica impía, antinatural o impura son pecaminosas. Los miembros que violen la ley de castidad del Señor o que influyan en otros para que lo hagan están sujetos a la disciplina de la Iglesia.
En la iglesia local, alentamos a los ministerios a abordar estas necesidades: ... cuidar de las personas involucradas en pecados sexuales como el adulterio, la conducta homosexual y la promiscuidad, reconociendo con compasión el potencial de estos pecados de tomar la forma de adicción.
La postura de la ECC sobre la sexualidad humana establece que el matrimonio heterosexual, la fidelidad dentro del matrimonio y la abstinencia fuera del matrimonio constituyen el estándar cristiano.
Dadas las claras enseñanzas de las Escrituras y la Tradición, la Iglesia no puede de ninguna manera aprobar ni condonar la conducta homosexual.
Afirmamos que quienes sienten atracción por personas del mismo sexo son hijos de Dios que ofrecen mucho al mundo, y nos esforzamos por amar y comprender a todos. No obstante, consideramos que la homosexualidad no es parte del diseño de Dios para nosotros.
Damos la bienvenida a la membresía plena y al ministerio a personas de todas las orientaciones sexuales e identidades de género (lesbianas, gays, bisexuales, dos espíritus, trans*, queer+).
Las congregaciones de la Iglesia Unida tienen la libertad de establecer sus propias políticas sobre el matrimonio. Esto refleja la sabiduría que nuestra denominación ha seguido desde su fundación en 1925, de que algunas decisiones se toman mejor como denominación (por el Consejo General, el órgano rector de la iglesia) y otras se toman mejor a nivel local. Los matrimonios (y los servicios de adoración en general) se realizan bajo la responsabilidad del consejo de la iglesia de la congregación local. Esto significa que, si bien el Consejo General da la bienvenida al matrimonio entre personas del mismo sexo, el matrimonio entre personas del mismo sexo no se ofrece en todas las Iglesias Unidas.
Durante más de 30 años, el Sínodo General de la UCC ha adoptado resoluciones que afirman a las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT), pidiendo constantemente el fin de la discriminación, la igualdad de protección ante la ley, deplorando los crímenes de odio y la violencia LGBT, apoyando las relaciones y las familias LGBT, celebrando los dones de las personas LGBT para el ministerio y alentando a todos los entornos de la iglesia a ser abiertos y afirmativos de las personas LGBT, dándoles la bienvenida y alentando su participación en todos los aspectos de la misión y el ministerio de la iglesia.