El término feminismo blanco se utiliza para describir expresiones del feminismo que se perciben como centradas en las mujeres blancas y que no abordan la existencia de formas distintas de opresión que enfrentan las mujeres de minorías étnicas y las mujeres que carecen de otros privilegios . La blancura es crucial para estructurar las experiencias vividas de las mujeres blancas en una variedad de contextos. El término se ha utilizado para etiquetar y criticar las teorías que se perciben como centradas únicamente en la desigualdad basada en el género. Utilizado principalmente como una etiqueta despectiva, el "feminismo blanco" se utiliza típicamente para reprochar un fracaso percibido en reconocer e integrar la intersección de otros atributos de identidad en un movimiento más amplio que lucha por la igualdad en más de un frente. [1] [2] En el feminismo blanco, la opresión de las mujeres se analiza a través de un marco de un solo eje, borrando en consecuencia la identidad y las experiencias de las mujeres de minorías étnicas en el espacio. [3] El término también se ha utilizado para referirse a las teorías feministas que se perciben como centradas más específicamente en la experiencia de las mujeres blancas, cisgénero , heterosexuales y sin discapacidades , y en las que las experiencias de las mujeres sin estas características son excluidas o marginadas. [4] Esta crítica se ha dirigido predominantemente contra las primeras olas del feminismo que se consideraban centradas en el empoderamiento de las mujeres blancas de clase media en las sociedades occidentales.
Si bien el término feminismo blanco es relativamente reciente, las críticas a los conceptos que representa se remontan al comienzo del movimiento feminista, especialmente en los Estados Unidos. [5] [6] El uso de la etiqueta ha aumentado recientemente, a medida que la teoría interseccional ha entrado en conversaciones nacionales más generales en los EE. UU. [a] desde fines de la década de 2010. Otros cuestionan la etiqueta, afirmando que se usa para atacar a las feministas blancas, independientemente de si incluyen o no a las mujeres pertenecientes a minorías. [7] [8]
En sus orígenes, el feminismo en las sociedades occidentales estaba representado por mujeres blancas educadas que se centraban principalmente en el derecho al voto y la representación política. [9] Un ejemplo de las prácticas criticadas [ ¿por quién? ] se encuentra en el texto de Mary Wollstonecraft, Vindicación de los derechos de la mujer [10] publicado en 1792, donde Wollstonecraft aboga por la igualdad moral y política entre hombres y mujeres, pero solo se dirige a los miembros pertenecientes a la clase media. [ cita requerida ] De manera similar, en Francia, Olympe de Gouges abogó por los derechos de las mujeres en su Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana ya en 1791. [11] El feminismo blanco se alinea con la supremacía blanca al intentar ocultar la participación y la función de las mujeres blancas en la supremacía blanca al verlas como víctimas debido a su género, pero sin responsabilizar a las mujeres blancas por su parte en ella cuando se excluye a las mujeres de color. [12]
Kimberlé Crenshaw, académica de Columbia y profesora de Derecho en la Universidad de California en Los Ángeles, ha defendido los movimientos feministas negros y ha proporcionado el marco fundacional para la idea de la interseccionalidad. En palabras de Crenshaw, la interseccionalidad es "una lente a través de la cual se puede ver dónde surge el poder y dónde colisiona, dónde se entrelaza y se cruza". [13] En su artículo de 1989, "Desmarginalizing the crossing of race and sex: a black feminist critique of antidiscrimination ministry, feminist theory, and antiracist politics", Crenshaw ilumina la naturaleza compleja de la experiencia de discriminación e injusticia de las mujeres negras. [ cita requerida ] A medida que la raza y el género se cruzan, las mujeres negras son sometidas a un tratamiento racista y misógino, simultáneamente. Este artículo sirve como literatura fundacional para implementar un análisis de marco multiaxial de la raza y el género. [ cita requerida ] Crenshaw sostiene que, históricamente, las mujeres negras han sido excluidas tanto del Movimiento por los Derechos Civiles como de los movimientos feministas, a pesar de su presencia única en ambas identidades. La intersección de la etnia no blanca y la identidad de género femenina agrava las acciones dañinas, injustas y discriminatorias contra los miembros de estos grupos; las mujeres de color. Aplicando un marco de análisis de un solo eje, las mujeres negras en el siglo XX fueron excluidas de las campañas de justicia social ya que las mujeres blancas representaban predominantemente los movimientos feministas mientras que los hombres negros representaban el Movimiento por los Derechos Civiles. [ cita requerida ]
La aplicación que hace Crenshaw de una perspectiva interseccional para analizar la experiencia de las mujeres negras sigue siendo pertinente y útil para considerar la presencia del feminismo blanco en los movimientos activistas actuales. Sin esta perspectiva, las mujeres de color quedan "teóricamente borradas" tanto de los análisis feministas como de los antirracistas. [ cita requerida ]
La primera ola del feminismo comenzó a finales del siglo XIX y se centró en la igualdad de derechos políticos y económicos. Los derechos por los que luchaban las mujeres eran: el sufragio femenino , el acceso a la educación, la capacidad para ocupar cargos políticos, la igualdad en la fuerza laboral y los derechos legales en el matrimonio. [14] Esta ola comenzó oficialmente con la Convención de Seneca Falls de 1848 en Seneca Falls, Nueva York, hacia el final de la Revolución Industrial . Elizabeth Cady Stanton fue una de las principales organizadoras de esta convención y se opuso a la Decimoquinta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . [15] El objetivo de esta ola era abrir oportunidades para las mujeres, con un enfoque en el sufragio. [16] Fue un movimiento predominantemente organizado y definido por mujeres blancas educadas de clase media y, por lo tanto, se concentró principalmente en temas que les concernían. [17] [18]
Aunque algunas mujeres de color formaron parte del movimiento feminista de primera ola, como la sufragista india Sophia Duleep Singh , en general los primeros movimientos sufragistas siguieron siendo principalmente blancos; por ejemplo, no ha habido evidencia histórica relacionada con la participación de mujeres británicas negras en el movimiento sufragista del Reino Unido . [ cita requerida ] En 1893, Nueva Zelanda se convirtió en la primera región del Imperio Británico en otorgar a las mujeres de todas las etnias el derecho al voto; esto fue recibido con enojo por algunas sufragistas, incluida Millicent Fawcett , quien expresó su descontento por el hecho de que las mujeres maoríes en Nueva Zelanda pudieran votar, mientras que las mujeres en Gran Bretaña no. [19] Las sufragistas estadounidenses Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton lucharon para que las mujeres blancas obtuvieran el derecho al voto en los Estados Unidos , lo que llevó a que las mujeres blancas obtuvieran el derecho a votar antes que los hombres afroamericanos. [20] [21] [22]
Sin embargo, su " Historia del sufragio femenino ", es un claro ejemplo de feminismo blanco, ya que ignora ampliamente el papel de las mujeres negras mientras se centra en las figuras blancas del movimiento. [ cita requerida ] Si bien 1920 se celebra como el comienzo de los derechos de voto de las mujeres en los Estados Unidos, las mujeres afroamericanas todavía eran expulsadas de las urnas electorales en el sur de Jim Crow . En ese momento, los afroamericanos fueron excluidos del movimiento feminista. De hecho, a la sufragista negra Mary Church Terrell se le negó la ayuda de activistas blancos. [23] Aunque las mujeres de color no son comúnmente referenciadas en el espacio literario feminista, todavía estaban activas durante los orígenes del feminismo. [24] [25] Por ejemplo, ya en 1851, Sojourner Truth , una ex esclava, pronunció un discurso "Ain't I a woman" en el que pide lo que más tarde se describiría como interseccionalidad. [26]
La segunda ola del feminismo comenzó en la década de 1960 y duró hasta la década de 1980. Este período de tiempo se centró en las mujeres en el entorno laboral, la propiedad de la sexualidad , los derechos reproductivos , la violencia doméstica y la violación . [27] Aunque la segunda ola del feminismo fue moldeada de manera similar por mujeres blancas educadas de clase media, también vio el surgimiento de mujeres de color en la discusión. [28] En 1973, las feministas afroamericanas se reunieron en la Organización Nacional Feminista Negra , para discutir los mismos temas que el resto del movimiento feminista estaba abordando. [29] Aunque era una organización separada, les dio a las feministas blancas y afroamericanas un terreno común. [29] De esta manera, la segunda ola también comenzó a incorporar a las mujeres de color, mientras que la primera ola se centró principalmente en mujeres blancas, cisgénero y de clase media. [30]
El segundo sexo de Simone de Beauvoir , se erige como uno de los ejemplos más llamativos de la esencialización de las mujeres en la figura de la madre burguesa blanca y, por lo tanto, el desprecio por otras formas de opresión como la raza o la sexualidad. Sin embargo, este libro ha aparecido como un hito que ha permitido que surjan otras teorías más complejas. [31] [32] Durante los períodos feministas de la segunda y tercera ola, las mujeres de color emergieron en el espacio literario feminista, argumentando que los movimientos feministas estaban esencializando las experiencias de las mujeres. Entre estas feministas se encontraba bell hooks . bell hooks es reconocida por escribir sobre las luchas que experimentaron las mujeres negras, así como por enfatizar que el movimiento feminista era excluyente hacia esas mujeres en virtud de su falta de atención a las interacciones entre raza , género y clase. [33] hooks argumentó que las mujeres blancas deberían reconocer el hecho de que ellas, como los hombres de minorías étnicas, ocupaban una posición de ser oprimidas y también opresoras. En un intento de evitar las críticas que los académicos de las minorías formularon al exponer el feminismo de segunda ola, estos últimos intentaron desviar la atención exponiendo las prácticas excluyentes de este movimiento, lo que ha sido criticado por muchos académicos que lo han etiquetado con diversos nombres, como feminismo misionero, imperialista u occidental. [34] [35]
Liderada por la Generación X , la tercera ola del feminismo comenzó en la década de 1990 cuando los problemas relacionados con la sexualidad, como la pornografía, pasaron a primer plano. [36] Una de las razones de la división en la segunda ola se debió a las diferencias sobre cómo las mujeres deberían abrazar su sexualidad, lo que llevó a diferentes puntos de vista sobre el trabajo sexual y la pornografía . [ 37] Las feministas de la tercera ola acuñaron el término "riot grrls", que representaba a las feministas fuertes, independientes y apasionadas de este período de tiempo. Las "grrls" se describían típicamente como feministas enojadas que luchaban contra el sexismo. [38] La tercera ola se inspiró en la sociedad posmoderna, en la que las mujeres trabajaron para reclamar su propio poder sobre las palabras despectivas que los hombres han usado para avergonzarlas, como "puta" y "zorra". La tercera ola también se creó para abordar los problemas sociales que enfrentaba la generación actual. [39] Esto también funcionó para defender la liberación sexual de las mujeres y la expresión de la identidad de género . [36] Esta ola también incluyó incluso más mujeres de color y mujeres de diferentes clases que las olas anteriores. [36] Al comparar la segunda y la tercera ola, la tercera ola destacó la interseccionalidad. [40]
Durante la tercera ola del feminismo y al comienzo de la cuarta ola del feminismo después de 2010, las feministas a veces enfatizan las perspectivas interseccionales en su trabajo. [41] A pesar de esto, algunas han argumentado que los medios feministas siguen sobrerrepresentando las luchas de las mujeres blancas, heterosexuales, cisgénero y sin discapacidades de clase media. [42] [28] Sin embargo, en los últimos años, autoras como Kimberlé Crenshaw han desarrollado la teoría de la interseccionalidad, una clara oposición al feminismo blanco. En lugar de analizar la sociedad desde una perspectiva única de raza o género, ella pide un análisis más complejo de los sistemas de opresión utilizando lentes múltiples y superpuestos como la raza, el género, la sexualidad, etc. [43]
Un ejemplo de una visión del feminismo que sostiene que las cuestiones de las mujeres pueden separarse de las cuestiones de clase, raza y capacidad en la actualidad se puede ver en el trabajo de Emily Shire, [44] editora de política en Bustle y colaboradora de artículos de opinión para The New York Times . Shire sostiene que el feminismo excluye a algunas mujeres que no comparten puntos de vista políticos cuando adopta posiciones sobre Israel y Palestina, los esfuerzos para aumentar el salario mínimo y los esfuerzos para bloquear la construcción de oleoductos. [45] La posición de Shire contrasta con las activistas feministas interseccionales que ven la igualdad salarial, la justicia social y los derechos humanos internacionales como compromisos esenciales e inseparables del feminismo, como se articula en la plataforma Un día sin mujer que "[reconoce] el enorme valor que las mujeres de todos los orígenes agregan a nuestro sistema socioeconómico, al tiempo que reciben salarios más bajos y experimentan mayores desigualdades, vulnerabilidad a la discriminación, acoso sexual e inseguridad laboral". [46] Mientras Shire aboga por un feminismo que logre la inclusión evitando posiciones políticas para no alienar a las mujeres que no están de acuerdo con esas posiciones, [45] los organizadores de la Marcha de las Mujeres sostienen el principio de que "las mujeres tienen identidades entrecruzadas", lo que requiere un movimiento que se centre en una "agenda integral". [47]
Otro ejemplo de controversia se deriva de las creencias de algunas feministas de que las prácticas islámicas de las mujeres que usan hiyabs , burkas y niqabs son opresivas hacia las mujeres. Esto ha sido etiquetado como feminismo blanco. [¿ Por quién? ] Muchas mujeres musulmanas han hablado en defensa de sus prácticas de vestimenta religiosa. [48] Un ejemplo de esta creencia se vio en la controversia del pañuelo islámico en Francia, donde muchas feministas francesas argumentaron que el velo islámico amenaza la autonomía de las mujeres, mientras que muchas mujeres musulmanas dicen que es una elección y que negar la elección solo restringe la libertad de una mujer. Dicen que algunas lo usan como un compromiso personal; otras rechazan la noción de que el velo sea un signo religioso. [49] Algunas mujeres musulmanas ven el burka como liberador, porque les permite estar en la esfera pública mientras siguen observando los requisitos morales y religiosos. [50] En su artículo, "¿Las mujeres musulmanas realmente necesitan ser salvadas?", Lila Abu-Lughod afirma que las musulmanas encuentran consuelo a través de sus burkas, ya que proporcionan "casas móviles". [51]
El feminismo radical transexcluyente también ha sido tema de discusión. El feminismo exige luchar por los derechos de las mujeres, pero las feministas radicales transexcluyentes no ven a las mujeres trans como mujeres. Muchas de ellas argumentan en contra de que las mujeres trans cambien su sexo en los documentos legales, dicen que la identidad lesbiana está desapareciendo, que los hombres trans no son hombres y que los niños gays necesitan protección cuando piensan que son transgénero. [52] Los críticos, especialmente dentro de la comunidad LGBT , han expresado su descontento con estos argumentos. Consideran que las mujeres blancas privilegiadas que plantean estos argumentos harán que las mujeres trans, especialmente las mujeres trans de color, corran más riesgo de discriminación y que no tienen en cuenta muchos otros factores con los que las mujeres trans tienen que lidiar. [53]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)