Los judíos han habitado el sur de los Estados Unidos desde finales del siglo XVII y han contribuido al vibrante legado cultural e histórico del Sur de muchas maneras. Aunque se piensa más a menudo que la población judía de los Estados Unidos se concentra en las ciudades del norte, como Nueva York , miles de inmigrantes judíos decidieron establecerse en el sur más rural de los Estados Unidos formando comunidades religiosas muy unidas y creando una identidad cultural única. Los inmigrantes judíos llegaron al sur de varios países, orígenes y tradiciones religiosas dentro del judaísmo . Las principales comunidades judías incluyen Memphis, Tennessee ; Houston, Texas ; Savannah, Georgia ; Charleston, Carolina del Sur ; Charlottesville, Virginia ; y Wilmington, Carolina del Norte . Los judíos participaron en muchos eventos importantes en la historia del Sur, como la Guerra Civil , las Guerras Mundiales y el movimiento por los derechos civiles .
El primer judío en llegar a lo que hoy es Estados Unidos fue Luis de Carvajal y de la Cueva , un conquistador y comerciante de esclavos español nacido en Portugal , [2] que cruzó el Río Grande desde México hasta Texas . Aunque unos pocos judíos participaron en los esfuerzos de colonización europeos durante los siglos XVI y XVII, la mayoría de los judíos llegaron en el siglo XVIII, huyendo de varios países europeos para evitar convertirse en víctimas de persecución y buscar oportunidades económicas en las colonias. [3] La primera comunidad judía importante en el sur se formó en Charleston, Carolina del Sur . En 1700, había una pequeña comunidad judía en Charles Town, como se llamaba entonces a la colonia. [4] Las Constituciones Fundamentales de Carolina, la carta de la colonia, garantizaban la libertad religiosa y permitían a los judíos poseer propiedades. Durante años, hasta mediados del siglo XIX, la comunidad judía más grande del continente norteamericano estaba en Charleston, Carolina del Sur .
Muchos de los primeros colonos judíos eran vendedores ambulantes, lo que les facilitaba una mayor movilidad y les permitía ahorrar dinero y, finalmente, iniciar sus propios negocios. [5] Aunque algunos viajaron extensamente por los Estados Unidos, otros concentraron su comercio en ciertas áreas y contribuyeron a las comunidades judías que comenzaron a desarrollarse en el sur. A diferencia de los inmigrantes judíos que llegaban a las ciudades del norte, como Nueva York , que se apiñaban en barrios y guetos judíos , los judíos del sur disfrutaban de un mayor grado de prosperidad y tolerancia, principalmente porque podían integrarse mejor en las comunidades sureñas más pequeñas. Además, debido a que constituían un porcentaje tan pequeño de la población, parecían representar una pequeña amenaza para los locales. En cambio, la animosidad se dirigía a otros grupos marginados, principalmente afroamericanos , pero también se dirigía a católicos , indígenas y miembros de otros grupos étnicos. Los judíos del sur se enfrentaron principalmente a la discriminación y al antisemitismo en tiempos de malestar social y agitación económica o política, como durante la Guerra Civil , la Gran Depresión o el movimiento por los derechos civiles .
La cultura sureña y la judía se han cruzado a menudo debido a la rica y diversa procedencia inmigrante de los judíos del Sur. Como ha sucedido con muchos grupos inmigrantes a lo largo de la historia de Estados Unidos, los sentimientos de identidad diferían según la región y el grado en que los inmigrantes se asimilaban a la cultura circundante. Se han realizado estudios que examinan cómo la identidad judía y la sureña se cruzan y a veces entran en conflicto. Mientras que algunos se identifican como judíos sureños, poniendo su identidad sureña y estadounidense en primer lugar, otros se identifican como judíos sureños, manteniendo su religión al frente de su identidad. [6]
Debido a las diferentes "experiencias históricas y patrones culturales distintivos" que existen en el sur de los Estados Unidos, los judíos sureños difieren significativamente de los judíos que viven en el norte. [7] Experimentan un tipo de identidad bicultural como resultado de la adopción de muchas de las costumbres, prácticas y valores de la vida sureña. Los acentos sureños influyen en la pronunciación hebrea y yiddish y las prácticas culturales sureñas con respecto a las reuniones y celebraciones se pueden ver en eventos judíos como bodas, funerales y Bar y Bat Mitzvahs . Además, los judíos sureños constituyen una proporción menor de la población de su comunidad que sus contrapartes del norte. Además, han disfrutado de más riqueza que los judíos del norte, que a menudo pertenecían a la clase trabajadora pobre. Los judíos del sur, por otro lado, eran en su mayoría hombres de negocios o trabajadores profesionales; "Prácticamente ningún judío tenía trabajos manuales". [7] Llegaron a la región porque sabían que sería un lugar en el que podrían prosperar económicamente.
Los judíos del sur se vieron influenciados por muchos aspectos de la cultura sureña , incluida la comida y la cocina . Algunos de los primeros inmigrantes optaron por seguir estrictas leyes dietéticas de kashrut, mientras que otros no lo hicieron. De todos modos, con el tiempo muchas familias judías adaptaron sus dietas para asimilarse aún más a la cultura sureña que los rodeaba. [8] Algunos ejemplos de esta mezcla de culturas se pueden ver hoy en día en platos híbridos como el gumbo de bolas de matzá o las bolas de matzá a la parrilla. [7] Otra asimilación culinaria se ve en la práctica judía de comer panqueques y buñuelos de batata para celebrar Hanukkah . [9]
Los judíos del sur también se diferencian de los del norte en la forma en que expresan su judaísmo. Como los judíos del norte constituyen una parte importante de la población y no se asimilan tan completa ni tan rápidamente como los del sur, pueden expresar su judaísmo de una manera étnica y cultural. Por otra parte, los judíos del sur podrían considerarse judíos más religiosos que judíos culturales o étnicos. Esto tiene que ver con el hecho de que la mayoría de los inmigrantes judíos que se establecieron en el sur procedían de Alemania , donde la identidad judía está ligada únicamente a la religión, en lugar de Europa del Este , donde el judaísmo se considera una identidad cultural y étnica además de una religión. "Los judíos del sur no sólo mantienen y pertenecen a sinagogas más que los judíos del norte, sino que es más probable que asistan a los servicios religiosos con regularidad". [7]
Savannah, Georgia, es el hogar de la tercera comunidad judía más antigua de los Estados Unidos. El 11 de julio de 1733, cuarenta y dos inmigrantes judíos provenientes de Londres, Inglaterra, llegaron a Georgia, atraídos por la promesa de libertad religiosa. Posteriormente, llegaron inmigrantes judíos de otros países europeos como España , Portugal y Alemania . No fue hasta 1818 que la población creció lo suficiente como para que se construyera una sinagoga. En la década de 1840, la población aumentó una vez más cuando una gran ola de inmigrantes judíos llegó desde Alemania. [10] Los judíos en Georgia eran miembros activos de la sociedad y participaban en varios clubes, actividades sociales e instituciones filantrópicas. También eran activos en la esfera política, sirviendo en cargos locales, estatales y nacionales. [11]
El primer judío que llegó a Carolina del Norte , Joachim Gans , llegó con la segunda expedición de Sir Walter Raleigh a la isla de Roanoke (1585). Fue el primer colono judío en las colonias británicas, aunque su estancia no duraría mucho. Regresó a Inglaterra al cabo de un par de años, donde fue llevado a juicio porque se negó a afirmar que Jesús era el Mesías. Los orígenes de la comunidad judía en Carolina del Norte son pequeños, y muchas de las familias que se establecieron allí permanecieron solteras o se convirtieron y se casaron con otras personas, lo que mantuvo bajo el número de la comunidad judía. Muchos judíos fueron bienvenidos debido a su estatus económico, pero también se desconfió de ellos. La primera congregación se estableció en Wilmington en 1852. Entre 1870 y 1910, la población judía en Carolina del Norte se disparó. Mientras que el antisemitismo aumentó en el resto del país después de la Guerra Civil , los judíos de Carolina del Norte no parecieron sentir los mismos efectos, e incluso parecieron ser bien recibidos por el estado. Hubo casos en los que los judíos no fueron aceptados y se fueron, principalmente por su falta de voluntad de integrarse en las prácticas y la cultura del sur. En la gran mayoría de los casos, cuando los judíos estaban dispuestos a seguir las prácticas culturales básicas de sus vecinos cristianos, eran bien recibidos en la comunidad y, por lo general, les iba bien tanto social como económicamente. Después de la Primera Guerra Mundial, el antisemitismo comenzó a aumentar, pero incluso con este aumento, los judíos de Carolina del Norte enfrentaron menos persecución que sus contrapartes en otros estados. Durante los años de la Gran Depresión , muchos jóvenes judíos asistieron a la universidad y se fueron a las ciudades del norte. El porcentaje judío de estudiantes en la Universidad de Carolina del Norte era más de veinte veces el porcentaje judío de la población del estado, y la universidad empleaba a algunos judíos como profesores. La UNC también se convirtió en la primera universidad del sur con un programa de estudios judíos. Muchos de los pequeños pueblos de Carolina del Norte veían a los judíos locales como sus amigos y vecinos, aunque seguían expresando antisemitismo, especialmente contra los judíos de otras partes del país. El Holocausto y la Segunda Guerra Mundial , en la que los judíos de Carolina del Norte lucharon en gran número, redujeron el antisemitismo en todo el país mientras luchaban contra esa misma idea en Europa. [13]
La comunidad judía en Charlottesville, Virginia, comenzó en las décadas de 1840 y 1850, cuando los comerciantes judíos llegaron en busca de oportunidades económicas después de las guerras napoleónicas . La mayoría de los judíos que llegaron a Virginia en esa época se establecieron en ciudades más grandes, pero algunos se establecieron en Charlottesville y comenzaron a participar en los asuntos locales. En pocas décadas, construyeron una sinagoga y fundaron una comunidad religiosa. Una de las contribuciones más importantes de los judíos de Charlottesville fue realizada por la familia Levy. Después de la muerte de Thomas Jefferson , compraron Monticello y lo conservaron como monumento a Jefferson durante casi 100 años. Intentaron dárselo al gobierno de los Estados Unidos, que se negó. Hubo un período de deterioro después de que el gobierno confederado lo confiscara y lo usara como granero, pero la familia Levy lo compró de nuevo y lo restauró antes de finalmente venderlo a la Fundación Memorial Thomas Jefferson . Thomas Levy, el hombre que había comprado Monticello la segunda vez, tuvo muchas otras empresas comerciales exitosas en Charlottesville, al igual que otros judíos en ese momento. A pesar de su contribución, ellos y otros judíos de Charlottesville fueron discriminados por su religión y raza. El gobierno de Virginia los obligó a trasladar su sinagoga a favor de una oficina de correos, a pesar de que había grandes extensiones de tierra sin utilizar disponibles en toda la ciudad. En 1921, el Ku Klux Klan advirtió que sólo los 100 por ciento estadounidenses, es decir, los estadounidenses cristianos blancos, eran bienvenidos en Charlottesville, y el profesorado de la Universidad de Virginia apoyó el antisemitismo desde un punto de vista eugenésico , afirmando que los judíos eran genéticamente inferiores a los blancos no judíos . Los judíos fueron objeto de persecución durante el movimiento por los derechos civiles, y Charlottesville se convirtió en el centro de la división cuando se desegregaron las escuelas. [14]
Muchos hombres judíos del sur lucharon por la Confederación durante la Guerra Civil ; las mujeres judías también donaron y ayudaron con el esfuerzo bélico. Muchos eligieron luchar debido a las oportunidades económicas que presentaba la guerra, así como a la fiebre bélica que se apoderó de ellos. Además, muchos inmigrantes de Europa apreciaban la libertad y la tolerancia que disfrutaban en los Estados Unidos y querían demostrar que eran miembros contribuyentes de la sociedad. Otros hombres judíos optaron por no luchar, como Alfred Mordecai , un norcarolino que fue el primer graduado judío de West Point . Mordecai se negó a participar en la guerra porque no quería luchar contra su familia en el sur. [13] Los historiadores a menudo han retratado la participación judía en la Guerra Civil como celosa, ansiosa, leal y, en su mayor parte, unánime; sin embargo, estudios recientes han revelado que tal entusiasmo y lealtad a la causa confederada no estaba tan extendida. [15] Muchos judíos lograron evitar el reclutamiento abandonando temporal o permanentemente el sur, mientras que otros solo optaron por alistarse en puestos limitados en los que podían permanecer cerca de casa.
Las actitudes judías hacia la esclavitud eran variadas y complejas. Algunas publicaciones (como The Secret Relationship Between Blacks and Jews , un libro publicado en 1991 por la Nación del Islam ) han alegado que los judíos fueron los principales perpetradores del comercio de esclavos africanos , pero dichas publicaciones son controvertidas y muchos las consideran teorías conspirativas antisemitas. El consenso académico refuta esas afirmaciones, ya que "los judíos estuvieron mínimamente involucrados en el tráfico y la propiedad de esclavos afroamericanos". [16]
En respuesta a las declaraciones antisemitas hechas por abolicionistas prominentes como William Lloyd Garrison y Edmund Quincy , los rabinos estadounidenses tanto del Norte como del Sur adoptaron en general una postura antiabolicionista. [17] Jayme A Sokolow escribe que "con una excepción, todos los abolicionistas judíos eran emigrados judíos reformistas". [18]
Al igual que durante la Guerra Civil, muchos hombres judíos del sur se alistaron para luchar en ambas guerras mundiales. También comenzaron a enviar a algunas de sus mujeres jóvenes, que estaban siendo aceptadas en el servicio militar. Muchos rabinos se convirtieron en capellanes militares , y las comunidades judías en su conjunto contribuyeron al esfuerzo bélico. También respondieron caritativamente contribuyendo y organizando varias recaudaciones de fondos para ayudar a los afectados por la Primera Guerra Mundial en Europa. [5] La Segunda Guerra Mundial , con el ataque de Adolf Hitler a los judíos en Europa, afectó a los judíos de todo el mundo, y el sur de Estados Unidos no fue diferente. [5] Las comunidades judías de Alabama trabajaron junto con organizaciones nacionales para reasentar a los refugiados que huían de Europa tanto durante como después de la guerra. [20]
Aunque muchos judíos notables del norte participaron en el movimiento por los derechos civiles (algunos de ellos incluso ocuparon puestos de liderazgo en la NAACP [21] ), la historia de la participación judía en el sur es un poco más complicada. Gran parte de la misma tensión racial que existía entre afroamericanos y judíos durante la Guerra Civil todavía estaba presente a mediados del siglo XX. Si bien algunos judíos del sur pueden haber sido comprensivos con los sufrimientos de los afroamericanos y su lucha por la igualdad, la crisis de la desegregación provocó un aumento del antisemitismo, lo que reforzó la idea que ya tenían los judíos de que mantener el statu quo racial sería beneficioso para ellos. [3]
Sin embargo, hubo algunos actores judíos que se unieron al movimiento a pesar de los grandes riesgos personales. Dieciséis rabinos en St. Augustine, Florida, se unieron a la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur para luchar contra la segregación, enfrentándose a la violencia y el arresto junto con los manifestantes afroamericanos. El rabino Jacob Rothschild de Atlanta, Georgia, era un buen amigo de Martin Luther King Jr. y luchó junto a él en el movimiento de los derechos civiles. Dos judíos, Michael Schwerner y Andrew Goodman, fueron asesinados en Mississippi mientras intentaban ayudar a los afroamericanos a registrarse para votar durante el Verano de la Libertad . Aquellos que apoyaron públicamente el movimiento a menudo fueron rechazados por otros miembros de su comunidad. Un rabino que mostró su apoyo a los muchachos de Scottsboro asistiendo a una manifestación en Alabama se vio obligado a renunciar a su sinagoga. Si bien los líderes afroamericanos reconocieron estos esfuerzos y sacrificios por parte de los judíos del sur, también expresaron una profunda decepción con la mayoría de los judíos del sur debido a su incapacidad para hablar y participar en el movimiento a gran escala. [3]
