Aproximadamente el 15,3% de los estadounidenses se identifican como bautistas , lo que convierte a los bautistas en el segundo grupo religioso más grande de los Estados Unidos, después de los católicos romanos . [1] Los bautistas se adhieren a una estructura congregacionalista , por lo que las congregaciones de las iglesias locales generalmente se autorregulan y son autónomas, lo que significa que sus creencias religiosas ampliamente cristianas pueden variar y lo hacen. Los bautistas constituyen una parte significativa de los evangélicos en los Estados Unidos (aunque muchos grupos bautistas se clasifican como de línea principal ) y aproximadamente un tercio de todos los protestantes en los Estados Unidos . Las divisiones entre los bautistas han dado lugar a numerosos organismos bautistas, algunos con una larga historia y otros organizados más recientemente. También hay muchos bautistas que operan de forma independiente o practican su fe en congregaciones completamente independientes.
Los bautistas ingleses emigraron a las colonias americanas durante el siglo XVII. La reflexión teológica bautista informó cómo los colonos entendieron su presencia en el Nuevo Mundo, especialmente en Rhode Island a través de la predicación de Roger Williams , John Clarke y otros. [2] Durante el siglo XVIII, el Gran Despertar resultó en la conversión de muchos esclavos a las iglesias bautistas, aunque a menudo fueron segregados y relegados a un estatus inferior dentro de las iglesias bautistas. Aunque algunos bautistas se opusieron a la esclavitud durante este período, muchos bautistas en el sur siguieron siendo dueños de esclavos y otros lo consideraron una decisión política y no una cuestión moral. [3] Las congregaciones bautistas formaron su primera organización nacional, la Convención Trienal , a principios del siglo XIX. La denominación bautista actual más grande con sede en EE. UU., La Convención Bautista del Sur , se separó de los bautistas trienales por su negativa a apoyar la propiedad de esclavos en 1845. [4] Después de la abolición, se formaron grandes iglesias bautistas negras debido a las continuas prácticas de segregación de los negros. Hoy en día, las denominaciones más grandes entre los afroamericanos son la Convención Bautista Nacional y la Convención Bautista Nacional Progresista . [5]
Los bautistas aparecieron en las colonias americanas a principios del siglo XVII entre los colonos de Inglaterra. Teológicamente, todos los bautistas insistían en que el bautismo era el ritual clave y no debía administrarse a niños demasiado pequeños para entender su significado. Sin embargo, algunos eran arminianos y sostenían que la gracia salvadora de Dios está disponible para todos, y otros seguían la ortodoxia calvinista , que decía que la gracia estaba disponible solo para los "elegidos" predestinados .
A Roger Williams y John Clarke , su compatriota en la lucha por la libertad religiosa, se les atribuye la fundación de la fe bautista en América del Norte. [2] En 1638, Williams estableció la Primera Iglesia Bautista de América en Providence, Rhode Island y Clarke era el ministro en Newport, Rhode Island cuando se organizó como Primera Iglesia Bautista en Newport en 1644. Nadie cuestionó los orígenes anteriores de la iglesia de Providence hasta 1847, cuando el pastor de la iglesia de Newport afirmó que su iglesia era la primera. Según un historiador bautista que ha investigado el asunto en profundidad, "ha habido mucho debate a lo largo de los siglos sobre si la iglesia de Providence o la de Newport merecían el lugar de 'primera' congregación bautista en América. Faltan registros exactos de ambas congregaciones". [6] Hoy, casi sin excepción, los historiadores bautistas coinciden en que la iglesia de Providence fue la primera. En 1764, los principales ministros bautistas, el reverendo James Manning , el reverendo Isaac Backus , el reverendo Samuel Stillman , el reverendo Morgan Edwards y el reverendo John Gano, establecieron The College en la colonia inglesa de Rhode Island y Providence Plantations , la séptima institución de educación superior en las Trece Colonias originales , con el objetivo específico de servir como santuario para los bautistas que no eran ampliamente bienvenidos en las otras instituciones que estaban estrechamente asociadas con las iglesias congregacionalistas ( Harvard College , Yale College y el College of New Jersey ) y la Iglesia de Inglaterra (la Academia de Filadelfia , King's College y el College of William and Mary ). [7]
En Providence, entre 1636 y 1637, Roger Williams fundó una colonia en la que la religión y la ciudadanía estaban separadas. Este mismo principio se mantuvo en la primera carta de 1644 y fue reafirmado por el gobierno colonial recién creado en 1647. Este principio fue reafirmado explícitamente en la Carta de 1663 que John Clarke redactó y obtuvo. Las colonias vecinas miraban a Rhode Island y Providence Plantations con un horror manifiesto, y Massachusetts Bay, Plymouth y Connecticut pasaron los siguientes 100 años tratando de desmembrar la colonia "hereje". Las otras colonias aprobaron leyes para proscribir a los baptistas y cuáqueros, lo que llevó al ahorcamiento de cuatro cuáqueros en Massachusetts. Cuando el primer presidente de Harvard, Henry Dunster , abandonó el puritanismo en favor de la fe baptista en 1653, provocó una controversia que puso de relieve dos enfoques distintos para tratar la disidencia en la colonia de Massachusetts Bay. Los líderes puritanos de la colonia, cuya religión nació de la disidencia con la Iglesia de Inglaterra, generalmente trabajaron por la reconciliación con los miembros que cuestionaban cuestiones de teología puritana, pero respondieron mucho más duramente al rechazo directo del puritanismo. El conflicto de Dunster con los magistrados de la colonia comenzó cuando no bautizó a su hijo pequeño, creyendo, como baptista recién convertido, que solo los adultos debían ser bautizados. Los esfuerzos por restaurar a Dunster a la ortodoxia puritana fracasaron, y su apostasía resultó insostenible para los líderes de la colonia que le habían confiado, en su trabajo como presidente de Harvard, la defensa de la misión religiosa de la colonia. Por lo tanto, representó una amenaza para la estabilidad de la sociedad teocrática . Dunster se exilió en 1654 y se mudó a la cercana colonia de Plymouth, donde murió en 1658. [8]
La Primera Iglesia Bautista Africana de Savannah, Georgia, fue fundada en 1774. [9]
Antes de la Revolución estadounidense existían alrededor de 494 congregaciones bautistas en los Estados Unidos. [10] Ese número había aumentado a 1152 congregaciones bautistas en los EE. UU. en 1795. [11]
Isaac (1974) analiza el ascenso de la Iglesia Bautista en Virginia, con énfasis en el evangelismo y la vida social. Había un marcado contraste entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla y la opulencia de los plantadores anglicanos, que controlaban el gobierno local. La disciplina de la iglesia bautista, confundida por la nobleza con radicalismo, sirvió para mejorar el desorden. La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana , cuando los bautistas trabajaron para desestabilizar a la iglesia anglicana. [12] Beeman (1978) explora el conflicto en una localidad de Virginia, mostrando que a medida que la población se hizo más densa, el tribunal del condado y la Iglesia Anglicana aumentaron su autoridad. Los bautistas protestaron vigorosamente; el desorden social resultante resultó principalmente de la indiferencia de la nobleza gobernante hacia las necesidades públicas. [ necesita cita para verificar ] La vitalidad de la oposición religiosa hizo que el conflicto entre los estilos "evangélico" y "nobleza" fuera amargo. [13] Kroll-Smith (1984) sugiere que la fuerza de la organización del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar poder fuera de la estructura de autoridad convencional. [14]
En 1793, el Comité General Bautista de Virginia, compuesto por representantes de instituciones bautistas de todo Virginia, aprobó una resolución que establecía que la esclavitud no era una cuestión moral o religiosa y, por lo tanto, las decisiones en torno a la esclavitud debían dejarse en manos de los políticos. [3]
En la década de 1770, los bautistas blancos fueron a misiones de conversión en el sur de los Estados Unidos como parte del período conocido como el Gran Despertar . [15] El concepto de igualdad ante los ojos de Dios hizo que muchos esclavos se convirtieran a la fe bautista, sin embargo, el clero blanco todavía instaba a los esclavos a permanecer obedientes a sus amos. [15] Por temor a que las iglesias negras condujeran a la rebelión, los dueños de esclavos blancos exigieron que los esclavos conversos asistieran a las iglesias blancas. [15] El resultado de esto fue la creación de "puertos silenciosos " donde los esclavos mezclaban secretamente el cristianismo con sus religiones y prácticas africanas, creando sus propias comunidades. [15] Algunos de estos espacios también se utilizaron para conspirar contra los dueños de esclavos, como la rebelión de 1831 en Virginia liderada por Nat Turner , un predicador bautista de su comunidad. [15]
Los Ministerios Internacionales fueron fundados en 1814 como la Junta Bautista para Misiones Extranjeras por la Convención Trienal (ahora Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. ). [16] La primera misión de la organización tuvo lugar en Birmania con los misioneros Adoniram Judson y Ann Hasseltine Judson en 1814. [17] Otras misiones que siguieron tuvieron lugar en Siam en 1833, India en 1840, China en 1842, Japón en 1872 y Filipinas en 1900. [18]
En el siglo XIX, en Virginia, los esclavos que solicitaban ser miembros de las iglesias bautistas debían obtener la aprobación por escrito de su amo para unirse a una congregación. Una vez que formaban parte de la congregación, los miembros negros contaban con diáconos negros independientes que los supervisaban. [3]
Las iglesias bautistas en Estados Unidos, al igual que el país, se dividieron en dos por la cuestión de la esclavitud en los Estados Unidos .
En 1840, la Junta de Directores de la Convención General Bautista para las Misiones Extranjeras reiteró que la cuestión de la esclavitud, que nunca menciona por su nombre, no es relevante para su trabajo. Ya habla de la cuestión de "la continuidad de la comunión cristiana entre las iglesias del norte y del sur". [19]
En 1841, en la reunión anual en Baltimore, "los principales ministros y miembros de la Denominación habían firmado un documento repudiando la conducta de los bautistas antiesclavistas y declarando que la excomunión de los propietarios de esclavos era una innovación no sancionada por los usos de la denominación". [20] Se creó una Sociedad de Misión Libre Bautista Americana en 1842, cuyo presidente fundador fue Cyrus Pitt Grosvenor .
En su lucha por ganar terreno en el Sur, después de la Revolución Americana, la siguiente generación de predicadores bautistas del Sur se adaptó a los líderes de la sociedad sureña. En lugar de desafiar a la nobleza sobre la esclavitud e instar a la manumisión (como hicieron los cuáqueros y los metodistas), comenzaron a interpretar la Biblia como un apoyo a la práctica de la esclavitud y alentaron las buenas prácticas paternalistas de los propietarios de esclavos. Predicaron a los esclavos para que aceptaran sus lugares y obedecieran a sus amos. En las dos décadas posteriores a la Revolución, durante el Segundo Gran Despertar, los predicadores bautistas abandonaron sus súplicas de que los esclavos fueran manumitidos.
Cuando la Convención Estatal de Alabama pidió a la Junta de Misiones Extranjeras que permitiera explícitamente que los propietarios de esclavos fueran misioneros, la junta respondió: [21]
Si alguien se ofreciera como misionero y tuviera esclavos, e insistiera en conservarlos como su propiedad, no podríamos nombrarlo. Una cosa es cierta: nunca podemos ser parte de ningún acuerdo que implique la aprobación de la esclavitud.
— Junta de Misiones Extranjeras, en Albert Henry Newman, Una historia de las iglesias bautistas en los Estados Unidos, página 447
En las iglesias bautistas de los estados libres y esclavistas durante este período, se requería que las personas de color se sentaran en un "banco para negros" segregado, independientemente de si eran miembros de la iglesia, ministros autorizados o incluso si habían sido invitados a sentarse en los bancos de otros feligreses blancos. [22]
La Home Mission Society emitió una declaración en la que decía que una persona no podía ser misionera y mantener a sus esclavos como propiedad. Esto provocó que la Home Mission Society separara las divisiones norte y sur. En 1845, la Convención Bautista del Sur se separó de los bautistas tradicionales por la cuestión de si se debía permitir que los dueños de esclavos fueran nombrados misioneros. [4]
En 1872, Henry Tupper, de la Junta de Misiones Extranjeras de la Convención Bautista del Sur , nombró a Edmonia Moon para el servicio misional. Ella fue la primera mujer en recibir este honor. [23] En 1888, se instituyó la Unión Misionera Femenina. Se reconoció a las mujeres y se las alentó a formar círculos misioneros y bandas de niños en las iglesias y las escuelas dominicales. [24]
Formación de la Convención Bautista Negra
Durante la Reconstrucción , políticas y prácticas como las pruebas de alfabetización , los impuestos electorales y la violencia racial llevaron a la continua privación de derechos de los esclavos liberados en el Sur. [25] Según la autora Evelyn Brooks Higginbotham , fue esta falta de poder político y otras libertades lo que llevó a la iglesia negra a convertirse en una fuente de comunidad, educación, poder económico, liderazgo y desarrollo en los Estados Unidos posteriores a la Guerra Civil . [25]
En 1895 se formó la Convención Bautista Nacional de EE.UU. [25] .
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En 1906, la Convención Bautista Nacional de los Estados Unidos tenía 2.261.607 miembros, lo que representaba el 61,4% de todos los feligreses negros del país. [25] En 1916, esa cifra había aumentado a 2.938.579, una membresía mayor que la que tenían las convenciones bautistas del norte o del sur en ese momento. [25] Según un censo publicado por la Alianza Mundial Bautista en 2023, informó que tenía un total de 21.145 iglesias y 8.415.100 miembros, [26]
Aunque cada iglesia bautista es autónoma, los bautistas tradicionalmente se han organizado en asociaciones de iglesias con ideas afines para la edificación mutua, la consulta y el apoyo ministerial. [27] [28] La composición de estas asociaciones se basa en criterios geográficos y doctrinales. Muchas de estas asociaciones de iglesias bautistas se han desarrollado en los Estados Unidos desde que los bautistas llegaron por primera vez al continente.
Hasta principios del siglo XIX, estas asociaciones bautistas tendían a centrarse en un área local o regional donde las iglesias constituyentes podían reunirse cómodamente. Sin embargo, a partir de la expansión de la Asociación Bautista de Filadelfia más allá de sus límites originales y el surgimiento del movimiento de misiones moderno, los bautistas comenzaron a desarrollar asociaciones nacionales.
La primera asociación nacional fue la Convención Trienal , fundada a principios del siglo XIX y que se reunía cada tres años. La Convención Trienal era una organización informal cuyo objetivo era recaudar fondos para diversas sociedades independientes de beneficencia, educación y misiones.
A lo largo de los años, se han originado otras asociaciones bautistas a nivel nacional como divisiones de estos dos grupos principales. Hay algunas asociaciones más pequeñas que nunca se han identificado con ninguna de las organizaciones nacionales, así como muchas iglesias bautistas independientes que no forman parte de ninguna organización, local o nacional.
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En los Estados Unidos, hay algunos grupos bautistas que apoyan e intentan activamente mantener la separación de la iglesia y el estado. Al menos 14 organismos bautistas, incluyendo la Cooperative Baptist Fellowship , la Baptist General Convention of Texas , la National Baptist Convention, USA, Inc. y American Baptist Churches USA, apoyan financiera e ideológicamente la misión del Baptist Joint Committee for Religious Liberty . Esta organización intenta defender el principio bautista tradicional de la separación de la iglesia y el estado. En el tema de la oración en las escuelas , por ejemplo, el Baptist Joint Committee sostiene que la oración es más agradable a Dios cuando se ofrece voluntariamente, no cuando el gobierno obliga a su observancia. [29]
Además, hay muchas iglesias bautistas independientes que no están alineadas con ningún grupo.
Según el Estudio sobre el panorama religioso de 2014 del Pew Research Center, el 9,2% de los estadounidenses pertenecen a congregaciones bautistas evangélicas . Entre ellas se encuentran la Convención Bautista del Sur (5,3%), la Convención Independiente (2,5%), la Convención Misionera (menos del 0,3%), la Asociación Bautista Conservadora de Estados Unidos (menos del 0,3%), la Convención del Libre Albedrío (menos del 0,3%), la Asamblea General de Bautistas Regulares (menos del 0,3%) y otras convenciones evangélicas (1%). [1] En 2006, la Convención Bautista del Sur (SBC) era la denominación no católica más grande de los Estados Unidos. [63]
Antes de la Guerra Civil estadounidense , la mayoría de los baptistas afroamericanos eran, con algunas notables excepciones, miembros de las mismas iglesias que los blancos (aunque a menudo se los relegaba a un estatus segregado dentro de la iglesia). Después de la guerra, abandonaron las iglesias blancas para fundar iglesias y asociaciones independientes.
En la actualidad existen varios grupos históricamente afroamericanos en los Estados Unidos, entre ellos la Convención Bautista Nacional, USA, Inc. , la Convención Bautista Nacional de América y otros. Un buen número de iglesias bautistas afroamericanas están alineadas con un grupo tradicionalmente afroamericano y con la ABCUSA, la Convención Bautista del Sur o la Comunidad Bautista Cooperativa.
Según una encuesta de Pew Research realizada en 2014, el 4% de los estadounidenses pertenecen a congregaciones bautistas históricamente negras, incluidas la Convención Bautista Nacional (1,4%), la Convención Progresista (0,3%), la Convención Misionera (0,3%), las Convenciones Independientes (menos del 0,3%) y otras convenciones históricamente negras (1,8%). [1]
Según una encuesta de Pew Research de 2014, el 2,1% de los estadounidenses pertenecía a congregaciones bautistas tradicionales , entre ellas la Convención Bautista Americana (1,5%) y otras convenciones bautistas tradicionales (0,6%). [1]
Las iglesias bautistas independientes son completamente independientes de cualquier asociación o grupo, aunque suelen mantener algún tipo de compañerismo con iglesias de ideas afines. Comparten las distinciones doctrinales bautistas tradicionales, pero se adhieren a lo que consideran un principio bíblico de la individualidad de las iglesias.
Los bautistas independientes creen que este enfoque del ministerio deja a los pastores y a la gente de la iglesia libres para trabajar como un ministerio local, en lugar de un trabajo nacional, que, en su opinión, puede ser menos eficiente.
Los bautistas independientes son estrictamente bibliquistas en su teología y se adhieren a la interpretación bautista tradicional de la Biblia y de la fe. Las mismas variaciones doctrinales que existen dentro de las asociaciones bautistas (o entre ellas) existen entre los bautistas independientes.
Desde la fundación de la Universidad Brown en Providence, Rhode Island, en 1764, los bautistas han fundado varias instituciones en todo Estados Unidos para ayudar a los congregantes en la alfabetización bíblica y para capacitar al clero educado en la Biblia y en los idiomas bíblicos originales. Algunas de estas escuelas, como la Universidad Brown y el Bates College, finalmente se secularizaron, pero otras han mantenido estrechos vínculos con sus grupos fundadores y sus objetivos originales. [64] En 2006, se fundó la Asociación Internacional de Colegios y Universidades Bautistas . [65] En 2023, tenía 42 universidades miembro en los Estados Unidos. [66]
En un estudio publicado en 2014, utilizando datos de la Encuesta Nacional de Vida Estadounidense: Cómo afrontar el estrés en el siglo XXI (NSAL), el 49,08% de los encuestados afroamericanos se identificaron como bautistas. [67] En una encuesta de ABC News/Beliefnet de 2001, el 48% de los estadounidenses negros y el 13% de los estadounidenses blancos se identificaron como bautistas. [68]
Según una encuesta de 2003, al menos la mitad de los estadounidenses tienen una visión negativa de la fe bautista. [69]
Para evitar que se las asocie erróneamente con grupos fundamentalistas, muchas iglesias bautistas moderadas han adoptado nombres como “Iglesia Comunitaria” o “Capilla Comunitaria” que omiten el nombre de la denominación. Esto encaja con una tendencia general de los plantadores de iglesias de muchas denominaciones de quitarle importancia al nombre de su denominación. [69]
Muchas congregaciones bautistas independientes son fundamentalistas acérrimos y consideran que todas las asociaciones bautistas son demasiado liberales para que se unan a ellas. [70] Muchas de estas congregaciones tienen un historial de emplear técnicas de evangelización que los críticos consideran demasiado extremas y abrasivas para la cultura estadounidense moderna.
La diversidad racial y las actitudes hacia la raza tienden a variar según la congregación, ya que las iglesias bautistas tienden a estar asociadas entre sí de manera vaga. Sin embargo, un estudio de 1999 concluyó que solo el 8% de las iglesias cristianas no tenían una sola raza que constituyera más del 80% de la congregación. Este mismo año, un estudio sobre las iglesias bautistas del sur concluyó que el índice de diversidad de Simpson promedio para la raza en la Iglesia Bautista del Sur era de 0,098, siendo 0 una homogeneidad perfecta y 1 una uniformidad completa. También se concluyó que la iglesia bautista del sur promedio tenía más del 90% de miembros blancos no hispanos. Sin embargo, el 22,6% de las iglesias bautistas del sur que empleaban grupos pequeños tenían una mayor diversidad que las que no lo hacían. [71] Un estudio de caso de 1998 encontró que las congregaciones teológicamente liberales no tenían más probabilidades que sus contrapartes conservadoras de fomentar la diversidad racial, pero que, en cambio, poner énfasis en el crecimiento local, la mentalidad comunitaria y la inclusión impactaba en la capacidad de las iglesias bautistas de atraer una congregación multirracial. [72]
63: "La práctica de los bautistas del gobierno de la iglesia congregacional significa que toda la autoridad y el poder en la vida bautista se centra en la congregación local de creyentes, no en ningún cuerpo eclesiástico extralocal. Desde sus comienzos, especialmente en Estados Unidos, el pueblo bautista afirmó de manera consistente y repetida que la iglesia local es el centro de su vida en conjunto. Por esa razón, no existe una "Iglesia Bautista" en el mismo sentido en que existe "La Iglesia Metodista", "La Iglesia Episcopal" o "La Iglesia Presbiteriana". Solo hay "iglesias bautistas". Los bautistas han formado "convenciones" de iglesias, "uniones" de iglesias y "asociaciones" de iglesias, pero la autoridad final en la vida bautista reside en la congregación local de creyentes. Esa autoridad no descansa en una denominación ni en ningún cuerpo eclesiástico extralocal de ningún tipo, civil o eclesiástico". 72: "Si se examinan las asociaciones bautistas entre los diferentes organismos bautistas nacionales en los Estados Unidos contemporáneos o si se comparan las asociaciones bautistas en varios países hoy en día, se encontrará una amplia divergencia en la naturaleza y la práctica de las asociaciones. Esto lleva a la conclusión de que los bautistas realmente no tienen una teología consistente u obvia del orden eclesial más allá de la iglesia local. Los bautistas no tienen una eclesiología más allá de la iglesia local que les diga cómo deben organizar o estructurar sus iglesias locales en una denominación bautista. En su mayor parte, cada grupo de bautistas se ha guiado principalmente por cuestiones prácticas, aunque por lo general recurren tanto a la Biblia como a la teología bautista para defender el conexionismo eclesial".
