La historia del feminismo en Canadá ha sido una lucha gradual encaminada a establecer la igualdad de derechos. Los estudiosos han dividido la historia del feminismo canadiense, al igual que el feminismo occidental moderno en otros países, en cuatro "olas" , cada una de las cuales describe un período de intenso activismo y cambio social. El uso de "olas" ha sido criticado por no incluir el activismo feminista de las mujeres aborígenes y quebequenses que se organizaron para lograr cambios en sus propias comunidades, así como para lograr cambios sociales más amplios.
La primera ola de feminismo en Canadá se produjo a finales del siglo XIX y principios del XX. Este activismo temprano se centró en aumentar el papel de las mujeres en la vida pública, con objetivos que incluían el sufragio femenino, mayores derechos de propiedad, mayor acceso a la educación y el reconocimiento como "personas" ante la ley. [1] Esta primera iteración del feminismo canadiense se basó en gran medida en el feminismo maternal : la idea de que las mujeres son cuidadoras naturales y "madres de la nación" que deberían participar en la vida pública debido a su propensión percibida a tomar decisiones que darán como resultado un buen cuidado de la sociedad. [2] En esta perspectiva, las mujeres eran vistas como una fuerza civilizadora en la sociedad, lo que fue una parte significativa de la participación de las mujeres en el trabajo misionero y en la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (WCTU). [1]
La primera ola en Canadá fue diferente en Quebec. [3] Aunque la primera ola se desarrolló en un momento anterior, muchas mujeres en Quebec tuvieron que esperar hasta abril de 1940 para tener derecho a votar y presentarse a las elecciones.
Los roles sociales, políticos y culturales de las mujeres canadienses y su influencia cambiaron drásticamente durante la Segunda Guerra Mundial. Las mujeres asumieron muchos de los roles que los hombres habían dejado de desempeñar mientras estaban en la guerra. Las mujeres trabajaron en fábricas, se hicieron cargo de granjas y demostraron su importancia en la sociedad.
La religión fue un factor importante en las primeras etapas del movimiento de mujeres canadienses. Algunos de los primeros grupos de mujeres organizadas se unieron con un propósito religioso. Cuando las iglesias y las sociedades misioneras rechazaron a las mujeres como misioneras, ellas fundaron sus propias sociedades misioneras y recaudaron fondos para enviar misioneras al extranjero. [1] Algunas de ellas recaudaron lo suficiente para capacitar a algunas de sus misioneras como maestras o doctoras. [1]
La primera de estas sociedades misioneras fue fundada en Canso, Nueva Escocia, en 1870 por un grupo de mujeres bautistas inspiradas por Hannah Norris, una maestra que quería ser misionera. [4] Norris pidió ayuda a las mujeres de su iglesia cuando su solicitud a la Junta Bautista de Misiones Extranjeras fue rechazada. Formaron su propia sociedad misionera y pronto se formaron sociedades misioneras de mujeres presbiterianas, metodistas y anglicanas en las provincias occidentales, Quebec, Ontario y las Maritimes. [1] Estas nuevas sociedades no solo permitieron que las mujeres trabajaran como misioneras, sino que también les dieron la oportunidad de gestionar la financiación, la capacitación y el empleo de misioneras en países extranjeros.
La organización religiosa de las mujeres también fue un medio a través del cual las mujeres podían promover el cambio social. La Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza, por ejemplo, fue fundada en 1874 por Letitia Youmans de Picton, Ontario, con el fin de crear conciencia sobre las consecuencias negativas del consumo de alcohol en la sociedad y, en última instancia, prohibir el alcohol y promover los valores familiares evangélicos. [2] Inspirada por su contraparte estadounidense, la WCTU creció hasta convertirse en una de las primeras organizaciones en luchar por el sufragio, al tiempo que era un campo de entrenamiento para futuras líderes del sufragio. [5] El Círculo de Costura de Mujeres Hebreas (fundado en 1860) también trabajó para promover el cambio social a través de la organización inspirada en la religión. [6] Fue organizado en Toronto en 1906 por Ida Siegel para proporcionar a las niñas de su comunidad capacitación en habilidades de costura y como respuesta a los intentos de conversión de la juventud judía por parte de los evangélicos protestantes. Creció hasta establecer una Escuela de Costura Endeavour Judía donde enseñaban a las niñas costura, religión e historia judías. [7] En Toronto, se creó una escuela de costura judía, Endeavour Sewing School, donde se enseñaba a las niñas a coser, religión judía e historia. [1] Otros ejemplos incluyen la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes (YWCA), que brindaba (y continúa brindando) servicios como centros de recepción, refugios y programas educativos para mujeres solteras de clase trabajadora, junto con The Girls' Friendly Society (con base en la religión anglicana), la Liga de Mujeres Católicas y las Monjas Grises de Montreal , que brindaban guarderías para mujeres trabajadoras. [1]
A finales del siglo XIX y principios del XX, las mujeres en Canadá también estaban haciendo incursiones en diversas profesiones, incluidas la enseñanza, el periodismo, el trabajo social y la salud pública. Grace Annie Lockhart se convirtió en la primera mujer en el Imperio Británico en recibir una licenciatura, proporcionando una clara evidencia de la justicia de la reivindicación de las mujeres a los derechos plenos en el campo de la educación superior. [8] Los avances incluyeron el establecimiento de una Facultad de Medicina de Mujeres en Toronto (y en Kingston, Ontario) en 1883, atribuido en parte a la persistencia de Emily Stowe , la primera médica en ejercer en Canadá. La hija de Stowe, Augusta Stowe-Gullen , se convirtió en la primera mujer en graduarse de una escuela de medicina canadiense. [1]
Las mujeres también crearon organizaciones para promover los derechos de la mujer, incluido el sufragio, y se involucraron en ellas. En 1893, se formó el Consejo Nacional de Mujeres de Canadá , cuyo objetivo era reunir a representantes de diferentes grupos de mujeres de todo Canadá y ofrecer una red para que las mujeres comunicaran sus preocupaciones e ideas. [9] Cuando en 1910 apoyaron el sufragio, el NCWC lo hizo sobre la base de que las mujeres tenían un papel indispensable en la sociedad, que debería darles el derecho a participar en la vida pública eligiendo a su gobierno, en consonancia con el feminismo maternal que prevalecía en ese período. [1]
Durante la Primera Guerra Mundial , las mujeres asumieron no sólo trabajos tradicionalmente femeninos, sino también trabajos pesados como en las fábricas de municiones. Este cambio en el rol de las mujeres aumentó su prominencia política y se plantearon cuestiones como el sufragio femenino . [10]
Durante la década de 1920, las mujeres aventureras traspasaron los límites del comportamiento aceptable para las mujeres. Entre 1922 y 1929, Aloha Wanderwell (nacida en Canadá) se convirtió en la primera mujer en viajar alrededor del mundo en automóvil, comenzando su viaje a la edad de 16 años. [11] [12]
La organización en torno al sufragio femenino en Canadá alcanzó su punto máximo a mediados de la década de 1910. Se formaron varios clubes de franquicias y, en Ontario, se fundó el Toronto Women's Literary Club en 1876 como una forma de encubrir las actividades sufragistas, aunque en 1883 se le cambió el nombre a Toronto Women's Suffrage Association. [13] En comparación con otros países industrializados de habla inglesa, el movimiento sufragista de Canadá alcanzó el éxito con bastante facilidad y sin violencia. Las tácticas adoptadas por el movimiento para lograr la reforma incluyeron la recolección de peticiones, la realización de parlamentos simulados y la venta de postales. [13]
En 1884 , las viudas y las mujeres solteras obtuvieron el derecho a votar en las elecciones municipales de Ontario. Estas franquicias limitadas se extendieron a otras provincias a fines del siglo XIX, pero los proyectos de ley para otorgar el derecho al voto a las mujeres en las elecciones provinciales no se aprobaron en ninguna provincia hasta Manitoba , y Saskatchewan finalmente lo logró a principios de 1916. Alberta siguió el mismo año y Emily Murphy se convirtió en la primera mujer magistrada no solo en Canadá, sino en todo el Imperio Británico . A nivel federal, fue un proceso de dos pasos. El 20 de septiembre de 1917, las mujeres obtuvieron un derecho limitado al voto: según el sitio web del Parlamento de Canadá , la Ley de votantes militares estableció que "las mujeres que son súbditas británicas y tienen parientes cercanos en las fuerzas armadas pueden votar en nombre de sus parientes masculinos en las elecciones federales". Aproximadamente un año y cuarto después, a principios de 1919, el derecho al voto se extendió a todas las mujeres en la Ley para conferir el derecho al voto a las mujeres . Las provincias restantes siguieron rápidamente su ejemplo, a excepción de Quebec , que no lo hizo hasta 1940. Agnes Macphail se convirtió en la primera mujer elegida para el Parlamento en 1921. [14]
Durante muchos años, un gran número de mujeres siguieron siendo excluidas del derecho al voto por motivos de raza o de ascendencia indígena. Por ejemplo, la Columbia Británica negó a las personas de origen asiático, indio (sudeste asiático) e indígena el derecho al sufragio universal de los adultos, que se había establecido con la Ley de Elecciones de los Dominios de 1920. [15]
Las Cinco Famosas eran un grupo de cinco mujeres de Alberta que querían que los tribunales determinaran que las mujeres eran consideradas "personas" a los efectos de ser llamadas al Senado según la sección 24 de la Ley de la América del Norte Británica de 1867 , la principal disposición de la constitución de Canadá. [22] El Senado era el organismo que en ese momento aprobaba los divorcios en algunas provincias de Canadá, entre otras decisiones importantes para las mujeres. Las Cinco Famosas solicitaron al Gabinete Federal que remitiera esta cuestión a la Corte Suprema . Después de un debate, el Gabinete lo hizo. La Corte Suprema, interpretando la Ley a la luz de la época en la que fue escrita, dictaminó en 1928 que las mujeres no eran "personas" a los efectos de la sección 24 y no podían ser designadas para el Senado.
Las cinco mujeres, encabezadas por Emily Murphy , apelaron el caso ante el Comité Judicial del Consejo Privado Británico , en ese momento el tribunal de apelación más alto del Imperio Británico. En 1929, los cinco lores del Comité dictaminaron por unanimidad que "la palabra 'personas' en la Sección 24 incluye tanto al sexo masculino como al femenino". Llamaron a la interpretación anterior "una reliquia de días más bárbaros que los nuestros". [23]
El juicio por control de la natalidad en Eastview de 1936-1937 fue el primer desafío legal exitoso a la difusión de información y la posesión de materiales relacionados con el control de la natalidad que eran ilegales en Canadá, y marcó el comienzo de un cambio en la aceptación de tales prácticas por parte de la sociedad canadiense. [24] En septiembre de 1936, Dorothea Palmer fue arrestada en Eastview (ahora Vanier, Ontario) y acusada de posesión de materiales y folletos relacionados con el control de la natalidad, entonces altamente ilegal según la ley canadiense. Como trabajaba para la Oficina de Información para Padres (PIB) con sede en Kitchener, su arresto podría haber llevado al colapso de la organización y hasta dos años de prisión para Palmer. Sin embargo, el PIB fue la creación del industrial AR Kaufman , un industrial de mentalidad eugenésica cuyo apoyo finalmente hizo que se retiraran los cargos contra Palmer . El juicio duró desde septiembre de 1936 hasta marzo de 1937. [25]
Finalmente, el caso fue desestimado por el magistrado presidente Lester Clayon, quien dictaminó que, como las acciones de Palmer eran "de interés público", no se podían presentar cargos contra ella. [26] En su fallo final, explicó que:
Las madres tienen mala salud, están embarazadas nueve meses al año... ¿Qué posibilidades tienen estos niños de ser alimentados, vestidos y educados adecuadamente? Son una carga para el contribuyente, abarrotan los tribunales de menores y saturan el competitivo mercado laboral. [27]
Aunque el feminismo en Canadá continuó después del trabajo de las Cinco, durante la Depresión y la Segunda Guerra Mundial, el activismo feminista en Canadá no fue tan claro como lo fue durante la lucha por el sufragio y después. Sin embargo, la participación de las mujeres en el mercado laboral durante la Segunda Guerra Mundial generó una nueva conciencia en las mujeres con respecto a su lugar en la vida pública, lo que llevó a una investigación pública sobre la condición de las mujeres, así como a nuevas campañas y a la organización por la igualdad de derechos. Mientras que la primera ola se organizó en torno al acceso a la educación y la formación, la segunda ola del feminismo canadiense se centró en el papel de las mujeres en el mercado laboral, la necesidad de igualdad de remuneración por igual trabajo, el deseo de abordar la violencia contra las mujeres y las preocupaciones sobre los derechos reproductivos de las mujeres.
Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno canadiense instó activamente a las mujeres canadienses a contribuir al esfuerzo bélico. [1] Una de las formas en que las mujeres contribuyeron al esfuerzo bélico fue uniéndose a la fuerza laboral. Antes de la guerra, algunas mujeres jóvenes y solteras ya se habían incorporado a la fuerza laboral; sin embargo, durante la guerra surgió una mayor necesidad de trabajadoras en muchas industrias debido a la disminución de la reserva de trabajadores masculinos que en gran medida habían sido movilizados para luchar en la guerra. [28] Aunque las mujeres continuaron trabajando en sus campos de empleo tradicionales de antes de la guerra, como la fabricación de textiles, el comercio minorista, la enfermería y los servicios de atención domiciliaria, [29] a medida que la demanda de mano de obra se intensificó en todas las industrias, las mujeres comenzaron a emplearse en muchos campos no tradicionales, incluidos: la fabricación, el comercio, las finanzas, el transporte, la comunicación y la construcción. [29]
En respuesta a las necesidades laborales de muchas industrias, el gobierno canadiense creó una División de Mujeres especial del Servicio Selectivo Nacional para reclutar mujeres para la fuerza laboral. [28] Los primeros grupos de mujeres que se reclutaron fueron mujeres solteras y mujeres casadas sin hijos. [30] El Servicio Selectivo Nacional luego reclutó mujeres con responsabilidades domésticas y más tarde mujeres con niños. [31] Para 1944, más de un millón de mujeres trabajaban a tiempo completo en la fuerza laboral remunerada de Canadá. [32]
La inclusión de mujeres con hijos en la fuerza laboral llevó al gobierno federal a desarrollar un programa conocido como el Acuerdo entre las provincias y los dominios sobre guarderías infantiles en tiempos de guerra, con el fin de ayudar a las madres trabajadoras con el cuidado de los niños durante la guerra. [33] En virtud del Acuerdo, el gobierno federal ofreció ayudar a las provincias a subsidiar programas de cuidado infantil. Quebec y Ontario aprovecharon el acuerdo y desarrollaron instalaciones de cuidado infantil, como guarderías y programas extraescolares. [34]
Las mujeres también contribuyeron al esfuerzo bélico como voluntarias. Tan pronto como estalló la guerra, muchas sociedades locales de mujeres voluntarias se movilizaron rápidamente para contribuir al esfuerzo bélico. Las mujeres de estas organizaciones participaron en una variedad de actividades, entre ellas: coser ropa para la Cruz Roja , cultivar huertos de la "victoria" y recolectar materiales como caucho y restos de metal para la producción en tiempos de guerra. [35] A mediados de la guerra, el gobierno canadiense estableció los Servicios Voluntarios de Mujeres para coordinar las actividades en tiempos de guerra de las sociedades de mujeres locales en todo Canadá. [36]
Las mujeres también participaron en la guerra uniéndose al ejército. Antes de la guerra, con la excepción del Servicio de Enfermería del Cuerpo Médico del Ejército Real Canadiense , el ejército canadiense estaba compuesto únicamente por hombres. [37] Sin embargo, en 1942 se reclutaron mujeres en el ejército, la fuerza aérea y la marina. [37] De hecho, al final de la guerra, 20.497 mujeres eran miembros del ejército, 16.221 eran miembros de la fuerza aérea y 6.665 eran miembros de la marina. [38] Cuando se reclutó a las mujeres por primera vez, trabajaban principalmente en puestos administrativos y de apoyo, como azafatas y ayudantes de oficina, pero a medida que avanzaba la guerra, las mujeres fueron promovidas a puestos más cualificados, como mecánicas de vehículos de motor, electricistas y veleras. [38]
El gobierno canadiense esperaba que las mujeres volvieran a sus roles en el hogar una vez que terminara la guerra. [39] En 1941, el gobierno creó un Comité Asesor sobre Reconstrucción para lidiar con los problemas de reconstrucción de posguerra. [39] Poco después de su creación, algunas mujeres canadienses abogaron por la representación femenina dentro del Comité debido a la contribución vital de las mujeres al esfuerzo bélico. [39] En consecuencia, en 1943, el gobierno creó un subcomité para lidiar con los problemas que las mujeres enfrentarían una vez que terminara la guerra. [39] El subcomité estaba encabezado por Margaret McWilliams, periodista y notable activista de la organización de mujeres y estaba compuesto por otras nueve mujeres de todo el país. [39] El subcomité elaboró un informe con una serie de recomendaciones, incluyendo que las mujeres deberían ser capacitadas o reentrenadas para trabajos en las mismas condiciones que los hombres y que los trabajadores domésticos deberían recibir beneficios laborales como el seguro de desempleo. [39] El informe recibió poca atención pública y finalmente no logró cumplir ninguna de sus recomendaciones. [39] Sin embargo, muchas de sus recomendaciones fueron discutidas nuevamente, décadas después, en el informe de 1970 de la Comisión Real sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer . [39]
Cuando la guerra finalmente terminó, muchas mujeres canadienses hicieron lo que el gobierno esperaba de ellas y regresaron a sus roles en el hogar. [39] Además, cuando la guerra terminó, algunos de los servicios que el gobierno ofreció a las mujeres trabajadoras durante la guerra, como el cuidado de niños, fueron interrumpidos. [40]
Sin embargo, en los años posteriores a la guerra, el número de mujeres que se incorporaban a la fuerza laboral aumentó de manera constante a medida que la contribución de las mujeres se hacía cada vez más necesaria para sostener tanto el hogar como la economía, un hecho que se abordó mediante una serie de iniciativas gubernamentales. [39] En 1951, el gobierno de Ontario aprobó la Ley de remuneración justa para las empleadas femeninas y, a fines de la década de 1950, todas las provincias, excepto Quebec y Terranova y Labrador, habían aprobado una legislación similar. En 1954, el Gobierno de Canadá creó un departamento especializado en mujeres dentro del Departamento de Trabajo y, en 1956, también aprobó una legislación que establecía igualdad salarial para las mujeres que trabajaban en la función pública federal. [41]
La Comisión Real sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer fue una Comisión Real canadiense que examinó la condición de la mujer y recomendó medidas que podría adoptar el gobierno federal para garantizar la igualdad de oportunidades con los hombres en todos los aspectos de la sociedad canadiense. La Comisión comenzó a funcionar el 16 de febrero de 1967 como iniciativa del Primer Ministro Lester B. Pearson . Al año siguiente se celebraron sesiones públicas para aceptar comentarios públicos que la Comisión tendría en cuenta al formular sus recomendaciones. Florence Bird fue la presidenta de la Comisión. Los comisionados designados fueron: Florence Bird (presidenta), Elsie MacGill , Lola M. Lange , Jeanne Lapointe , Doris Ogilvie , Donald R. Gordon, Jr (renunció a la Comisión), Jacques Henripin, John Peters Humphrey (designado tras la renuncia de Gordon).
La Unión Nacional de Estudiantes (Canadá) (NUS) se formó en 1972 y se convirtió en la Federación Canadiense de Estudiantes en 1981. Si bien la ayuda estudiantil, los recortes en la educación y, a fines de la década de 1970, las tasas de matrícula pueden haber sido las principales preocupaciones políticas de la organización estudiantil nacional, hubo una clara corriente subyacente de mujeres estudiantes organizándose en la NUS y en los campus locales. [42] Las mujeres y algunos hombres partidarios se unieron en torno a cuestiones de sexismo en los consejos estudiantiles y en la NUS, la violencia contra las mujeres, los derechos de aborto y el establecimiento de centros para mujeres y guarderías en los campus. En 1979, la NUS estableció la Declaración de los Derechos de la Mujer Estudiante . Como señala Moses (p. 89), la " Declaración evitó la discusión de otras inclusiones sociales serias: no se incluyeron cuestiones de raza, capacidad física y pueblos aborígenes", lo que quizás explique por qué las cuestiones de racismo y capacidad causaron tanta discordancia en el movimiento de mujeres de la década de 1980.
Moses (2010, págs. 76-77) cita varias fuentes clave sobre la larga historia de la organización de las mujeres estudiantes en Canadá que se remonta a fines del siglo XIX y sugiere que "el activismo estudiantil femenino de la NUS de la década de 1970 no debería verse como un fenómeno completamente nuevo que surgió en medio del clamor y el legado de las luchas de liberación de la década de 1960". "Durante las décadas de 1950 y 1960, la participación de las mujeres en [la Unión Canadiense de Estudiantes y su predecesora, la Federación Nacional de Estudiantes Universitarios Canadienses] se mantuvo constante: alrededor del 15-17 por ciento". Moses (2010, pág. 92, nota 34).
El vínculo entre las mujeres estudiantes y los movimientos de mujeres de finales de los años 1960 ha sido ampliamente reconocido. Sin embargo, como señala Moses, este reconocimiento se detiene abruptamente después de 1971; el activismo de las jóvenes y las estudiantes fue ampliamente ignorado en la historiografía del movimiento de mujeres en los años 1970. Esto no es algo que Moses intente explicar. Parecería probable que la brecha en el reconocimiento tenga algo que ver con cómo las mujeres jóvenes y cómo las mujeres historiadoras de los años 1970 se identificaban; es decir, no como estudiantes o jóvenes per se, sino como mujeres. Si bien el movimiento de mujeres de los años 1970 fue, por supuesto, multigeneracional, también fue, sin duda, en muchos sentidos, un movimiento juvenil significativo y esto, como sugiere Moses (2010), no ha sido bien comprendido ni reconocido.
El Movimiento de Refugios para Mujeres Maltratadas en Canadá surgió principalmente a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, en el marco de la segunda ola del feminismo. [43] Basándose en el lema de la segunda ola, frecuentemente usado, "lo personal es político", las concepciones de la segunda ola del papel del Estado en la regulación de la vida privada allanaron el camino para una reconceptualización de la violencia doméstica como un problema social en lugar de un asunto completamente privado. [44] El movimiento se generó en gran parte porque para las mujeres que habían experimentado violencia doméstica, "no había ningún lugar a donde ir". [45] Sin embargo, varias feministas han criticado al movimiento de mujeres maltratadas por su dependencia del arquetipo de la mujer maltratada como víctima. [46]
El Comité de Acción Nacional (NAC) se formó como resultado de la frustración de las mujeres ante la inacción del gobierno federal con respecto a las recomendaciones de la Comisión Real. Comenzó en 1972 como una coalición de 23 grupos de mujeres, y en 1986 tenía 350 miembros organizativos, incluidos los grupos de mujeres de los tres partidos políticos más importantes. Financiado en parte por subvenciones gubernamentales, el NAC fue ampliamente considerado como la expresión oficial de los intereses de las mujeres en Canadá y recibió mucha atención de los medios de comunicación. En 1984 hubo un debate televisado sobre cuestiones de mujeres entre los líderes de los partidos políticos contendientes durante la campaña electoral federal . El NAC y las cuestiones de las mujeres estaban recibiendo mucha atención y el NAC estaba creciendo rápidamente, aunque a partir de 1983 tuvo competencia de REAL Women of Canada , un grupo de presión de derecha. [47]
La Ley de Derechos Humanos de Canadá, aprobada por el entonces Primer Ministro Pierre Trudeau , concedió derechos básicos a todos los seres humanos. No se discriminaba por motivos de sexo, raza, religión, etc. Especificaba que debía haber « igualdad de remuneración por trabajo de igual valor ». Había existido una disparidad significativa entre la remuneración que recibían las mujeres y los hombres. Sin embargo, a mediados de los años 1980 todavía existía disparidad: las empleadas a tiempo completo ganaban en promedio sólo el 72% de lo que ganaban los hombres. [10]
En 1980, el Primer Ministro Pierre Trudeau anunció su plan de repatriar la Constitución canadiense y, con ella, una nueva Carta de Derechos y Libertades para "identificar claramente los diversos derechos que deben protegerse y sustraerlos de ahí en adelante a la interferencia gubernamental". [48]
Ante la enorme división que había en Canadá sobre lo que debía incluirse en una declaración de derechos, el gobierno federal decidió crear un Comité Mixto Especial de la Cámara de los Comunes y el Senado, que permitió al público presentar enmiendas a la constitución. [49] Las organizaciones de mujeres vieron esto como una oportunidad para que los derechos de las mujeres canadienses estuvieran representados legal e igualitariamente mediante su incorporación a la carta.
El 20 de noviembre, el Comité de Acción Nacional sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer (NAC) tuvo la oportunidad de hacer uso de la palabra. El NAC consideró importante que en la Carta se reconozca la igualdad de derechos tanto a hombres como a mujeres como una forma de combatir la discriminación sistemática.
En respuesta a la presentación del Comité de Acción Nacional, el senador Harry Hays respondió: [50] [51]
Me preguntaba por qué no tenemos una sección aquí para bebés y niños. Todas las niñas van a trabajar y no van a tener a nadie que las cuide.
Esta declaración fue vista como un ejemplo de la ignorancia y la discriminación que enfrentaban las mujeres canadienses.
En febrero de 1981, el Comité de Acción Nacional programó una conferencia para mujeres sobre la constitución, que fue cancelada por el gobierno federal. En respuesta a la cancelación, Doris Anderson , presidenta del Consejo Consultivo Canadiense sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer y destacada feminista, renunció en señal de protesta. Este acto de protesta galvanizó a las mujeres canadienses.
Los grupos feministas se enojaron por la cancelación de la conferencia y comenzaron a organizar su propia conferencia y se formó una coalición, que llegó a conocerse como el Comité Ad Hoc de Mujeres Canadienses sobre la Constitución. [52]
El 14 de febrero de 1981, unas 1.300 mujeres ejercieron su derecho democrático y marcharon hacia el Parlamento para debatir la Carta. Exigían una cláusula específica sobre la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. [53]
Esta conferencia dio como resultado modificaciones al artículo 15 , que garantiza la igualdad de derechos ante la ley, junto con la creación del artículo 28 que establece:
No obstante lo dispuesto en esta Carta, los derechos y libertades a que se refiere se garantizan por igual a hombres y mujeres.
Aunque la Constitución canadiense se estableció en 1982, las secciones sobre igualdad estaban en moratoria y no entraron en vigor hasta el 17 de abril de 1985. [52]
Una preocupación importante de las feministas de segunda ola en Canadá era el acceso al aborto. Hasta 1969, el aborto era un delito penal según el Código Penal y las mujeres morían por intentar abortar fuera de la ley. [ cita requerida ] Por estas razones, el aborto fue legalizado por el Parlamento en 1969 bajo la Ley de modificación del derecho penal de 1968-69 . El aborto siguió siendo un delito, a menos que fuera aprobado primero por un Comité de Aborto Terapéutico sobre la base de que la continuación del embarazo "pondría o podría poner en peligro su vida o salud". El aborto tenía que realizarse en un hospital en lugar de en una clínica. [54] [55] Solo uno de cada cinco hospitales tenía el comité requerido para aprobar la operación, lo que resultó en que muchas mujeres cruzaran la frontera para recibir un aborto en los Estados Unidos . [54] En 1970, las mujeres de todo el país se movilizaron para organizar una caravana del aborto a través del país desde Vancouver hasta Ottawa que exigía una mayor libertad reproductiva, a través de un mayor acceso al aborto y al control de la natalidad. [56]
La naturaleza restrictiva de la ley del aborto llevó a otros a impugnarla, entre ellos Henry Morgantaler, un destacado médico de Montreal que intentó establecer clínicas de aborto. En 1973, Morgentaler fue acusado en virtud del Código Penal por practicar abortos. El caso llegó a la Corte Suprema de Canadá. En Morgentaler v R , la Corte sostuvo por unanimidad que las disposiciones de la ley penal estaban dentro de la jurisdicción constitucional del Parlamento federal. La Corte también sostuvo por unanimidad que las disposiciones no infringían la Carta de Derechos de Canadá . [57] La Corte Suprema confirmó su condena.
Una década después, tras la aprobación de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades , Morgentaler fue condenado nuevamente en virtud de la disposición sobre el aborto. Esta vez, cuando el caso llegó a la Corte Suprema, tuvo éxito, en R v Morgentaler en 1988. La Corte dictaminó, por una mayoría de 5 a 2, que la disposición sobre el aborto del Código Penal infringía la garantía de seguridad de la persona de la Carta en virtud del artículo 7. No hubo una decisión mayoritaria única. La juez Bertha Wilson , la primera mujer en la Corte Suprema (nombrada en 1982), escribió una de las opiniones más firmes que anulaban la disposición. [58] [59] [60] [61]
Canadá firmó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer en 1980 y la ratificó en 1981. [62]
La tercera ola del feminismo canadiense, que se cree que comenzó a principios de los años 1990, está estrechamente vinculada a nociones de antirracismo, anticolonialismo y anticapitalismo. [63] La noción de una hermandad entre mujeres que prevalece en la segunda ola es criticada por las feministas de la tercera ola, que han percibido este aparente universalismo como un desdén por las diversas experiencias de las mujeres y las formas en que las mujeres pueden discriminarse y dominarse entre sí. [63] El feminismo de la tercera ola se asocia con la organización descentralizada y de base, a diferencia de las organizaciones feministas nacionales que prevalecieron en la segunda ola. [2]
En julio de 1994, Canadá reconoció la mutilación genital femenina como una forma de persecución, cuando concedió el estatuto de refugiada a Khadra Hassan Farah, que había huido de Somalia para evitar que su hija fuera mutilada. [64] En 1997, se modificó el artículo 268 de su Código Penal para prohibir la mutilación genital femenina, excepto cuando "la persona tenga al menos dieciocho años de edad y no se produzcan daños corporales como consecuencia de ello". [65] [66]
El feminismo de cuarta ola se refiere a un resurgimiento del interés por el feminismo que comenzó alrededor de 2012 y está asociado con el uso de las redes sociales . [67] Según la académica feminista Prudence Chamberlain, el foco de la cuarta ola es la justicia para las mujeres y la oposición al acoso sexual y la violencia contra las mujeres . Su esencia, escribe, es "la incredulidad de que ciertas actitudes aún puedan existir". [68]
El feminismo de cuarta ola está "definido por la tecnología", según Kira Cochrane , y se caracteriza particularmente por el uso de Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr y blogs para desafiar la misoginia [69] y promover la igualdad de género. [67] [70] [71] [72]
Entre los problemas que las feministas de la cuarta ola abordan se encuentran el acoso callejero y laboral , las agresiones sexuales en los campus y la cultura de la violación . Los escándalos relacionados con el acoso, el abuso y/o el asesinato de mujeres y niñas han galvanizado el movimiento; un ejemplo de este tipo de escándalo en Canadá fue el juicio de Jian Ghomeshi en 2016 .
Durante la época de la cuarta ola del feminismo, Canadá eliminó su impuesto a los tampones a mediados de 2015, tras una petición en línea firmada por miles de personas. [73]
También durante la época de la cuarta ola del feminismo, en mayo de 2016, en un intento de hacer que el himno nacional canadiense fuera neutral en cuanto al género cambiando "tus hijos" por "de nosotros", el diputado liberal Mauril Bélanger presentó un proyecto de ley de iniciativa privada C-210. [74] En junio de 2016, el proyecto de ley pasó su tercera lectura con una votación de 225 a 74 en la Cámara de los Comunes . [75] En julio de 2017, el proyecto de ley estaba en su tercera y última lectura en el Senado ; [76] el proyecto de ley fue aprobado el 31 de enero de 2018 y recibió la sanción real el 7 de febrero de 2018. [77] [78]
El feminismo en Quebec ha evolucionado de manera diferente al resto de Canadá, y su historia no coincide necesariamente con la idea de las cuatro "olas" que se utilizan convencionalmente para describir la historia feminista canadiense. Después de la Confederación , el gobierno provincial de Quebec continuó estando estrechamente asociado con la Iglesia católica, lo que resultó en la preservación de los roles de género tradicionales. El conservadurismo del entonces gobierno provincial y el privilegio de los valores católicos contribuyeron a que Quebec fuera la última provincia en la que las mujeres recibieron el sufragio provincial. En la década de 1960, durante la Revolución silenciosa , muchas mujeres en Quebec vincularon el patriarcado que dio forma a sus vidas con la dominación colonial del Canadá inglés sobre los asuntos de Quebec. La igualdad entre los géneros sería de poca utilidad si tanto los hombres como las mujeres estuvieran subordinados y tergiversados a través de los valores, la cultura y las instituciones inglesas. Aunque la Fédération des femmes du Québec fue fundada en 1966 para promover los derechos de las mujeres en Quebec, y la organización trabajó estrechamente con el Comité de Acción Nacional sobre la Condición de la Mujer en los años 1970 y 1980, las tensiones entre las feministas anglocanadienses y quebequenses fueron fuertes durante los debates sobre el Acuerdo del Lago Meech y el Acuerdo de Charlottetown , y en el momento del referéndum de 1995 .
Belleau aplica una metodología y un marco de investigación feministas a las cuestiones entrelazadas de la identidad nacional y cultural (lo que ella llama "culto nacional"), tanto dentro de Quebec como entre la provincia y el resto de Canadá (ROC). Estas concepciones del yo, ya sean feministas, quebequenses o canadienses, a su vez afectan las políticas de identidad de la región. Belleau utiliza la "interseccionalidad estratégica" para analizar cómo se representa el feminismo en los dos principales sistemas jurídicos de Canadá. Advierte contra la eternización de las diferencias (esencialismo) o su eliminación (universalismo). Quebec es un estudio de caso único debido a la problemática división entre lo privado y lo público, que se ve reforzada por la división paralela entre el derecho civil y el derecho consuetudinario en el sistema jurídico de la provincia. Además, los quebequenses están situados históricamente como colonizadores y como pueblos colonizados, lo que añade más complejidad a sus identidades.
Belleau emplea el "pensamiento táctico" para negociar entre los feminismos quebequenses y de la República de China , abordando las políticas de identidad y los procesos de subordinación y disolución en la forma en que las feministas quebequenses están representadas en el mundo jurídico. Sostiene que el feminismo quebequense debería tener (y tiene) un "rostro distintivo" ( [79] ). Esto se manifiesta en el enfoque de la interseccionalidad, que abarca las distinciones culturales, garantiza que ninguna lucha por la justicia social esté subordinada a otra, y en la comprensión de las confrontaciones emancipadoras como independientes pero aún así interrelacionadas. El "feminismo distintivo" preserva esta individualidad de culto a la naturaleza.
La autora también detalla la representación mítica "confrontacional" del feminismo anglosajón, y que gran parte de la identidad feminista quebequense contrasta con este feminismo anglosajón percibido como antagónico. Los hombres quebequenses, de manera similar, luchan con sus propias concepciones de sí mismos, particularmente en medio de enfrentamientos históricos con hombres anglocanadienses. La conquista ha llevado a la jerarquía, ejemplificada a través de la relación pasada de la matriarca quebequense y su consorte masculino, l'homme rose , o el "hombre rosa". Para las mujeres, muchas abrazan su herencia "latina" a través de una lealtad a su pasado francés para afirmar su distinción en un continente con identidades culturales en competencia. Las feministas quebequenses más jóvenes desean desvincularse tanto del anglofeminismo como de la feminidad latina para construir su propia identidad interseccional y alejarse del sexismo inherente a algunas culturas latinas. Además, como articula la autora, para las mujeres de las Primeras Naciones, este "pasado francés" no proporciona recuerdos positivos ni puntos de referencia culturales.
En última instancia, Belleau insta a las mujeres a ver la proyección, la disociación y la distinción como estrategias utilizadas por las feministas de Quebec y de la ROC para crear diálogos y coaliciones constructivas entre las mujeres.
Los feminismos indígenas ( feminismo indígena ) también han tomado una trayectoria diferente de la del movimiento dominante de mujeres blancas anglocanadienses. Las mujeres indígenas en gran medida no han participado en ese movimiento, en parte porque las organizaciones de mujeres indígenas se han centrado en cuestiones relacionadas con el colonialismo y la discriminación cultural. Además, algunas mujeres indígenas han rechazado explícitamente la etiqueta de "feminista" porque se percibe que sugiere "una postura fuertemente antinatal y antifamiliar que es ofensiva [para las mujeres indígenas] mientras reconstruyen sus naciones". [80] Además de esto, es importante entender que esta resistencia proviene de un lugar de comprensión de que los roles de género, la comunidad y la cultura están profundamente interconectados, por lo tanto, las cuestiones de género no solo afectan a las mujeres indígenas, sino a la comunidad en su conjunto. [81] Otros han visto la hermandad universal asociada con la segunda ola con hostilidad, percibiendo la idea de que todas las mujeres son iguales como una eliminación de la diferencia y como un intento de colonización. [82] En general, las mujeres indígenas que luchan activamente por sus derechos, como las que pertenecen a la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , "no se consideran parte de un movimiento feminista separado, sino más bien de uno que complementará a las organizaciones aborígenes, que tienden a estar dominadas por los hombres". [83]
Las mujeres indígenas han trabajado juntas para abordar la discriminación de género y cultural que experimentan. Uno de los ejemplos más notables de este activismo fue en torno a la cuestión de quién califica como un indio de estatus bajo la Ley de Indios . El estatus de "indio" se confería a las personas cuyo padre tenía el estatus de indio. [82] Según una enmienda a la Ley hecha en 1951, un hombre nativo siempre transmitía su estatus a su esposa e hijos (ya fuera indígena o no), mientras que una mujer nativa que se casara con un no nativo perdía su propio estatus y no podía transmitir su estatus a sus hijos. [82] Estas condiciones para calificar para el estatus causaron que muchas mujeres fueran desplazadas de sus comunidades. [82] Estas enmiendas inspiraron el activismo por parte del Grupo de Mujeres de Tobique, así como la fundación de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá en 1974, con el fin de permitir que las mujeres lograran la igualdad no solo como mujeres, sino como mujeres indígenas. [84] La lucha para que las mujeres reciban un estatus igualitario bajo la Ley Indígena también fue clara en varios desafíos a la Ley, primero por Mary Two-Axe Earley , seguido por los desafíos de derechos humanos planteados por Jeannette Lavell , Yvonne Bedard y Sandra Lovelace en la década de 1970. En 1985, la Ley Indígena fue enmendada para abordar el trato desigual de las mujeres nativas con el Proyecto de Ley C-31 que permitió la devolución del estatus nativo a quienes lo habían perdido. [82] Habiendo dicho eso, todavía hay una gran cantidad de discriminación dirigida a las mujeres indígenas y el activismo continúa hasta el día de hoy.
Otras mujeres también han cuestionado la historia feminista convencional de las "olas". En el caso de las mujeres negras canadienses , la historia convencional de la primera y la segunda ola es problemática en la medida en que sus luchas para permitir que las mujeres abandonen sus hogares y participen en la fuerza laboral ignoraron que ciertas mujeres siempre habían trabajado para mantener a sus familias. El discurso " ¿No soy una mujer? " de la feminista negra estadounidense Sojourner Truth muestra claramente que las experiencias de las mujeres negras en Canadá no han sido abordadas adecuadamente por las historias feministas convencionales. Al igual que las mujeres aborígenes, algunas feministas negras han articulado sus experiencias en términos de una lucha racialmente desfavorecida por la igualdad de trato y que su lucha no es solo contra el patriarcado sino también contra el racismo sistémico.
Mary Ann Shadd Cary fue un miembro destacado de la comunidad negra de Canadá que abogó en Ontario por el derecho de la mujer a votar en la década de 1850. [85] Las mujeres negras vieron la necesidad de financiar sus propias organizaciones, incluido el trabajo misionero a fines del siglo XIX a través de la Sociedad Misionera de Mujeres de la Iglesia Bautista. [86] Además, las mujeres negras fundaron organizaciones como el Club de Mujeres de Color en Montreal (fundado en 1902) para ampliar las oportunidades para las personas de la comunidad negra a través del apoyo mutuo. [87]
Aunque la "doble carga" de trabajo y labores domésticas, que sería un elemento importante del feminismo en su segunda ola, ya había estado presente durante mucho tiempo para las mujeres negras, también era menos probable que recibieran una remuneración justa. Si bien fueron las experiencias de las mujeres blancas de clase media durante y después de la Segunda Guerra Mundial, junto con la aparición de La mística de la feminidad de Betty Friedan , lo que llevó a las mujeres blancas de clase media a considerar la posibilidad de participar en la fuerza laboral, "en el momento de la Segunda Guerra Mundial, al menos el 80 por ciento de las mujeres negras en Canadá trabajaban en el sector de servicios domésticos y ganaban menos que sus contrapartes blancas". [86]
Las mujeres negras de Canadá establecieron una organización nacional de mujeres en los años de posguerra, con la fundación de la Asociación Canadiense de Mujeres Negras en 1951. Aunque la organización comenzó en gran medida como una organización social, con el paso de varias décadas, adquirió una orientación más activista y en 1980, después de una conferencia nacional, cambió su nombre a Congreso de Mujeres Negras de Canadá para reflejar las estructuras y preocupaciones cambiantes de la organización. [88] [89]
La cuestión llegó a un punto crítico judicial en 1988, cuando la Corte Suprema dictaminó que el artículo 287 del Código violaba el artículo 7 de la Carta y que, por lo tanto, el primero no tenía fuerza ni efecto (1 SCR 30).
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