La educación ha desempeñado un papel central en el Islam desde los inicios de la religión, debido en parte a la centralidad de las Escrituras y su estudio en la tradición islámica. Antes de la era moderna, la educación comenzaba desde una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán . Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de enseñanza religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas (religiosos) . eruditos). Las madrasas pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [1] Las madrasas se dedicaban principalmente al estudio de la ley islámica , pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. [2] Los musulmanes distinguían históricamente las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, que llamaban "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos y su transmisión formó parte del marco educativo del Islam clásico y medieval. En algunos casos, contaban con el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría de Bagdad , pero con mayor frecuencia se transmitían informalmente de maestro a alumno. [1]
En árabe se utilizan tres términos para la educación. El término más común es ta'līm , de la raíz ' alima , que significa conocer, estar consciente, percibir y aprender. Otro término es Tarbiyah de la raíz de raba , que significa crecimiento espiritual y moral basado en la voluntad de Dios. El tercer término es Ta'dīb de la raíz aduba que significa ser culto o muy preciso en el comportamiento social. [3]
La centralidad de las Escrituras y su estudio en la tradición islámica ayudaron a hacer de la educación un pilar central de la religión prácticamente en todos los tiempos y lugares de la historia del Islam. [1] La importancia del aprendizaje en la tradición islámica se refleja en una serie de hadices atribuidos a Mahoma, incluido uno que instruye a los fieles a "buscar conocimiento, incluso en China". [1] Se consideró que este mandato se aplicaba particularmente a los eruditos, pero también hasta cierto punto al público musulmán en general, como lo ejemplifica el dicho de Al-Zarnuji , "el aprendizaje está prescrito para todos nosotros". [1] Si bien es imposible calcular las tasas de alfabetización en las sociedades islámicas premodernas, es casi seguro que eran relativamente altas, al menos en comparación con sus contrapartes europeas. [1]
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La educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán, ya sea en casa o en una escuela primaria, que a menudo estaba adjunta a una mezquita . [1] Algunos estudiantes luego procedían a capacitarse en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), lo que se consideraba particularmente importante. [1] La educación se centró en la memorización, pero también capacitó a los estudiantes más avanzados para participar como lectores y escritores en la tradición del comentario de los textos estudiados. [1] También implicó un proceso de socialización de los aspirantes a eruditos, que provenían prácticamente de todos los orígenes sociales, en las filas de los ulemas. [1]
El Imperio Islámico , que duró casi 1.000 años, contó con al menos 60 importantes centros de aprendizaje en todo Oriente Medio y el norte de África, siendo algunos de los más destacados Bagdad en el este y Córdoba en el oeste. [4] Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los musulmanes. ulema. [1] Las madrasas pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [1] Sin embargo, la instrucción permaneció centrada en las relaciones individuales entre los estudiantes y su maestro. [1] La certificación formal de logro educativo, ijaza , era otorgada por un académico en particular y no por la institución, y colocaba a su titular dentro de una genealogía de académicos, que era la única jerarquía reconocida en el sistema educativo. [1] Si bien los estudios formales en las madrasas estaban abiertos sólo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes eran comúnmente educadas en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazas en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. [5] [6] Las mujeres trabajadoras aprendieron textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibieron cierta instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [5]
Desde el siglo VIII al siglo XII, la principal forma de recibir educación en el mundo islámico era la de tutores privados para familias adineradas que podían permitirse una educación formal, no las madrasas. [7] Esta educación formal estaba más fácilmente disponible para los miembros de la corte califal, incluidos los visires, funcionarios administrativos y comerciantes ricos. Estos instructores privados eran eruditos muy conocidos que enseñaban a sus alumnos árabe, literatura, religión, matemáticas y filosofía. [7] La tradición islámica sasánida elogia la idea de un 'gobernante justo' o un rey versado en los caminos de la filosofía. [7] Este concepto de un 'rey filósofo ilustrado' sirvió como catalizador para la difusión de la educación entre la población.
Las madrasas se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. [2] [8] El complejo de madrasa generalmente constaba de una mezquita, una pensión y una biblioteca. [2] Fue mantenido por un waqf (donación caritativa), que pagaba los salarios de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragaba los costos de construcción y mantenimiento. [2] La madrasa se diferenciaba de una universidad moderna en que carecía de un plan de estudios estandarizado o un sistema institucionalizado de certificación. [2]
La educación en la madrasa enseñaba medicina y farmacología principalmente sobre la base de la patología humoral . [9] Al médico griego Hipócrates se le atribuye el desarrollo de la teoría de los cuatro humores, también conocida como patología humoral. [7] [9] Los humores influyen en la salud corporal y las emociones y se pensaba que las enfermedades y las dolencias surgían de un desequilibrio en los humores de una persona, y que la salud sólo podía restaurarse encontrando el equilibrio humoral a través de remedios alimentarios o sangrías. [7] [9] Se cree que cada humor está relacionado con un elemento universal y cada humor expresa propiedades específicas. [10] La interpenetración de los efectos individuales de cada humor en el cuerpo se llama mizādj. [10] La bilis negra está relacionada con el elemento tierra y expresa propiedades frías y secas, la bilis amarilla está relacionada con el fuego y posteriormente es seca y cálida, la flema está relacionada con el agua y expresa propiedades húmedas y frías, y la sangre es aire que muestra humedad. y cualidades cálidas. [11]
Para ayudar en los esfuerzos médicos para combatir enfermedades y dolencias, Ibn Sina, también conocido como Avicena, escribió el Canon de la Medicina . [9] Esta fue una compilación de enciclopedia de cinco libros de la investigación de Avicena para curar enfermedades, y fue ampliamente utilizada durante siglos en toda Eurasia como libro de texto médico. [9] Muchas de las ideas de Avicena provinieron de al-Hawi de al-Razi . [12]
Los musulmanes distinguían las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaban "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. [1] Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos, y su transmisión formó parte del marco educativo en el Islam clásico y medieval. [1] En algunos casos, fueron apoyados por instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero más a menudo fueron transmitidos informalmente de maestro a alumno. [1]
La Universidad de al-Qarawiyyin , fundada en el año 859 d.C., figura en el Libro Guinness de los Récords como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo. [13] Los eruditos ocasionalmente llaman a la Universidad de al-Qarawiyyin (nombre dado en 1963), fundada como mezquita por Fátima al-Fihri en 859, una universidad, [14] [15] [16] [17] aunque algunos eruditos como Como escribe Jacques Verger, esto se hace por conveniencia académica. [18] Varios estudiosos consideran que al-Qarawiyyin fue fundada [19] [20] y administrada [21] [22] [23] [24] [25] como una madrasa hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Datan la transformación de la madrasa de al-Qarawiyyin en universidad en su reorganización moderna en 1963. [26] [27] [21] A raíz de estas reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años después. [26] La Universidad Al-Azhar fue otra de las primeras universidades (madrasa). La madrasa es una de las reliquias del califato fatimí . Los fatimíes remontaron su ascendencia a Fátima , la hija de Mahoma , y nombraron a la institución usando una variante de su título honorífico Al-Zahra (la brillante). [28] La instrucción organizada en la Mezquita de Al-Azhar comenzó en 978. [29]
Syed Muhammad Naquib al-Attas describió el propósito islámico de la educación como un crecimiento equilibrado de la personalidad total mediante el entrenamiento del espíritu, el intelecto, el ser racional, los sentimientos y los sentidos corporales de manera que la fe se infunda en toda la personalidad. [3]
Abu Hamid Al-Ghazali , una de las figuras más destacadas de la historia de la educación islámica, estudió teología y educación a nivel teórico a finales del siglo XVI y principios del siglo XII d.C. Una de las ideas por las que Al-Ghazali era más conocido era su énfasis en la importancia de conectar las disciplinas educativas tanto a nivel instructivo como filosófico. [30] Con esto, Al-Ghazali incorporó en gran medida la religión en sus procesos pedagógicos, creyendo que el objetivo principal de la educación era preparar e inspirar a una persona para participar más fielmente en las enseñanzas del Islam. [31] Seyyed Hossein Nasr afirmó que, si bien la educación prepara a la humanidad para la felicidad en esta vida, "su objetivo final es la morada de la permanencia y toda educación apunta al mundo permanente de la eternidad". [3]
Según el Islam, hay tres elementos que componen una educación islámica. Estos son el alumno, el conocimiento y los medios de instrucción. [31] [32] El Islam postula que los humanos son únicos entre toda la creación en su capacidad de tener 'Aql (facultad de razón). [33] Según el Nahj al-Balagha , hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento simplemente oído y el que se absorbe. El primero no tiene ningún beneficio a menos que sea absorbido. El conocimiento oído se obtiene del exterior y el otro se absorbe. Se entiende por conocimiento el conocimiento que surge de la naturaleza y la disposición humana, referido al poder de innovación de una persona. [34]
El Corán es la fuente óptima de conocimiento en la educación islámica. [35] Para enseñar las tradiciones coránicas, el Maktab como escuela primaria surgió en mezquitas, casas privadas, tiendas, tiendas de campaña e incluso en el exterior. [36] [3] El Corán es estudiado tanto por hombres como por mujeres en los lugares mencionados anteriormente; sin embargo, a las mujeres no siempre se les ha permitido estudiar en las mezquitas. El principal lugar de estudio de las mujeres antes de que las mezquitas cambiaran su ideología era en sus propios hogares o en los hogares de otros. Una mujer muy conocida que permitió que otras personas entraran a su casa para enseñar las tradiciones coránicas fue Khadija , la esposa de Mahoma. [37]
La Organización de la Conferencia Islámica ha organizado cinco conferencias sobre educación islámica: en La Meca (1977), Islamabad (1980), Dhaka (1981), Yakarta (1982) y El Cairo (1987). [38]
En general, los grupos religiosos minoritarios suelen tener más educación que el grupo religioso mayoritario de un país, más aún cuando una gran parte de esa minoría son inmigrantes. [39] Esta tendencia se aplica al Islam: los musulmanes en América del Norte tienen más años de educación formal que los cristianos. [40] Además, los cristianos tienen más años de educación formal en muchos países de mayoría musulmana, como en el África subsahariana. [40] Sin embargo, los promedios globales de educación son mucho más bajos para los musulmanes que para los judíos, cristianos, budistas y personas no afiliadas a ninguna religión. [39] A nivel mundial, los musulmanes y los hindúes tienden a tener la menor cantidad de años de escolarización. [41] Sin embargo, los musulmanes más jóvenes han logrado avances mucho mayores en educación que cualquiera de estos otros grupos. [39]
Existe la percepción de una gran brecha de género en los países de mayoría islámica, pero no siempre es así. [42] De hecho, la calidad de la educación femenina está más estrechamente relacionada con factores económicos que con factores religiosos. [42] Aunque la brecha de género en la educación es real, ha seguido reduciéndose en los últimos años. [43] Las mujeres de todos los grupos religiosos han logrado avances educativos mucho mayores comparativamente en las últimas generaciones que los hombres. [39]
El tratamiento que Europa da a la educación de los musulmanes ha cambiado en las últimas décadas, y muchos países desarrollaron algún tipo de nueva legislación sobre la instrucción con un sesgo religioso a partir de finales del siglo XX. Sin embargo, independientemente de estos cambios, todavía prevalece cierto nivel de desigualdad en el acceso a la educación. En Inglaterra sólo hay cinco escuelas musulmanas financiadas por el estado; esto contrasta con las 4.716 escuelas cristianas financiadas por el estado. [44] Sin embargo, hay alrededor de 100 escuelas musulmanas privadas que pueden impartir educación religiosa independientemente del plan de estudios nacional. En Francia, en cambio, sólo hay dos escuelas musulmanas privadas. En los Países Bajos hay 30 escuelas musulmanas privadas. [44] Esto a pesar de que los musulmanes constituyen la segunda población religiosa más grande de Europa, después del cristianismo, con mayorías tanto en Turquía (99%) como en Albania (70%). [44]
Pesantren son internados islámicos que se encuentran en países musulmanes como Indonesia, Malasia, Tailandia y Filipinas. Este tipo de escuelas han recibido críticas por su tendencia a centrarse más en materias religiosas que en materias escolares seculares y, de hecho, pesantren enseñó principalmente educación religiosa hasta finales de la década de 1970. [45] Debido a este enfoque, algunos incluso han acusado a estas escuelas de ser caldos de cultivo para el extremismo islámico y el terrorismo . [46] Otros argumentan que pesantren enseña materias seculares al mismo nivel que cualquier otra escuela, alejando a los estudiantes del extremismo a través de la educación y abriendo la puerta para que jóvenes musulmanes de todos los orígenes continúen con la educación superior y se involucren en campos como la medicina, el derecho y las ciencias. [45]
Después de las reformas realizadas en 1975 por el gobierno de Indonesia, hoy en día muchos pesantren incluyen madrasas. La poeta y activista política musulmana Emha Ainun Najib estudió en uno de los pesantren más famosos, llamado Gontor. Otros alumnos notables incluyen a Hidayat Nur Wahid , Hasyim Muzadi y Abu Bakr Ba'asyir . [45]
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Si bien los estudios formales en las madrasas estaban abiertos sólo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes generalmente recibían educación en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego expedían ijazas (diplomas) en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. Las mujeres trabajadoras aprendieron textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibieron cierta instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [3]
Uno de los papeles más importantes que desempeñaron las mujeres en la educación en el Islam es el de muhadditas . Las muhadditas son mujeres que cuentan las historias, enseñanzas, acciones y palabras de Mahoma y las añaden al isnad mediante el estudio y el registro de hadices . [47] Para que un hombre o una mujer produzca hadices, primero debe tener un ijazah, o una forma de permiso, a menudo otorgado por un maestro de estudios privados y no de una madrasa, que permite a un muhaddith/muhadditha transmitir permisos específicos. textos. Algunos de los muhadditas más influyentes son Zaynab bint al-Kamal , conocida por su extensa colección de hadices, A'isha bint Abu Bakr fue la tercera esposa de Mahoma y estudió hadices desde los cuatro años. [47] A'isha era bien conocida y respetada por su línea de maestros e ijazahs que le permitían presentar información de las colecciones Sahih de al-Bukhari , la Sira de Ibn Hashim y partes del Dhamm al-Kalam de al-Hawari. . [47] Rabi'a Khatun, hermana del sultán ayubí Salah al-Din pagó donaciones para apoyar la construcción de una madrasa en Damasco, a pesar de que a menudo las mujeres no ocupaban puestos docentes en las madrasas. [47] Debido a las contribuciones de Rabi'a Khatun a Damasco, el tráfico de académicos en la región aumentó enormemente y la participación de mujeres académicas se disparó. Como resultado, también aumentó la participación femenina en la difusión de hadices. [47]
Entre las áreas en las que las opiniones idiosincrásicas de los individuos han sido adoptadas y codificadas como verdadera enseñanza islámica a lo largo de la historia se incluyen temas relacionados con el lugar de la mujer en la educación islámica. En algunos lugares, las mujeres musulmanas tienen un acceso mucho más restringido a la educación, a pesar de que esta doctrina no se menciona ni en el Corán ni en los Hadith. [30]
La Mezquita Quaraouiyine, fundada en 859, es la mezquita más famosa de Marruecos y atrajo continuas inversiones de los gobernantes musulmanes.
En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrazas importantes como al-Azhar y Al Quaraouiyine, aunque muchos de los textos utilizados en la institución procedían de la España musulmana... Al Quaraouiyine comenzó su vida como una pequeña mezquita construida en 859 EC mediante una donación legada por una mujer rica y muy piadosa, Fatima bint Muhammed al-Fahri.
Los ajustes de las instituciones originales de educación superior: la madraza. Significativamente, los ajustes institucionales de las madrazas afectaron tanto la estructura como el contenido de estas instituciones. En términos de estructura, los ajustes fueron dobles: la reorganización de los madaris originales disponibles y la creación de nuevas instituciones. Esto dio lugar a dos tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en al-Maghrib. El primer tipo se derivó de la fusión de los antiguos madaris con las nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d.C.) en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación en 1963.
Consideran que instituciones como al-Qarawiyyin son facultades de educación superior de derecho islámico donde otras materias sólo tenían una importancia secundaria.La educación superior siempre ha sido una parte integral de Marruecos, desde el siglo IX, cuando se estableció la Mezquita Karaouine. La madrasa, conocida hoy como Universidad Al Qayrawaniyan, pasó a formar parte del sistema universitario estatal en 1947.
Madrasa , en uso moderno, nombre de una institución de aprendizaje donde se enseñan las ciencias islámicas , es decir, una escuela de estudios superiores, a diferencia de una escuela primaria de tipo tradicional ( kuttab ); en el uso medieval, esencialmente una facultad de derecho en la que las demás ciencias islámicas, incluidas las literarias y filosóficas, eran sólo materias auxiliares.
Una madrasa es una facultad de derecho islámico. La madrasa era una institución educativa en la que se enseñaba la ley islámica (fiqh) según uno o varios ritos suníes : Maliki , Shafi'i , Hanafi o Hanbali . Estaba respaldado por una donación o fundación benéfica ( waqf ) que proporcionaba al menos una cátedra para un profesor de derecho, ingresos para otros profesores o personal, becas para estudiantes y fondos para el mantenimiento del edificio. Las madrasas contenían alojamiento para el profesor y algunos de sus alumnos. En las madrasas se enseñaban con frecuencia otras materias además del derecho, e incluso se celebraban en ellas sesiones espiritistas sufíes , pero no podía haber madrasa sin que el derecho fuera técnicamente la materia principal.
Al estudiar una institución extraña y remota en el tiempo, como es el caso de la madrasa medieval, se corre el doble riesgo de atribuirle características tomadas de las propias instituciones y de la propia época. Así, pueden realizarse transferencias gratuitas de una cultura a otra, y el factor tiempo puede ignorarse o descartarse por carecer de importancia. Por lo tanto, no se puede ser demasiado cuidadoso al intentar un estudio comparativo de estas dos instituciones: la madrasa y la universidad. Pero a pesar de los riesgos inherentes a un estudio de este tipo, aunque incompletos, los resultados que pueden obtenerse bien valen los riesgos que implica. En cualquier caso, no se puede evitar hacer comparaciones cuando ya se han hecho ciertas afirmaciones injustificadas y parecen actualmente aceptadas sin discusión. La más injustificada de estas afirmaciones es la que hace de la "madrasa" una "universidad".
al-qarawiyin es la universidad más antigua de Marruecos . Fue fundada como mezquita en Fez a mediados del siglo IX. Ha sido un destino para estudiantes y estudiosos de las ciencias islámicas y los estudios árabes a lo largo de la historia de Marruecos. También hubo otras escuelas religiosas como las madras de ibn yusuf y otras escuelas en el sus. Este sistema de educación básica llamado al-ta'lim al-aSil fue financiado por los sultanes de Marruecos y muchas familias tradicionales famosas. Después de la independencia, al-qarawiyin mantuvo su reputación, pero parecía importante transformarla en una universidad que preparara a los graduados para un país moderno manteniendo al mismo tiempo un énfasis en los estudios islámicos. Por lo tanto, la Universidad Al-Qarawiyin se fundó en febrero de 1963 y, aunque la residencia del decano se mantuvo en Fez, la nueva universidad inicialmente tenía cuatro facultades ubicadas en las principales regiones del país conocidas por sus influencias religiosas y madrasas. Estos colegios eran kuliyat al-shari en Fez, kuliyat uSul al-din en Tetuán , kuliyat al-lugha al-'arabiya en Marrakech (todos fundados en 1963), y kuliyat al-shari'a en Ait Melloul cerca de Agadir , que fue fundada en 1979.