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Devi Kanya Kumari

Entrada al templo Bhagavati Kumari Amman, Kanyakumari.
Una vista desde lo alto del templo hacia el Océano Índico.

Devi Kanya Kumari ( sánscrito : देवी कन्या कुमारि , romanizadoDēvi Kanyā Kumāri ) es una manifestación de la diosa hindú Mahadevi en forma de una adolescente. Varias tradiciones del hinduismo la describen como una forma de Parvati o Lakshmi . Los Shaktas también la adoran como una encarnación de la diosa Bhadrakali , y se la conoce por varios nombres como Shrī Bāla Bhadra , Shrī Bāla , Kanya Devi y Devi Kumari .

Origen

La diosa está inextricablemente ligada a la ciudad homónima de Kanyakumari , situada en el extremo sur de Tamil Nadu . El culto a Devi Kanya Kumari también está asociado con Kumari Kandam , un mítico continente perdido. Se considera que Kanya Kumari es la diosa que mató al demonio Banasura, quien realizó una penitencia continua con las mayores austeridades. El santo vaisnava Vadiraja Tirtha , en su Tirtha Prabhanda , describe a Kanya Kumari como Lakshmi , que descendió a la tierra para matar a Banasura. [1]

Devi Kanya Kumari ha sido mencionada en el Ramayana , el Mahabharata y las obras Sangam Manimekalai , Purananuru y el Nārāyaṇa (Mahānārāyaṇa) Upanishad, un Vaishnava Upanishad en el Taittiriya Samhita del Krishna Yajur Veda . [2]

El autor de Periplus of the Erythraean Sea (60-80 d.C.) ha escrito sobre la prevalencia de la propiciación de la deidad Kanyakumari en la parte extrema sur de la India: "Hay otro lugar llamado Comori y un puerto, aquí vienen aquellos hombres que desean consagrarse para el resto de sus vidas, y bañarse y vivir en celibato y las mujeres también hacen lo mismo; porque se dice que una diosa una vez vivió aquí y se bañó". [3] [4] Kanyakumari estuvo bajo el gobierno de la dinastía Chera seguida por los gobernantes y reyes de Travancore bajo la soberanía general de los británicos hasta 1947, cuando la India se independizó. Travancore se unió a la India independiente en 1947. Más tarde, en la partición del estado, Kanyakumari pasó a formar parte de Tamil Nadu . [5]

Los aspectos femeninos de Adi Parashakti (en sus formas manifiestas y no manifiestas) se denominan Prakriti, y los aspectos masculinos se denominan Purusha. Las diferentes comunidades hindúes se refieren a Prakriti con diferentes nombres como Adi-parashakti, Bhadra, Shakti, Devi, Bhagavati, Amman, Rajarajeshwari, Shodashi; en diferentes lugares. [4] [6] Todos los aspectos materiales manifestados de la Naturaleza se clasifican como femeninos y son la Prakriti o Diosa Madre y también las formas no manifestadas Conocimiento, Prosperidad y Poder se consideran Prakriti femenina, y es fuente de energía para la Creación, el Sustento y el Control, que es el aspecto masculino (Purusha) de Prabrahma. [4] [7]

En el Tantra , la adoración de Prakriti se realiza en diferentes métodos: Dakshinachara (Sendero de la Mano Derecha) (ritos Sātvika), Vamachara (Sendero de la Mano Izquierda) (ritos Rajas) y Madhyama (Mixto) (ritos Tamasa) en diferentes templos. El nombre de Devi en los templos durante los ritos Sātvika o Dakshina es 'Shrī Bhagavati' y los ritos Vaama (método izquierdo) se llaman 'Maha Devi' similar a Maha Vidya . [8]

Leyenda

La confluencia del Mar Arábigo, la Bahía de Bengala y el Océano Índico en el templo.

La historia se remonta al período tamil prevédico . Banasura, un demonio de nacimiento, era el gobernante de la tierra de Kanyakumari. Era un rey muy poderoso. Practicó tapasya y obtuvo una bendición de Brahma de que su muerte solo podía ser causada por una adolescente. [4] [9]

Con esta poderosa bendición, se volvió valiente y causó estragos en el mundo entero. Continuó conquistando y expulsando a Indra de su trono. Desterró a todos los devas de su morada. Los devas, que eran la personificación de los elementos naturales básicos, Agni (fuego), Varuna (agua), Vayu (aire) se descoordinaron y el caos se extendió por el universo, porque Indra (éter) no fue capaz de administrar y coordinar el Pancha Bhoota . [4]

Según el folclore local, se creía que solo Bhagavati sería capaz de restaurar el orden. Bhagavati se manifestó en el extremo sur del subcontinente como Kumari, para matar a Banasura y restaurar el equilibrio de la naturaleza. [6] [7] Cuando era una adolescente, tenía una inmensa devoción hacia la deidad Shiva . Shiva decidió casarse con ella. Se hicieron todos los arreglos para la boda. Shiva comenzó el viaje desde Shuchindram. El muhurtam de la boda, o momento auspicioso, fue durante el muhurtam de Brahma, que era antes de la mañana. El sabio Narada , observando que solo una diosa virgen podría matar a Banasura, hizo que un gallo cantara, indicando que el momento auspicioso para la boda había pasado. Así, pudo interrumpir el matrimonio de Shiva con Kanya Kumari. [2] [4] [5] Kumari esperó a Shiva y, finalmente, asumió que la habían desairado. Con un insulto, dolor, pena e ira insoportables, destruyó todo lo que vio. Tiró toda la comida y rompió sus brazaletes. Se dice que las partículas de comida que esparció por todos lados son la fuente de las arenas coloridas de Kanyakumari. Cuando finalmente recuperó la compostura, emprendió una penitencia continua. Años después, Banasura intentó atraer y acercarse a Kumari, sin darse cuenta de quién era. La enfurecida Kumari mató a Banasura de inmediato. Momentos antes de su muerte, Banasura se dio cuenta de que la que estaba frente a él era Adi Parashakti, la diosa misma. Le rezó para que lo absolviera de sus pecados. Después de matar a Banasura, Kumari asumió su forma original de Parvati y se reunió con su esposo, Shiva . Kumari mantuvo su presencia divina en el lugar, en el Templo Bhagavati Kumari Amman. [6] [7]

Según el vaishnavismo , el santo Vadiraja Tirtha afirma en su Tirtha Prabandha que Devi Kanya Kumari es una forma de la propia diosa Lakshmi , que descendió a la tierra para matar al demonio Banasura, que era devoto de Shiva. [1]

Sri Yantra en forma diagramática

Culto

El templo Bhagavati Kumari Amman es uno de los 52 Shakti Peetha . Se cree que la zona de la espalda del cadáver de Sati cayó aquí, lo que creó la presencia de Kundalini Shakti en la región. [2]

Se accede al santuario por la puerta occidental. La puerta oriental se abre solo en ciertos días del año, como en los días de luna nueva en los meses de Thai, Aadi (Karkidaka) julio, durante Navaratri y en el mes de Kaartikai. A los efectos de los ritos y rituales en el templo de Kumari se la imagina como (Sankalpam) como Bālambika, la diosa niña. La diosa es considerada como Katyayani , una de las Navadurgas aquí. También es considerada como Bhadrakali por los devotos mientras la adoran. [4]

Devi Kanya Kumari es la diosa de la virginidad y la penitencia. En la antigüedad , la gente optaba por recibir la Diksha de Sanyasa en este lugar. [6] Los ritos y rituales del templo están organizados y clasificados según el tratado de Sankaracharya .

Otras atracciones dentro del templo son el Pathala Ganga Tirtha y el Santuario Kalabhairava. Kalabhairava es una forma feroz de Shiva que aniquila a kala, o el tiempo mismo. Cada una de las 51 Shakti Peetha tiene un santuario Kalabhairava dentro del templo destinado a la protección del templo. El nombre del Kalabhairava en el templo de Kanyakumari es 'Nimish' y el de Shakti es 'Sarvani' y en la Shakti Peetha de Shuchindram el Kalabhairava es 'Samhāra' y el de Shakti es 'Narayani'. Estas son dos Shakti Peethas de las 51 Shakti Peethas en todo el sur de Asia. [2] También hay santuarios para Vijayasundari y Balasundari, amigos y compañeros de juegos de la Diosa en su forma juvenil.

Navarathri Mandapam es un salón donde los devotos pueden exhibir su habilidad artística en la música como una dedicación a la diosa, Shri Pāda Pāra es una roca con la forma de los pies de Kumari. Este lugar es ahora famoso como Vivekananda Paara, donde Swami Vivekananda obtuvo la iluminación para dedicar su vida como un sanyasi activo en lugar de la práctica habitual de ser pasivo. [2]

La imagen que preside se encuentra de pie con un Akshamala en sus manos. Hay una imagen de un león en su pedestal, lo que indica que es la forma de Adi Parashakti . Hay una sala de cuatro pilares en el templo, cada uno de los cuales emite sonidos de Veena (un instrumento de cuerda), Mridangam (un instrumento de percusión), flauta y Jalatarang (instrumento de porcelana). [9]

El mantra Gayatri de Devi Kanyakumari es: "kātyayanāya vidmahe kanyakumāri dhīmahi tanno durgiḥ prachodayāt" [5]

Los devotos ofrecen a la diosa saris rojos y lámparas de mecha de ghee. Se considera auspicioso recitar Lalita Sahasranama mientras se acercan al templo y se camina alrededor de él. [4]

Significado

El templo Bhagavati Kumari Amman en Kanyakumari , Tamil Nadu, está dedicado a ella. Está ubicado en el extremo sur de la India continental, en la confluencia de la Bahía de Bengala , el Mar Arábigo y el Océano Índico . La leyenda atribuye al sabio Parashurama la realización de la consagración del templo. Se dice que la diosa elimina la rigidez de la mente; los devotos suelen sentir lágrimas en sus ojos o incluso dentro de su mente cuando rezan a la diosa con devoción y contemplación. [6]

Fiestas del templo

Horario de Pooja y adoración

El templo está abierto para el darshan de 6:00 a 11:00 y de 16:00 a 20:00 [5]

Administración

El templo es mantenido y administrado por el Departamento de Dotaciones Religiosas y Caritativas Hindúes del Gobierno de Tamil Nadu . [11]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab SK Achar (1997). Teertha Prabhanda de Sri Vadiraja: una [sic] guía de viaje única de 107 santos Kshetras de Bharath. Publicaciones Srinivasa, Tirumala Tirupati Devasthanams. pag. 94.
  2. ^ abcde "Templo Kanya Kumari". Información de Kanyakumari. 2012 . Consultado el 24 de julio de 2013 .
  3. ^ Manna, Sibendu (1993). La diosa madre Candi: su impacto socio-ritual en la vida popular . South Asia Books. ISBN 8185094608.
  4. ^ abcdefghi "Templos Kanyakumari de Tamilnadu". templonet. 2013 . Consultado el 25 de julio de 2013 .
  5. ^ abcd "Templo Siri kanyakumari Amman". Dinamalar. 2013 . Consultado el 25 de julio de 2013 .
  6. ^ abcde "Leyendas de Kanya Kumari". Amritapuri. 8 de febrero de 2000 . Consultado el 24 de julio de 2013 .
  7. ^ a b C El Yajur Veda (Taittiriya Sanhita) . Traducido por Keith, Arthur Berriedale . BiblioBazar. 29 de abril de 2009. ISBN 978-0559137778.
  8. ^ "Dakshinachara". Taantrik.com. 21 de abril de 2013. Consultado el 25 de julio de 2013 .
  9. ^ ab Harshananda, Swami (2012). Centros de peregrinación hindú (2.ª ed.). Bangalore, India: Ramakrishna Math. pp. 63–6. ISBN 978-81-7907-053-6.
  10. ^ "India". Archivado desde el original el 1 de noviembre de 2019. Consultado el 25 de julio de 2013 .
  11. ^ Ley de Dotaciones religiosas y caritativas hindúes de 1959

Lectura adicional

Enlaces externos