La economía del Imperio Inca , que duró desde 1438 hasta 1532, se basó en tradiciones locales de " solidaridad" y " mutualismo" , trasladadas a una escala imperial, [1] y estableció una estructura económica que permitió una producción agrícola sustancial, así como el intercambio de productos entre comunidades. Se basó en la institución de la reciprocidad, considerada el sistema socioeconómico y político de los Andes precolombinos (similar a una forma de servidumbre ). [2]
Se considera que la sociedad incaica tuvo algunas de las economías organizadas centralmente más exitosas de la historia. [3] Su eficacia se logró mediante el control exitoso del trabajo y la regulación de los recursos tributarios. En la sociedad inca, el trabajo colectivo era la piedra angular de la productividad económica y el logro de la prosperidad común. [4] Los miembros de un ayllu (la unidad básica de la organización socioterritorial) desarrollaron varias tradiciones de solidaridad para adaptarse al entorno andino. La prosperidad económica del Estado inca hizo que los conquistadores españoles se impresionaran por las formas extranjeras de organización. [5] Según cada ayllu , el trabajo se dividía por región, con la agricultura centralizada en las áreas más productivas; la producción de cerámica, la construcción de caminos, la producción textil y otras habilidades también eran tareas distribuidas entre los miembros de un ayllu . [6] Una vez satisfechas las necesidades locales, el aparato estatal reunía todo el excedente que se obtenía de los ayllus y lo asignaba donde era necesario. Las poblaciones de los cacicazgos locales en el Imperio Inca recibían ropa, comida, atención médica y educación a cambio de su trabajo. [7]
Los Sapa Inca gobernaban mediante relaciones personales con los gobernantes de los estados locales, [8] adoptando el concepto etnológico de “ reciprocidad ” o “ intercambio ”. [9]
La base de la organización sociopolítica andina era el ayllu , un grupo de familias unidas por lazos de parentesco reales o míticos, y separadas en una línea masculina y otra femenina. El gobernante de un ayllu era el kuraka , o jefe, llamado kamachikuq , y formaba parte de la clase del pueblo común (" Hatunruna ").
Cada ayllu poseía una marka o aldea . El archipiélago vertical , adoptado por el cacicazgo Lupaqa , fue utilizado ocasionalmente por los emperadores incas. Dependiendo de su posición geográfica, cada ayllu se especializaba en explotar ciertas ecorregiones . Los ayllus agrícolas estaban situados cerca de tierras fértiles y cultivaban cultivos adecuados al tipo de suelo. Su producción era asumida por el aparato estatal, que luego la transfería a otras regiones del país donde el recurso no estaba disponible. El excedente se guardaba en almacenes cerca de los centros urbanos, a lo largo de caminos y carreteras. [10] Otros ayllus se especializaban en la producción de cerámica, ropa o joyería; las habilidades se transmitían de generación en generación dentro del mismo ayllu. [11]
Las estructuras socioterritoriales eran andamiajes de cacicazgos , organizados piramidal y segmentariamente, según las relaciones interpersonales (individualizadas e institucionalizadas) y la posesión de la tierra (de propiedad colectiva). [1]
Los ayllus estaban federados en cacicazgos (también llamados curacazgos o huarangas ), gobernados por kurakas llamados Apu kurakas , y los pequeños cacicazgos estaban organizados en cacicazgos más grandes, gobernados por apu kurakas llamados Hatun kurakas. [12] [13] Los grandes cacicazgos, que adoptaban sistemas redistributivos de intercambio recíproco , intercambiando liberalidades, a menudo en forma de fiestas, por mano de obra , lealtades y una reducción significativa de la soberanía , con los gobernantes locales, representaban el nivel más alto de integración alcanzado en los Andes prehispánicos, mientras que el Imperio Inca no introdujo una integración a nivel imperial, sino que gobernó sobre la base de jerarquías locales. [14] [1] [12] [13] La expansión inca, posiblemente iniciada por la adquisición del botín de guerra Chanka luego de la Guerra Chanka-Inca , que dio una ventaja inicial al cacicazgo inca, agregó una nueva esfera al sistema redistributivo establecido en los Andes, intercambiando los bienes recién adquiridos por la fuerza de trabajo y la lealtad de los gobernantes vecinos, y por lo tanto multiplicando las relaciones recíprocas y dominando lentamente el sistema socioeconómico local. [2] [1] [15]
La tierra de un ayllu era de propiedad colectiva. Como delegado del ayllu , el kuraka redistribuía la propiedad entre las familias. Las medidas de la tierra se calculaban en tupus , una unidad de medida local, y diferían según la condición agrícola de la región. [16]
Una pareja casada recibía un tupu y medio , un tupu por cada hijo varón y medio tupu por cada hija. Cuando los hijos formaban su propia familia, el tupu adicional se transfería a la familia del hijo o la hija. La propiedad era utilizada por las familias del ayllu , pero no eran sus dueños . La finca se utilizaba para abastecer a la familia con alimentos de subsistencia. [16]
Durante el Imperio Inca, los funcionarios realizaban de manera rutinaria un censo de la población masculina para determinar si era necesario el reclutamiento laboral. Los individuos, incluidos los adolescentes, estaban obligados a trabajar en diferentes tareas de manera rotatoria, ya fuera en el ganado, en la construcción o en el hogar. Los funcionarios incas recibían dos tercios de las cosechas de los agricultores (más de 20 variedades de maíz y 240 variedades de papas). [17]
Este sistema de trabajo se organizó en el marco de la reciprocidad institucionalizada, el emperador inca estaba unido por relaciones personales con los gobernantes regionales. [8] El emperador inca proporcionaba regularmente bienes a los gobernantes locales, y estos redistribuían parcialmente esos bienes a la población local, proporcionándoles vivienda, comida y ropa. A cambio, los plebeyos se sentían obligados hacia sus señores, y los señores hacia el emperador inca. [8] La asignación gratuita de cerveza ceremonial era uno de los incentivos especiales. Para esta generosidad institucionalizada, la burocracia inca utilizaba un espacio abierto específico en el centro de la ciudad como lugar de reunión social para que los señores locales celebraran y bebieran cerveza ritual. [18] [19] Con la creación del Imperio inca, el intercambio de bienes por energía humana se convirtió en un aspecto fundamental del gobierno inca unificado. [1]
El trabajo colectivo recíproco puede estructurarse de tres maneras: la primera era el ayni , que servía para ayudar a los miembros y familias de la sociedad en necesidad; la segunda era la minka , o esfuerzo colectivo para el bien de toda la comunidad, e incluía la construcción de obras públicas ; la mita , o tributo cobrado al Inca, era la tercera, y servía como un servicio rotativo y temporal de la minka a nivel estatal , construyendo importantes estructuras públicas y siendo utilizada principalmente por la burocracia inca. Esta estructura era un sistema de toma y daca, basado en el intercambio recíproco de "regalos" en un intercambio institucionalizado. [20] Este esquema requería que el Imperio Inca estuviera en posesión de los bienes necesarios para la dominación sociopolítica y económica, y la redistribución basada en la necesidad y los intereses locales. [21]
A pesar de la falta de un lenguaje escrito, los incas inventaron un sistema de registro de información simple y estereotipado basado en cuerdas anudadas conocidas como quipu . [15] Para describir el sistema decimal , estas estructuras de nudos usaban arreglos de nudos complejos y piezas codificadas por colores. Estas cuerdas se usaban para llevar un registro de sus bienes almacenados, mano de obra disponible, cosas valiosas como el maíz , que se usaba para elaborar cerveza ceremonial, [18] y potencialmente información histórica basada en "mensajes" estereotipados relacionados con "narraciones" orales. [15] El quipu controlaba cada parte económica del gran imperio. Los encargados de mantener la documentación a través del quipu se llamaban quipucamayocs . [22] Hay 1.500 cuerdas en el quipu más grande . La Ciudad Sagrada de Caral-Supe tiene el quipu más antiguo , que data de aproximadamente 2500 a. C. [23]
Los incas no utilizaban el dinero . [24] Más bien, el trabajo de una persona era “recompensado con la garantía de una futura asistencia mutua y posición social”, [24] lo que representaba dar prestaciones laborales en lugar de “impuestos”. [1]
La tierra podía ser controlada por cada familia aparentemente grande. Para arar, sembrar semillas y luego cosechar los cultivos, los individuos requerían prestaciones laborales adicionales de los miembros de la familia. Un método similar conocido como " minka" se utilizó para el trabajo cooperativo a mayor escala, como la construcción de casas u otra infraestructura . Los participantes eran compensados en especie. Este sistema todavía se usa en algunas culturas quechuas de los Andes . El principio filosófico y metafísico que sustentaba los conceptos de " ayllus " y " minka" se conocía como " ayni ", una antigua idea andina de mutualismo y reciprocidad. [4] Debido a que todos y cada uno en la sociedad eran vistos como interconectados, cada miembro participaba voluntariamente en su trabajo y producción, esperando que se le ofreciera algo a cambio más tarde. En un mundo sin monedas monetarias, la idea de " ayni " puede aplicarse a todas las transferencias mutuas de energía y productos básicos entre las personas y la naturaleza. Además, el gobierno central inca instituyó la gestión de la oferta y una estructura tributaria. A modo de tributo, cada habitante se veía obligado a dar a los gobernantes incas un tiempo de trabajo y una parte de sus cosechas cultivadas. Como resultado, el gobierno se quedaba con los excedentes de cosechas y los distribuía entre los pueblos que necesitaban desesperadamente alimentos. [25] Estos sistemas locales de ayuda mutua y solidaridad crearon diversas obligaciones y derechos, y fueron creados originalmente para adaptarse al duro entorno de las montañas de los Andes. [1]
En ausencia de moneda, el comercio exterior era raro y excepcional. Las " mindalae " de la costa ecuatoriana eran corporaciones mercantiles encargadas del comercio. Otra excepción era el cacicazgo de Chincha en la costa central peruana, donde se había desarrollado una clase social de comerciantes. El comercio a larga distancia se daba puntualmente con la Polinesia y el oeste de México. [19] Además, existía una feria comercial en el Cuzco, llamada catu , que se celebraba anualmente. [26]
La administración inca construyó y renovó redes antiguas muy complejas de caminos y puentes, conocidos como Qhapaq Ñan , con el fin de mejorar la capacidad de los incas para ejercer la autoridad imperial. Los ingenieros incas mejoraron las carreteras de culturas anteriores, como las construidas por los chimú , los wari y los tiwanaku , entre otros. [6] Desde 1994, los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO han preservado estos caminos y las estructuras incas y preincaicas junto a ellos. Había dos caminos principales que corrían de norte a sur, uno a lo largo de la costa y el otro a lo largo de los Andes, con redes de caminos más pequeñas que unían los dos. El camino real en los Andes comenzaba en Quito, Ecuador , y terminaba cerca de Tucumán, Argentina , después de pasar por Cajamarca y Cusco . El Camino Real Andino tenía más de 3500 millas de largo, excediendo por mucho la longitud del camino romano más largo. [6]
Como los incas no tenían caballos ni tecnología de ruedas durante gran parte de su historia, la mayoría de los viajes se hacían a pie, con llamas transportando mercancías de una sección del imperio a la otra. Los mensajeros o chasquis usaban caminos para transportar mensajes por todo el imperio. Los incas idearon estrategias para navegar por el accidentado terreno de los Andes: diseñaron escalones de piedra que parecían enormes tramos de escaleras en pendientes pronunciadas y construyeron muros bajos en las regiones desérticas para evitar que la arena se desplazara por el camino. [27]
Los puentes se construyeron en todo el imperio inca , conectando caminos que cruzaban ríos y cañones profundos en uno de los terrenos más desafiantes del mundo. La estructura y la economía del imperio inca hicieron necesaria la construcción de estos puentes. Los incas usaban fibras naturales para construir impresionantes puentes colgantes o puentes de cuerda. [28] Estas fibras se ataban entre sí para formar una cuerda que fuera tan larga como la longitud deseada del puente. Trenzaban tres de estas cuerdas juntas para hacer una cuerda más fuerte y más larga; seguirían trenzando las cuerdas hasta que alcanzaran la distancia, el peso y la potencia requeridos. Luego, los cables se unían con ramas de árboles y se aplicaba madera al piso para crear un piso de cables que tuviera al menos cuatro a cinco pies de alto. Luego, el piso de cables completo se conectaba a los estribos a cada lado que sostenían los extremos. Las cuerdas que actuaban como pasamanos a menudo se fijaban en todos los lados del puente. Cerca de Cusco , en la ciudad de Huarochiri , se encuentra el único puente colgante inca que queda. [29]
Como el Imperio Inca gobernaba sobre un área tan grande, querían una forma de interactuar con todos en ella. Desarrollaron una red de mensajeros para entregar mensajes críticos. Los chasquis , o mensajeros, fueron seleccionados entre los jóvenes varones mejores y más aptos. Retransmitían señales a largas distancias todos los días. Se alojaban en comunidades de cuatro o seis en cabañas o tambos a lo largo de los caminos. Cuando veían a un chasqui , otro corría para alcanzarlo. Corría junto al mensajero que llegaba, intentando escuchar y memorizar el mensaje mientras seguía retransmitiendo el quipu si tenía uno. El chasqui exhausto se retiraba a la cabaña para descansar, mientras que el otro corría a la siguiente parada de relevo. [30] Los mensajes podían volar más de 250 millas al día de esta manera. Se transmitía una alerta inmediata a través de una cadena de hogueras en caso de un ataque o revuelta. Cuando los chasquis veían el humo, encendían una hoguera que podía verse desde la siguiente cabaña o tambo . Antes de que se supiera el origen del fuego, el Sapa Inca enviaba a su ejército a la hoguera, donde normalmente encontraba un mensajero y escuchaba de él la esencia de la emergencia. Algunos tambos , o sitios de relevo, eran más elaborados que otros, según los hallazgos arqueológicos. Se utilizaban con mayor frecuencia como parada de descanso para los funcionarios o el Sapa Inca mientras viajaban por el imperio. [19]
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