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La cruentación ( en latín ius cruentationis 'ley de la hemorragia' o ius feretri sive sandapilae 'ley del féretro ') era uno de los métodos medievales para encontrar pruebas contra un sospechoso de asesinato. La creencia común era que el cuerpo de la víctima sangraría espontáneamente en presencia del asesino.
La cruentación se utilizó en los sistemas jurídicos germánicos ya en el período medieval, desde donde se extendió a Alemania , Polonia , Bohemia , Escocia y las colonias europeas en América del Norte . [1] La práctica se menciona en el poema épico germánico Nibelungenlied , que fue escrito alrededor de 1200. [2] Continuó utilizándose como método para determinar la culpabilidad del asesinato en Alemania hasta mediados del siglo XVIII. [3]
Los primeros juicios modernos privilegiaron el testimonio humano explícito sobre la evidencia forense , a menos que esa evidencia representara el testimonio de un ser divino (es decir, Dios). [4] Sin embargo, no todos los casos podían resolverse simplemente obteniendo una confesión . En los casos en que era difícil para los jurados determinar si alguien acusado de asesinato era culpable o inocente, el caso podía resolverse mediante un juicio por ordalía . [5] En el caso de la cruentación, el acusado era llevado ante el cadáver de la víctima del asesinato y se le obligaba a poner sus manos sobre él. Si las heridas del cadáver comenzaban a sangrar o aparecían otros signos visuales inusuales, eso se consideraba un veredicto de Dios , que anunciaba que el acusado era culpable. [6] Al mismo tiempo, la cruentación por sí sola rara vez condenaba a un sospechoso; más a menudo, el impacto psicológico de la prueba hacía que el sospechoso confesara. [7]
La cruentación aparece en muchos textos relacionados con el procedimiento penal: el Malleus Maleficarum o la Daemonologie del rey Jaime VI y I. [8] [9] No obstante, los contemporáneos hicieron una distinción entre la cruentación y (para un observador moderno) prácticas igualmente ocultas . Otras formas de juicio por ordalía desaparecieron durante los siglos anteriores a la desaparición de la cruentación, precisamente porque ( arrogantemente ) realizaban un juicio divino. [10]
Los procedimientos de cruentación se volvieron cada vez más estrictos, [11] y en 1545, Antonius Blancus fue el primero en cuestionar la confiabilidad de la cruentación como práctica. [12] No obstante, la primera refutación publicada apareció en 1669, más de un siglo después. [13] Sin embargo , el Systema jurisprudentiae medicae [ Sistema de medicina forense ] de Michael Alberti , publicado casi un siglo después, todavía alienta a los investigadores a confiar en la tortura y la cruentación. [14]
La crucificación también se citaba comúnmente en la Europa medieval como evidencia contra los judíos acusados de cometer asesinatos rituales . Múltiples casos de crucificación se describen en la obra de mediados del siglo XIII de Thomas de Cantimpré , Bonum universale de apibus ( Sobre las abejas ). En estas historias, se acusa a los judíos de torturar y asesinar a niños cristianos pequeños , lo que evoca la narrativa de los judíos crucificando a Jesús. Uno de los casos más notables fue el de Margaretha, una niña cristiana de siete años en Alemania. Si bien la historia de Margaretha fue descrita bastante vagamente por Thomas de Cantimpré, el cuento se volvió cada vez más infame y detallado a medida que se difundió por toda Europa y fue elaborado por autores posteriores.
Thomas afirma que un grupo de judíos compró a Margaretha de su madre; la amordazaron, la golpearon y le hicieron cortes en el cuerpo con cuchillos. Después, los judíos tiraron su cadáver con piedras al fondo de un río. Unos días después, un pescador encontró su cuerpo y lo llevó por todo el pueblo, afirmando que los judíos habían cometido este acto malicioso. En el caso de Margaretha y otras historias de asesinatos rituales, tan pronto como los judíos locales estuvieron en presencia del cadáver de la niña cristiana, el cadáver comenzó a chorrear sangre y, ocasionalmente, a reanimarse como para pedir venganza contra sus asesinos judíos. La tortura, afirma Thomas, fue un testimonio de la culpabilidad de los judíos.
La cruentación fue esencial para desarrollar el mito antisemita del asesinato ritual y también está relacionada con el del libelo de sangre . Las obras posteriores a Sobre las abejas del siglo XIII describen narraciones similares que se basan en la cruentación como una pieza de evidencia acumulada contra los judíos acusados de las muertes de niños cristianos en Europa. [15] Es importante señalar que Thomas nunca nombra a la niña; historias posteriores la identifican como Margaretha. Además, ha habido incertidumbre en torno a la fecha y el lugar.
A medida que la práctica de la disección anatómica se hizo más frecuente, los profesionales médicos se dieron cuenta cada vez más de las circunstancias en las que los cadáveres podían emitir fluidos de forma espontánea. A medida que un cuerpo comienza a descomponerse , el líquido de purga comienza a acumularse en los pulmones . Este líquido de color marrón rojizo podría filtrarse de la boca o la nariz de un cadáver mientras lo trasladaban en un juicio. [2]
El auge de los enfoques anatómicos para las emisiones sanguíneas también coincidió con la disrupción de los fundamentos teológicos de la cruentación. Después de la reforma luterana, la práctica de la cruentación no estaba justificada desde un punto de vista legal en Dinamarca y Noruega , y durante los siglos XVI y XVII los principales teólogos de la Iglesia danesa la condenaron varias veces. Sin embargo, la cruentación continuó utilizándose hasta bien entrado el siglo XVIII, y sus resultados siguieron siendo aceptados como prueba por los tribunales de justicia; de hecho, en algunos casos, la ordalía fue supervisada o incluso organizada por clérigos . Aparentemente, la práctica fue tan popular que continuó siendo sancionada judicialmente durante algún tiempo, incluso cuando eso significaba eludir la enseñanza oficial de la iglesia estatal protestante . [16]
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En
Daemonologie
, el rey escribió sobre su creencia en la cruentación como una forma de impartir justicia.