La tetera de Russell es una analogía formulada por el filósofo Bertrand Russell (1872-1970) para ilustrar que la carga filosófica de la prueba recae sobre una persona que hace afirmaciones empíricamente infalsables , en lugar de trasladar la carga de la refutación a otros.
Russell aplicó específicamente su analogía en el contexto de la religión. [1] Escribió que si afirmara, sin ofrecer pruebas, que una tetera, demasiado pequeña para ser vista por telescopios, orbita alrededor del Sol en algún lugar del espacio entre la Tierra y Marte, no podía esperar que nadie le creyera simplemente porque su afirmación no podía demostrarse errónea.
La analogía ha sido criticada por los filósofos Brian Garvey, Peter van Inwagen y Alvin Plantinga en cuanto a su validez en relación con la religión. La tetera de Russell ha dado lugar a analogías similares y ha sido utilizada en parodias de la religión.
En un artículo titulado "¿Existe Dios?", encargado, pero nunca publicado, por la revista Illustrated en 1952, Russell escribió:
Muchos ortodoxos hablan como si fuera tarea de los escépticos refutar los dogmas aceptados, en lugar de que los dogmáticos los demuestren. Esto, por supuesto, es un error. Si yo sugiriera que entre la Tierra y Marte hay una tetera de porcelana que gira alrededor del Sol en una órbita elíptica, nadie podría refutar mi afirmación, siempre que tuviera cuidado de añadir que la tetera es demasiado pequeña para que la puedan ver ni siquiera nuestros telescopios más potentes. Pero si yo dijera que, puesto que mi afirmación no puede refutarse, es una presunción intolerable por parte de la razón humana dudar de ella, se me consideraría, con razón, un disparate. Sin embargo, si la existencia de dicha tetera se afirmara en libros antiguos, se enseñara como la verdad sagrada cada domingo y se inculcara en las mentes de los niños en la escuela, la vacilación en creer en su existencia se convertiría en una marca de excentricidad y daría derecho al escéptico a las atenciones del psiquiatra en una época ilustrada o del Inquisidor en una época anterior. [2]
En 1958, Russell profundizó en la analogía:
Debería llamarme agnóstico, pero, a todos los efectos prácticos, soy ateo. No creo que la existencia del Dios cristiano sea más probable que la existencia de los dioses del Olimpo o del Valhalla . Para dar otro ejemplo: nadie puede probar que no existe entre la Tierra y Marte una tetera de porcelana que gira en una órbita elíptica, pero nadie cree que esto sea lo suficientemente probable como para tenerlo en cuenta en la práctica. Creo que el Dios cristiano es igualmente improbable. [3]
El químico Peter Atkins dijo que el objetivo de la tetera de Russell es que nadie tiene la obligación de refutar las afirmaciones. La navaja de Occam ha sido interpretada en el sentido de que la teoría más simple con menos afirmaciones (es decir, un universo sin seres sobrenaturales) debería ser el punto de partida de la discusión en lugar de la teoría más compleja. [4] En respuesta a la invocación de la "Tetera celestial" de Russell por parte del biólogo Richard Dawkins como evidencia contra la religión, una apología del filósofo Paul Chamberlain sostiene que tales argumentos se basan en una distinción indebida entre afirmaciones positivas y negativas . Chamberlain dice que es lógicamente erróneo afirmar que las afirmaciones de verdad positivas tienen una carga de prueba mientras que las afirmaciones de verdad negativas no; dice que " toda afirmación de verdad , ya sea positiva o negativa, tiene una carga de prueba". [5]
En sus libros A Devil's Chaplain (2003) y The God Delusion (2006), Dawkins utilizó la tetera como analogía de un argumento contra lo que él llamó "conciliación agnóstica", una política de apaciguamiento intelectual que permite dominios filosóficos que conciernen exclusivamente a cuestiones religiosas. [6] La ciencia no tiene forma de establecer la existencia o no existencia de un dios. Por lo tanto, según el conciliador agnóstico, dado que es una cuestión de gusto individual, la creencia y la incredulidad en un ser supremo merecen igual respeto y atención. Dawkins presenta la tetera como un reductio ad absurdum de esta posición: si el agnosticismo exige dar igual respeto a la creencia y la incredulidad en un ser supremo, entonces también debe dar igual respeto a la creencia en una tetera en órbita, ya que la existencia de una tetera en órbita es tan plausible científicamente como la existencia de un ser supremo. [7]
El filósofo Brian Garvey sostiene que la analogía de la tetera no es válida en el caso de la religión porque, en el caso de la tetera, el creyente y el no creyente simplemente están en desacuerdo sobre un elemento del universo y pueden tener en común todas las demás creencias sobre el universo, lo que no es cierto en el caso de un ateo y un teísta. [3] Garvey sostiene que no se trata de que el teísta proponga la existencia de una cosa y el ateo simplemente la niegue, sino que cada uno afirma una explicación alternativa de por qué el cosmos existe y es como es. En palabras de Garvey, "el ateo no solo niega una existencia que el teísta afirma, sino que además está comprometido con la idea de que el universo no es como es debido a Dios. O es como es debido a algo distinto de Dios, o no hay ninguna razón para que sea como es". [3]
El filósofo Peter van Inwagen sostiene que, si bien la tetera de Russell es una excelente pieza de retórica, su forma de argumentación lógica no es del todo clara, y tratar de aclararla revela que el argumento de la tetera está muy lejos de ser coherente. [8] Otro filósofo, Alvin Plantinga , afirma que hay una falsedad en el corazón del argumento de Russell. El argumento de Russell supone que no hay evidencia en contra de la tetera, pero Plantinga no está de acuerdo:
Está claro que tenemos una gran cantidad de pruebas contra el teapotismo. Por ejemplo, hasta donde sabemos, la única forma en que una tetera podría haber llegado a la órbita alrededor del sol sería si algún país con capacidades espaciales suficientemente desarrolladas la hubiera lanzado a la órbita. Ningún país con tales capacidades es lo suficientemente frívolo como para desperdiciar sus recursos tratando de enviar una tetera a la órbita. Además, si algún país lo hubiera hecho, habría aparecido en todas las noticias; sin duda nos habríamos enterado. Pero no nos hemos enterado. Y así sucesivamente. Hay muchas pruebas contra el teapotismo. [9]
El crítico literario James Wood , sin creer él mismo en Dios, dice que creer en Dios "es mucho más razonable que creer en una tetera" porque Dios es una "gran idea" que "no se refuta analógicamente con referencia a teteras celestiales o aspiradoras, que carecen de la grandeza y grandiosidad necesarias" y "porque Dios no puede ser cosificado , no puede ser convertido en una mera cosa". [10]
Un contraargumento, propuesto por el filósofo Eric Reitan, [11] es que la creencia en Dios es diferente de la creencia en una tetera, porque las teteras son físicas y por lo tanto en principio verificables, y que dado lo que sabemos sobre el mundo físico, no tenemos ninguna buena razón para pensar que la creencia en la tetera de Russell esté justificada y al menos alguna razón para pensar que no lo esté. [12]
Otros pensadores han postulado analogías indiscutibles, como J. B. Bury en su libro de 1913, Historia de la libertad de pensamiento , que escribió:
Algunas personas hablan como si no estuviéramos justificados para rechazar una doctrina teológica a menos que podamos probar que es falsa. Pero la carga de la prueba no recae sobre el que la rechaza. Si se le dijera que en cierto planeta que gira alrededor de Sirio hay una raza de burros que hablan el idioma inglés y pasan su tiempo discutiendo sobre eugenesia , no podría refutar la afirmación, pero ¿tendría, por ese motivo, algún derecho a ser creída? Algunas mentes estarían dispuestas a aceptarla, si se reiterara con suficiente frecuencia, mediante la potente fuerza de la sugestión. [13]
El astrónomo Carl Sagan, en su libro de 1995 El mundo y sus demonios, ofreció una analogía similar, no refutable, llamada el dragón en el garaje, como ejemplo de pensamiento escéptico. Si Sagan afirmaba que había un dragón en su garaje, uno querría comprobarlo por sí mismo, pero si el dragón de Sagan era imposible de detectar, dijo:
Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre un dragón invisible, incorpóreo y flotante que escupe fuego sin calor y ningún dragón en absoluto? Si no hay forma de refutar mi afirmación, ningún experimento concebible que pueda contar en su contra, ¿qué significa decir que mi dragón existe? [14]
El concepto de la tetera de Russell ha influido en conceptos que parodiaban más explícitamente la religión , como el Unicornio Rosa Invisible , [7] así como el Monstruo de Espagueti Volador . [15] El músico y poeta psicodélico de los años 60 Daevid Allen de la banda Gong empleó la imagen de una tetera voladora en su Planet Gong Universe y la trilogía de álbumes Flying Teapot , y hace referencia a la tetera de Russell en su libro Gong Dreaming 2: The Histories & Mysteries of Gong from 1969–1975 . [ cita requerida ]
