La Inquisición romana , formalmente Suprema Congregatio Sanctae Romanae et Universalis Inquisitionis ( en latín , « Suprema Sagrada Congregación de la Inquisición Romana y Universal »), fue un sistema de tribunales partidistas desarrollado por la Santa Sede de la Iglesia católica durante la segunda mitad del siglo XVI, responsable de enjuiciar a individuos acusados de una amplia gama de delitos según la ley y la doctrina católicas , relacionados con la vida religiosa católica o creencias religiosas o seculares alternativas. Fue establecida en 1542 por el líder de la Iglesia católica, el papa Pablo III . En el período posterior a la Inquisición medieval , fue una de las tres manifestaciones diferentes de la Inquisición católica más amplia , siendo las otras dos la Inquisición española y la Inquisición portuguesa .
La función principal de la institución era mantener e implementar las bulas papales y otras decisiones de la iglesia, además de su función de administrar ramificaciones legalistas sobre los desviados de la ortodoxia católica dentro de los estados que cooperaban con el papa y exhibir ostensiblemente el procedimiento adecuado a los estados católicos en el proceso de formulación de la Contrarreforma. [1] La bula papal Ad abolendam , de Lucio III , prescribía sanciones para los clérigos y laicos heréticos y establecía un procedimiento de inquisición sistemática por parte de los obispos; el tercer canon del cuarto Concilio de Letrán (1215) especificaba los procedimientos contra los herejes y sus cómplices. Los clérigos debían ser degradados de sus órdenes, los laicos debían ser tildados de infames y no ser admitidos en cargos públicos o consejos o para dirigir un negocio, no tendrían libertad para hacer testamento ni sucederían en una herencia, los bienes debían ser confiscados. Un líder secular que "no limpie su territorio de esta inmundicia herética" sería excomulgado y el supremo pontífice podría declarar a sus vasallos absueltos de su lealtad hacia él y poner la tierra a disposición de los católicos para que la ocuparan sin oposición y la preservaran en la pureza de la fe. [2]
El sistema organizativo de la Inquisición romana difería esencialmente del de la Inquisición medieval. Normalmente, el Papa nombraba a un cardenal para presidir las reuniones de la Congregación. Aunque a menudo se los denominaba Grandes Inquisidores en la literatura histórica , su función era sustancialmente diferente de la del Gran Inquisidor formalmente designado de la Inquisición española. Normalmente había otros diez cardenales que eran miembros de la Congregación, así como un prelado y dos asistentes, todos ellos elegidos de la Orden de los Dominicos . El Santo Oficio también contaba con un grupo internacional de consultores ; expertos eruditos en teología y derecho canónico que asesoraban sobre cuestiones específicas. La congregación, a su vez, presidía la actividad de los tribunales locales.
La Inquisición romana comenzó en 1542 como parte de la Contrarreforma de la Iglesia católica contra la expansión del protestantismo, pero representó un asunto menos duro que la Inquisición española establecida previamente. [3] En 1588, [4] el papa Sixto V estableció, con Immensa Aeterni Dei , 15 congregaciones de la Curia romana de las cuales la Suprema Sagrada Congregación de la Inquisición Romana y Universal era una. En 1908, la congregación pasó a llamarse Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio , en 1965 pasó a llamarse nuevamente Congregación para la Doctrina de la Fe , y en 2022 pasó a llamarse nuevamente Dicasterio para la Doctrina de la Fe . [5]
Aunque la Inquisición romana fue diseñada originalmente para combatir la propagación del protestantismo en Italia, la institución sobrevivió a ese propósito original y el sistema de tribunales duró hasta mediados del siglo XVIII, cuando los estados italianos anteriores a la unificación comenzaron a suprimir las inquisiciones locales, eliminando efectivamente el poder de la iglesia para procesar crímenes heréticos.
Nicolás Copérnico hizo circular para discusión académica su hipótesis de un cosmos heliocéntrico y una Tierra que rotaba sobre su propio eje, primero, en 1514 en un ensayo manuscrito, " De hypothesibus motuum coelestium commentariolus " (Breve comentario sobre las hipótesis de los movimientos celestes), y luego con más fuerza en el libro De revolutionibus orbium coelestium ( Sobre las revoluciones de las esferas celestes ), en 1543. El libro estaba dedicado al papa Pablo III , quien era conocido por sus intereses en la astronomía . Ambas obras eran conocidas en Roma, y ninguna atrajo respuestas teológicas adversas en el siglo XVI.
Unas siete décadas después de la muerte de Copérnico, los especialistas en matemáticas, filosofía y teología católica, a quienes la Inquisición romana consultó en respuesta a las quejas presentadas contra Galileo en 1616, juzgaron que la proposición de que el Sol está inmóvil y en el centro del universo y que la Tierra se mueve a su alrededor era "tonta y absurda en filosofía" y que la primera era "formalmente herética", mientras que la segunda era "al menos errónea en la fe". [nota 1] [6]
Aunque la Inquisición se abstuvo de condenar a Copérnico o a su libro (o a Galileo) basándose en esta evaluación, se ordenó que varias afirmaciones teológicas del De revolutionibus se eliminaran en futuras publicaciones. Las versiones no censuradas de Sobre las revoluciones de las esferas celestes se incluyeron en el Index Librorum Prohibitorum (Índice de libros prohibidos).
Galileo Galilei revisó las teorías copernicanas y fue amonestado por sus opiniones sobre el heliocentrismo en 1615. La Inquisición romana concluyó que su teoría solo podía ser apoyada como una posibilidad, no como un hecho establecido. [7] Galileo más tarde defendió sus puntos de vista en el Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo (1632), que atacaba al Papa Urbano VIII y, por lo tanto, lo alienó a él y a los jesuitas , quienes habían apoyado a Galileo hasta ese momento. [7]
Fue juzgado por la Inquisición en 1633. Galileo fue considerado "vehementemente sospechoso de herejía", obligado a retractarse y el Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo fue incluido en el Index Librorum Prohibitorum (Índice de libros prohibidos). Pasó el resto de su vida bajo arresto domiciliario en su villa de Arcetri, cerca de la ciudad de Florencia . [8]
El viajero y autor inglés del siglo XVII, John Bargrave , dio cuenta de sus interacciones con la Inquisición romana. [9] Al llegar a la ciudad de Reggio (habiendo viajado desde Módena ), Bargrave fue detenido por la guardia de la ciudad que inspeccionó sus libros por sospecha de que algunos pudieran haber estado en el Index Librorum Prohibitorum . Bargrave fue llevado ante el inquisidor jefe de la ciudad , quien sugirió que conversaran en latín en lugar de italiano para evitar que los guardias los entendieran. El inquisidor le dijo que la inquisición no estaba acostumbrada a detener a los visitantes o viajeros a menos que alguien les hubiera sugerido que lo hicieran (Bargrave sospechaba que los jesuitas en Roma habían hecho acusaciones contra él). No obstante, a Bargrave le dijeron que se le exigía tener una licencia de la inquisición. Incluso con una licencia, a Bargrave se le prohibía llevar libros "impresos en cualquier ciudad herética, como Ginebra , Ámsterdam , Leyden , Londres o similares". [9] Bargrave proporcionó un catálogo de sus libros a la Inquisición y se le proporcionó una licencia para llevarlos durante el resto de su viaje.
Entre los sujetos de esta Inquisición estaban Franciscus Patricius , Giordano Bruno , Tommaso Campanella , Gerolamo Cardano , Cesare Cremonini y Camilla Erculiani, un boticario, escritor, filósofo natural y defensor de las mujeres italiano. De ellos, solo Bruno fue ejecutado, en 1600. El molinero Domenico Scandella también fue quemado en la hoguera por orden del papa Clemente VIII en 1599 por su creencia en que Dios fue creado a partir del caos. [10] El fraile Fulgenzio Manfredi , que había predicado contra el papa, fue juzgado por la Inquisición y ejecutado en 1610.
La Inquisición también se ocupó de los Benandanti en la región de Friuli , pero los consideró un peligro menor que la Reforma protestante y sólo dictó sentencias leves.
En general se considera que la Inquisición en Malta (1561 a 1798) fue más benigna. [11]
El historiador italiano Andrea Del Col estima que de 51.000 a 75.000 casos juzgados por la Inquisición en Italia después de 1542, alrededor de 1.250 resultaron en una sentencia de muerte . [12]
Las Inquisiciones han sido durante mucho tiempo uno de los temas principales en los debates académicos sobre las acusaciones de brujería del período moderno temprano. El historiador Henry Charles Lea pone énfasis en los métodos de tortura empleados para forzar confesiones de los condenados. [13] Carlo Ginzburg , en The Night Battles , analizó cómo la propaganda inquisitorial de la demonología distorsionó las creencias populares. [14] En la misma línea, Elliott P. Currie vio las Inquisiciones como un fenómeno singular y continuo, que llevó la caza de brujas a su apogeo. Currie argumentó que los métodos pioneros de la Inquisición guiaron indirectamente a la Europa continental a una serie de persecuciones motivadas por el lucro. La segunda ola del feminismo también vio un aumento de la interpretación histórica de la caza de brujas. [15] Se dieron entre 100.000 y 9.000.000 de ejecuciones, todas las cuales se atribuyeron a la Inquisición. Las académicas feministas Claudia Honeger y Nelly Moia vieron la brujería moderna temprana como un producto de la influencia inquisitorial, a saber, el Malleus Maleficarum . [16] [17] Las escritoras feministas Mary Daly, Barbara Walker y Witch Starhawk argumentaron que las Inquisiciones fueron responsables de incontables muertes, "cientos de miles, quizás millones", la mayoría de ellas de mujeres. Esta noción fue compartida de manera similar por la escritora feminista de la tercera ola Elizabeth Connor, quien estuvo de acuerdo con la noción de "ginocidio", o "cacería de mujeres", inaugurada por el Malleus . [13] El mismo sentimiento con respecto a la notoria reputación de tortura de la Inquisición fue compartido por el escritor y abogado estadounidense Jonathan Kirsch. En su libro, The Grand Inquisitor's Manual: A History of Terror in the Name of God , Kirsch argumentó que el uso de la tortura por parte de la Inquisición no solo se aplicó a la brujería que alcanzó su punto máximo a principios del siglo XVII, sino también a los juicios de brujas de Salem . Kirsch sostuvo que este modelo de sistema represivo también se aplicó en el nazismo , la Rusia soviética, los campos de internamiento japoneses , el macartismo y, más recientemente, la guerra contra el terrorismo . [18]
A través de investigaciones posteriores y la evidencia disponible, la Inquisición romana fue vista bajo una luz diferente. En contraste con los argumentos feministas, historiadores como Clarke Garrett, Brian P. Levack , John Tedeschi, Matteo Duni y Diane Purkiss señalaron que la mayoría de los juicios y ejecuciones de brujas fueron realizados por autoridades locales y seculares. [19] [20] [21] [22] [23] Clarke Garrett mencionó el rápido declive e insignificancia del Malleus Maleficarum . Una investigación histórica en profundidad sobre detalles menores de diferentes tipos de magia, herejías teológicas y clima político de la Reforma reveló además que los procedimientos inquisitoriales restringieron en gran medida la caza de brujas en Italia. Los académicos especializados en el Renacimiento y el período moderno temprano, como Guido Ruggiero , Christopher F. Black y Mary O'Neil, también discutieron la importancia de los procedimientos adecuados y el uso escaso de la tortura. La baja tasa de tortura e interrogatorio legal, argumentó Black, significa que los juicios tendían a centrarse más en la acusación individual, en lugar de grupos. Por la misma razón, la noción del Sabbath Negro fue mucho menos aceptada en la cultura popular italiana contemporánea. [24] [25] [26] La función del Santo Oficio en el desencanto de la cultura popular también ayudó a promover el racionalismo al deshacerse de las supersticiones. Jeffrey R. Watt refuta la afirmación feminista de que la Inquisición fue responsable de la muerte de tantas mujeres. Watt señala que en 1588 la Curia Romana declaró que solo permitiría el testimonio sobre la participación en un Sabbath por parte de los propios practicantes y no de testigos externos. Además, la Inquisición eventualmente prohibiría la tortura para obtener una confesión de brujería. El Santo Oficio también comenzó a buscar castigos menos severos para las brujas y las consideraba como aquellas que simplemente habían perdido su camino y que podían ser redimidas, no como apóstatas que merecían la muerte. [ ¿Cuándo? ] [27]
Los historiadores que se inclinaban por el argumento de que se restringía la caza de brujas se inclinaban más a diferenciar distintas inquisiciones y a menudo establecían un contraste entre Italia y Europa central. El número de brujas ejecutadas también se redujo considerablemente, a entre 45.000 y 60.000. Los que argumentaban que la culpa de la Inquisición en la caza de brujas son más propensos a comparar la Europa continental con Inglaterra, así como a ver las Inquisiciones como un evento singular que duró 600 años desde su fundación en el siglo XI o XII. La importancia y el énfasis del Malleus Maleficarum se ven con más frecuencia en los argumentos que responsabilizan a la Inquisición por la caza de brujas.
