Religión en Fiji (2007) [1]
Según el censo más reciente de 2007, la mayoría de la población es de origen cristiano (64,4% de la población), con una minoría considerable de hindúes (27,9%) y musulmanes (6,3%). [2] La religión tiende a dividirse según líneas étnicas: la mayoría de los indígenas fiyianos son cristianos y la mayoría de los indofiyianos son mayoritariamente hindúes o, en algunos casos, musulmanes. [3]
Según la Base de Datos de Religiones del Mundo, en 2020, los cristianos constituían el 63,91% de la población (principalmente protestantes), el 27,74% son hindúes y el 6,2% son musulmanes; el 1% no tiene religión. [4]
La religión aborigen de Fiji podría clasificarse en términos modernos como formas de animismo o chamanismo , tradiciones que utilizan varios sistemas de adivinación que afectaron fuertemente todos los aspectos de la vida. Fiji fue cristianizada en el siglo XIX. Hoy en día hay varias denominaciones cristianas en Fiji , la más grande es la iglesia metodista . El hinduismo y el islam llegaron con la importación de un gran número de personas del sur de Asia, la mayoría de ellas en régimen de servidumbre, a fines del siglo XIX y principios del siglo XX.
Fiji tiene muchos días festivos públicos en reconocimiento a los días especiales celebrados por los diversos sistemas de creencias, como Pascua y Navidad para los cristianos, Diwali para los hindúes y el Eid al-Adha para los musulmanes. [5]
La religión fiyiana anterior al siglo XIX incluía diversas formas de animismo y adivinación. El contacto que se estableció a principios del siglo XIX con misioneros cristianos europeos, especialmente de la denominación metodista, provocó la conversión de jefes dominantes como Octavia y, por lo tanto, también de las personas que estos controlaban. La cesión de las islas a Gran Bretaña en 1874 supuso un gran cambio en todos los aspectos de la vida, incluida la práctica religiosa. El cristianismo se convirtió en la fe dominante. El hinduismo, el sijismo y el islam se introdujeron a medida que las comunidades minoritarias inmigrantes llegaban a trabajar a Fiji.
† Incluye ateos y agnósticos . Fuente: "Población por religión y por raza - Censo de población de 1996". Oficina de Estadística de las Islas Fiji . Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2008. Consultado el 5 de agosto de 2017 .,
Fiji tenía derecho tradicional antes de convertirse en colonia. Después de la cesión, las leyes que regían en Gran Bretaña también se aplicaron a sus colonias y la religión se desarrolló bajo el sistema de Westminster. La libertad de religión y de conciencia ha estado protegida constitucionalmente en Fiji desde que el país obtuvo la independencia en 1970. En 1997, se redactó una nueva constitución que establecía:
Aunque la religión y el Estado están separados, el pueblo de las Islas Fiji reconoce que el culto y la reverencia a Dios son la fuente del buen gobierno y el liderazgo.
pero también garantizado a cada persona
35.-(1) Toda persona tiene derecho a la libertad de conciencia, de religión y de creencias.
(2) Toda persona tiene derecho, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, a manifestar su religión o su creencia mediante el culto, la observancia, la práctica o la enseñanza.
(3) El derecho establecido en el apartado (2) se extiende al derecho de las comunidades o denominaciones religiosas a proporcionar instrucción religiosa como parte de cualquier educación que impartan, reciban o no asistencia financiera del Estado.
(4) El derecho establecido en el apartado (2) podrá estar sujeto a las limitaciones prescritas por la ley que sean necesarias:
(a) proteger:
(i) los derechos o libertades de otras personas; o
(ii) la seguridad pública, el orden público, la moralidad pública o la salud pública; o
(b) para evitar una molestia pública.
(5) Salvo con su consentimiento o, en el caso de una persona menor de 18 años, el consentimiento de un padre o tutor, una persona que asiste a un lugar de educación no está obligada a recibir instrucción religiosa ni a participar o asistir a una ceremonia u observancia religiosa si la instrucción, ceremonia u observancia se relaciona con una religión que no es la suya o si no tiene ninguna creencia religiosa.
(6) No se debe obligar a una persona a prestar juramento, ni a prestarlo de una manera que sea contraria a su religión o creencia o que requiera que exprese una creencia que no sostiene. [6 ]
La Constitución de 1997 fue suspendida en 2009 y reemplazada en 2013. Esta constitución establece en su capítulo 1: [7]
4.(1) La libertad religiosa, tal como se reconoce en la Carta de Derechos, es un principio fundador del Estado.
(2) La creencia religiosa es personal.
(3) La religión y el Estado son independientes, lo que significa que:
(a) el Estado y todas las personas que ocupen cargos públicos deben tratar a todas las religiones por igual;
(b) el Estado y todas las personas que ocupen cargos públicos no deben dictar ninguna creencia religiosa;
(c) el Estado y todas las personas que ocupen cargos públicos no deben preferir ni promover, por ningún medio, ninguna religión, denominación religiosa, creencia religiosa o práctica religiosa en particular sobre otra, o sobre cualquier creencia no religiosa; y
(d) ninguna persona invocará ninguna creencia religiosa como razón legal para ignorar esta Constitución o cualquier otra ley.
La Constitución de 2013 también permite explícitamente que las personas presten juramento o hagan una afirmación cuando sea legalmente necesario.
En 2023, Fiji obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en libertad religiosa. [8]
El término religión antigua en este artículo se refiere a las creencias y prácticas religiosas en Fiji antes de convertirse en una colonia.
.jpg/1280px-Bure_of_Na_Utuutu_(Boston._Congregational_Publishing_Society,_1871).jpg)
_-_Copy.jpg/1280px-A_Sleeping_Buri,_Built_at_Vewa,_For_the_favourite_little_son_of_Namosemalua,_Feejee_(October_1852,_p.108,_IX)_-_Copy.jpg)
La religión, el mito y la leyenda de Fiji estaban estrechamente vinculados y, en los siglos anteriores a la cesión de 1874, se consideraban parte de la vida cotidiana. Basil Thomson (1908:111) escribe sobre la religión tradicional de Fiji:
"La religión de los fiyianos estaba tan estrechamente entrelazada con su sistema social que era imposible separar una de la otra sin desgarrar la otra... La religión era una dura autoridad para el pagano fiyiano; gobernaba cada una de sus acciones desde la cuna hasta la tumba. En el tabú prescribía lo que debía comer y beber, cómo debía dirigirse a sus superiores, con quién debía casarse y dónde debía ser enterrado su cuerpo. Limitaba su elección de los frutos de la tierra y del mar; controlaba su propia actitud corporal en su propia casa. Toda su vida caminó con cautela por miedo a enfadar a las deidades que entraban y salían con él, siempre atentas para sorprenderlo si tropezaba, y la muerte lo arrojaba desnudo en medio de ellas para que fuera el juguete de su ingenio vengativo".
El mito era muy real en los años anteriores y posteriores a la cesión. Por ejemplo, en Taveuni, su dios, Kalou Vu (dios raíz), se llama Dakuwaqa (barco de la espalda). En las islas Levuka y Kadavu se lo conoce como Daucina (Luz experta) debido a la fosforescencia que causaba en el mar a su paso. Sin embargo, Daucina tiene una connotación diferente como Kalou yalo (ancestros deificados) en otras partes de Fiji.
Dakuwaqa adoptó la forma de un gran tiburón y vivió en la isla de Benau, frente al estrecho de Somosomo. Era muy respetado por los habitantes de Cakaudrove y Natewa como el dios de las comunidades marineras y pesqueras, pero también el patrón de los adúlteros y los mujeriegos. En el libro "Pacific Irishman", el sacerdote anglicano Charles William Whonsbon-Ashton registra en el capítulo 1, "Creación": [10]
"Cuando llegué a Fiji, el famoso dios-pez, el Dakuwaqa, era una realidad. El barco del Gobierno, el Lady Escott, llegó a Levuka con señales de un encuentro con el gran pez, mientras que el difunto capitán Robbie , un escocés conocido, alto y muy erguido, incluso a sus noventa años, contó la tarde soñolienta en que su cúter zarpaba de su plantación de té en Wainunu, con un viento muy suave, con la mayoría de la tripulación dormitando. Un gran pez, que describió como de casi 60 pies de largo, con manchas marrones y moteadas en su espalda, con la cabeza de un tiburón y la cola de una ballena, apareció debajo de su barco, casi volcándolo. La tripulación, instantáneamente despierta y preocupada, siguió el antiguo patrón, vertiendo una fuerte libación de kava en el mar, lo que, al parecer, era la idea correcta para aplacar a los dioses-pez; el monstruo se sumergió lentamente, la brisa gradualmente alejó el cúter, su quilla arrastró a lo largo de la espalda del monstruo, haciendo que la quilla se deslizara por el La piel pálida. Para la tripulación fiyiana, esto era el "Dakuwaqa" en el siglo XX; ¿qué efecto habrá tenido en el siglo X?"
En 1957, RA Derrick (1957:13) afirma:
"Muchos Yavusa todavía veneran un pájaro (por ejemplo, el martín pescador, la paloma, la garza), un animal (por ejemplo, el perro, la rata o incluso el hombre), un pez o reptil (por ejemplo, el tiburón, la anguila, la serpiente), un árbol (especialmente el palo fierro o Nokonoko) o un vegetal, reivindicando uno o más de ellos como peculiarmente suyos y negándose a dañarlos o comerlos. La relación es evidentemente totémica, y es probable que cada grupo totémico reconociera originalmente una serie completa de tres tótems: manumanu (criatura viviente, ya sea animal, ave o insecto), pez o vegetal y árbol".
Los dioses y sus templos
Tradicionalmente, la religión fiyiana tenía una jerarquía de dioses llamada "Kalou" o, a veces, en el dialecto occidental, "Nanitu". En 1854, un misionero metodista pionero, el reverendo Joseph Waterhouse, afirmó:
"Es imposible determinar siquiera el número probable de los dioses de Fiji, pues los espíritus incorpóreos se llaman dioses y se los considera como tales. Pero los nativos hacen una distinción entre los que originalmente eran dioses y los que son sólo espíritus deificados. A los primeros los llaman Kalou-vu (dioses raíz), a los segundos Kalou-yalo (mortales deificados). Los primeros son numerosos, pero los segundos son innumerables... Había varios rangos entre los Kalou-vu según la extensión de su territorio y el número de sus adoradores. Así, algunos dioses eran universalmente conocidos en Fiji, otros eran dioses locales de territorios grandes o pequeños, mientras que algunos eran simplemente dioses de familias particulares".
Basil Thomson (1908:113) sugiere que "los grupos en Fiji que son tauvu o kalou-vata, es decir, adoradores del mismo dios, tienen un origen común".
Los dioses fiyianos (Kalou-Vu, Kalou-Yalo y numerosos espíritus menores) no solían ser objeto de ningún tipo de ídolo o forma material para su adoración, salvo algunos pequeños objetos utilizados en ceremonias y adivinación. Sin embargo, era más frecuente que ciertos lugares u objetos como rocas, grupos de bambú, árboles gigantes como los árboles Baka o Ivi, cuevas, secciones aisladas del bosque, caminos peligrosos y pasajes a través del arrecife se consideraran sagrados y hogar de un Kalou-Vu o Kalou-Yalo en particular y, por lo tanto, se los trataba con respeto y un sentido de admiración y miedo, o "Rere", ya que se creía que podían causar enfermedades, muerte o castigar la desobediencia. Otros brindaban protección. Thomas Williams y James Calvert en su libro "Fiji and the Fijians" escriben:
"La idolatría -en el sentido estricto del término- parece no haberla conocido nunca, pues no hace ningún intento material de crear representaciones materiales de sus dioses".
Los dioses principales eran honrados en el Bure Kalou o templo. Cada aldea tenía su Bure Kalou y su sacerdote (Bete). Las aldeas que desempeñaban un papel fundamental en los asuntos de los Vanua tenían varios Bure Kalou. El Bure Kalou estaba construido sobre una base de roca elevada que se parecía a una base piramidal tosca y se destacaba de otros bures por su techo alto, que formaba una pirámide alargada. En el interior, una tira de tela blanca colgaba desde las vigas superiores hasta el suelo como conducto del dios. Ofrendas más permanentes colgaban alrededor de la pared interior. Fuera del Bure Kalou, se cultivaban plantas con aromas agradables que facilitaban el contacto espiritual y la meditación. Muchos de los dioses no eran celebrados por su comprensión del hombre o su naturaleza amorosa, sino que eran seres de fuerza y habilidades sobrenaturales que tenían poco interés en los asuntos del hombre. Peter France (1966:109 y 113) señala:
"Los dioses locales eran abundantes, pero eran celebrados en leyendas y canciones más por las obscenidades salvajes de sus payasadas silvestres que por su influencia en los asuntos humanos... Los viejos cuentos [contaban] de encuentros gimnásticos en lugares de baño, que celebraban, con hilarantes obscenidades, la destreza sexual de los dioses ancestrales".
El primero y más importante de los Kalou-vu era Degei , que era un dios de Rakiraki pero era conocido en la mayor parte del grupo de islas de Fiji, excepto en las islas orientales del grupo Lau. Se creía que era el origen de todas las tribus de Fiji y su poder era superior al de la mayoría, si no todos, los demás dioses. A menudo se lo representaba como una serpiente, o como mitad serpiente y mitad piedra. RA Derrick (1957:11) dice:
"En estas tradiciones, Degei no sólo figura como el origen del pueblo, sino también como una enorme serpiente que vive en una cueva cerca de la cima de la montaña Uluda, el pico más septentrional de la cordillera de Nakauvadra. Los temblores de tierra y los truenos se atribuían a sus inquietos movimientos dentro de la cueva. No se interesaba por los asuntos de su pueblo; su existencia no era más que una ronda de comer y dormir. Por asociación con él, las serpientes eran veneradas como "la descendencia del origen". El culto a la serpiente era generalizado en todo el grupo."
Otros dioses reconocidos en el grupo de Fiji eran: Ravuyalo, Rakola y Ratumaibulu. Rokola era hijo de Degei y era el patrón de los carpinteros y constructores de canoas, mientras que Ratumaibulu aseguraba el éxito de las cosechas de los jardines. Ravuyalo vigilaba el camino que seguían los espíritus de los difuntos: buscaba tomarlos desprevenidos y golpearlos con un garrote. Su propósito era obstruir su viaje al más allá (Bulu).
Consultando a los dioses
Se consultaba regularmente a los distintos dioses sobre todo tipo de cuestiones, desde la guerra hasta la agricultura y el perdón. El Bete (sacerdote) actuaba como mediador entre el pueblo y los distintos dioses. RA Derrick (1957:10 y 12) señala:
"Se propiciaba a los dioses para asegurar vientos favorables para la navegación, estaciones fructíferas, éxito en la guerra, liberación de enfermedades... En tiempos de paz y prosperidad, el Bure Kalou podía caer en desuso; pero cuando llegaban la sequía y la escasez, o la guerra amenazaba, se recordaba al dios, se reparaba su morada y su sacerdote era colmado de regalos y atenciones."
El reverendo Joseph Waterhouse (1854:404) informa sobre los tipos de culto que se ofrecían a los dioses:
"El culto a los dioses en el templo consiste en el lovi, un acto de propiciación; el musukau, un acto de pacto o voto solemne; el soro, un acto de expiación por el pecado; y el madrali, un acto de acción de gracias. Las primicias de la tierra se presentan invariablemente a los dioses."
Como médium del dios, Bete se apoyaba en los sueños y, cuando se inspiraba, caía en trance. Su cuerpo temblaba como si estuviera poseído y con una voz extraña anunciaba el mensaje del dios.
Laura Thompson (1940:112), hablando de la situación en el sur de Lau, afirma con respecto a los Bete:
"El sacerdote estaba a cargo de la adoración de los dioses ancestrales del clan (Kalou vu). Era el intermediario entre el pueblo y el dios. Como era influyente en la obtención de maná del dios, era temido y respetado. Controlaba las actividades del pueblo en la guerra, en tiempos de hambruna y de enfermedad, recibiendo ofrendas del pueblo y presentándolas al dios de acuerdo con el patrón ceremonial sevusevu... Las ofrendas principales eran las primicias, el kava y los banquetes cocinados, incluidos los sacrificios humanos. Como pequeña ofrenda se presentaban coronas. El sacerdote rezaba al dios, quien inmediatamente tomaba posesión de él y hablaba a través de él o revelaba su voluntad por medio de una señal o presagio... Cuando un sacerdote estaba poseído, todo su cuerpo temblaba en convulsiones y su carne se retorcía... La gente daba un fuerte grito cuando el dios tomaba posesión del sacerdote. Cuando el dios finalmente se iba, el Bete era servido con Yaqona. Después de la ceremonia, el sacerdote y su clan consumían las ofrendas sagradas.
El reverendo Joseph Waterhouse (1854:404/405) señala:
"Todas las ofrendas (a los dioses) se refieren a la vida presente. Los fiyianos propician a los dioses por el éxito en la guerra, la prole, la liberación del peligro y la enfermedad, las estaciones fructíferas, el buen tiempo, la lluvia, los vientos favorables, etc., etc.; pero sus ideas religiosas no se extienden ni al alma ni al otro mundo... La influencia del sacerdote sobre el pueblo llano es inmensa, aunque generalmente es la herramienta del jefe. De hecho, estos dos personajes suelen actuar de común acuerdo."
Brujería
Consultar al mundo espiritual y utilizarlo para influir en los asuntos cotidianos formaba parte de la religión de Fiji. Utilizar diversos objetos naturales especialmente decorados, como una caracola atada con una cuerda de fibra de coco o un garrote de guerra, era una forma de adivinación que no era exclusiva del ámbito de los sacerdotes. En la lengua vernácula de Bauan se la denominaba "Draunikau" y la práctica se consideraba sospechosa, lo que obligaba a los practicantes a realizarla a escondidas. RA Derrick (1957:10 y 15) escribe:
"Los fiyianos... atribuían todos los fenómenos inexplicables a dioses, espíritus o brujería... La enfermedad y la locura eran obra de espíritus malignos, y los huertos se marchitaban bajo sus hechizos. En esos casos se suponía que se trataba de brujería y se tomaban medidas para encontrar al hechicero y contrarrestar su hechizo con otro más potente".
AM Hocart (1929:172) afirma:
"Se consideraba que Ba era el hogar de la brujería y que Moala , Mualevu y Matuku también tenían mala reputación por la brujería".
Soñando
Los sueños también se consideraban un medio por el cual los espíritus y las fuerzas sobrenaturales se comunicaban con los vivos y transmitían mensajes y conocimientos especiales. Un sueño en el que se veía a parientes cercanos transmitiendo un mensaje se denominaba "Kaukaumata" y era un presagio que advertía de un acontecimiento inminente que podría tener un impacto negativo en la vida del soñador. RA Derrick, 1957:15-16:
A través de los sueños se podían obtener conocimientos especiales y, mientras soñaban, se les podía decir a las personas que hicieran ciertas cosas, incluso asesinar.
Bert O. States en su libro Dreaming and Story Telling afirma:
"Creen que los sueños son experiencias reales del alma errante liberada por el sueño..."
En algunos casos, también había una persona cuyo único propósito era interpretar los sueños. Se le denominaba "Dautadra" o "experto en sueños". Martha Kaplan, en su libro Neither Cargo Nor Cult: Ritual Politics and the Colonial Imagination in Fiji, señala:
"Los videntes (Daurai) y los soñadores (Dautadra) podían predecir el futuro, comunicándose con las deidades ya sea en trance o en sueño".
Maná
"Mana" podría traducirse libremente como magia, poder o prestigio, pero la antropóloga Laura Thompson (1940:109) lo explica mejor cuando escribe:
"El concepto de maná asociado con el culto a los antepasados es fuerte en el patrón de pensamiento nativo. Según este concepto, el maná es la fuerza vital o potencia que da significado sobrenatural a las personas o cosas... Su presencia en una persona o cosa no se atribuye al poder inherente a la cosa en sí, sino a alguna fuerza espiritual que reside en ella... El primogénito de cada clan noble era el depósito temporal del maná de los antepasados ancestrales del clan. Los jefes tenían los antepasados más fuertes y el jefe supremo era el más sagrado porque teóricamente recibía el maná de los dioses ancestrales más poderosos".
Ana I. González en su artículo web “Proyecto Oceanía Fiji” escribe:
Maná es un término que designa un poder o influencia sobrenatural difuso que reside en ciertos objetos o personas y que es responsable de sus extraordinarias cualidades o eficacia. En Melanesia, se puede enterrar una piedra que contenga maná en un jardín para aumentar las cosechas. El maná también puede estar asociado a canciones, sueños o ideas. El maná no es lo mismo que un poder o influencia personal. Es una fuerza arbitraria e incontrolable que puede aparecer o desaparecer sin explicación.
En la Fiji moderna, si bien el término todavía se utiliza en un sentido tradicional, tiene un uso más generalizado y con la introducción de la Biblia fiyiana se utiliza para describir milagros. El término Mana, cuando se utiliza en el lenguaje ceremonial, puede interpretarse como "es verdad y ha sucedido".
Vida futura
Se cree que, al morir, los espíritus de los muertos emprenden un viaje a Bulu, que es el hogar de los muertos, a veces descrito como un paraíso. Se cree que, inmediatamente después de la muerte, el espíritu del recién fallecido permanece en la casa durante cuatro días y, después de ese tiempo, se dirige a un punto de partida (un acantilado, un árbol o una roca en la playa). En ese punto, el espíritu inicia su viaje a la tierra de los espíritus (Vanua Ni Yalo). El viaje del espíritu sería peligroso porque el dios Ravuyalo intentaría obstruirlo y obstaculizarlo en su viaje a Vanua Ni Yalo. La antropóloga Laura Thompson (1940:115) escribe:
"La creencia dominante... es que cuando un hombre muere, su alma va a Nai Thibathiba, un lugar de 'salto' que se encuentra en cada isla o cerca de ella, generalmente orientado al oeste o al noroeste. Desde allí, el alma va a Nai Thombothombo, la tierra de las almas ubicada en la costa de Mbua, en Vanua Levu".
Los orígenes de la raza fiyiana tienen muchas líneas diferentes que se transmiten a través de la historia oral tradicional o en reliquias de canciones y danzas; la más práctica se encuentra en la historia oral. En el mito, la mayoría de los fiyianos aceptan que sus orígenes se encuentran en el Kalou Vu Degei. Una historia alternativa de tiempos pasados fue publicada en la primera parte del siglo XIX por la Sra. Ann Tyson Harvey. Esta habla de Lutunasobasoba, supuestamente un gran jefe ancestral y hermano de Degei II, cuyo pueblo vino a establecerse en Fiji. La tercera historia del origen fiyiano está confusa en las dos historias, pero se puede encontrar en un artículo local conocido como "NAMATA", o el rostro. Hay variaciones de esta historia; algunas versiones afirman tres migraciones, otras excluyen a Lutunasobasoba y solo incluyen a Degei, pero tienen temas comunes.
En los escritos de la Sra. Ann Tyson Harvey (1969) en su artículo "The Fijian Wanderers" (Los vagabundos de Fiji), ella escribe sobre Tura, que era un jefe tribal en una época anterior a la era de las grandes pirámides. Vivía cerca de lo que se conoce como Tebas en Egipto . La leyenda dice que su tribu viajó a Sudáfrica y se estableció en el lago Tanganyika en Tanzania , donde Tura se casó con una mujer tanzana y luego con sus tribus, por diversas razones, viajó hacia el océano más allá de Madagascar , a través de las islas asiáticas, terminando su viaje en Fiji; para entonces Tura había muerto y su hijo Lutunasobasoba era el líder. Durante una tormenta en las aguas del grupo de islas Mamanuca, perdió el cofre de Mana, o, dicho de manera más práctica, perdió el cofre que contenía la historia escrita de los antepasados de Fiji antes de Fiji, incluido el idioma escrito.
Cansado, viejo, enfermo y agotado, Lutunasobasoba puso un pie en Veiseisei y desde allí los primeros fiyianos se establecieron en Fiji y sus hijos fueron Adi Buisavuli, cuya tribu era Bureta, Rokomautu cuya tribu era Verata, Malasiga cuya tribu era Burebasaga, Tui Nayavu cuya tribu era Batiki y Daunisai cuya tribu era Kabara. Se cree en esta mitología que sus hijos dieron origen a todas las líneas de jefes.
Sin embargo, se dice que el humo ya se estaba levantando antes de que Lutunasobasoba pusiera un pie en Viti Levu . Los habitantes de la provincia de Ra dicen que era un alborotador y que fue desterrado de Nakauvadra junto con su gente; se rumorea que la historia fue una invención de los primeros misioneros. También se cree que hubo tres migraciones, una liderada por Lutunasobasoba, otra por Degei y otra por Ratu , que tradicionalmente se sabe que residía en Vereta, junto con numerosos cuentos regionales dentro de Fiji que no se tratan aquí y que todavía se celebran y se cuentan en historias, canciones y bailes.
Estas historias tienen un papel importante en las ceremonias y la política social, ya que son parte integral de la historia y los orígenes de varias tribus. A menudo están interconectadas entre una tribu y otra en Fiji, como los caminantes sobre fuego de Beqa y los camarones rojos de Vatulele, por mencionar solo algunos. Además, cada título de jefe tiene su propia historia de origen, como el Tui Lawa o Cacique del Océano de Malolo y su bastón de poder y el Gonesau de Ra, que era el hijo bendecido de un Kalou yalo de Fiji. La lista continúa, pero cada uno, en algún momento, encuentra un punto de origen común o un vínculo con el otro.
El término "Fiji moderno" en este artículo significa Fiji después de la cesión a Gran Bretaña.
.jpg/1280px-Wesleyan_Chapel,_Naivuki,_Vanua-Levu,_Feejee_(September_1853,_X,_p.96).jpg)
El cristianismo llegó a Fiji a través de Tonga , que era más receptiva a los visitantes europeos. A medida que la influencia de Tonga crecía en el Grupo Lau de Fiji, también lo hacía el cristianismo bajo el príncipe tongano Enele Ma'afu . Su avance se consolidó aún más con la conversión del emergente jefe dominante de Bau, Seru Epenisa Cakobau . La cesión de 1874 vio un papel más dominante dentro de la sociedad fiyiana a medida que la antigua religión fue reemplazada gradualmente por la nueva fe cristiana. Bure Kalou fue derribado y en su lugar se erigieron iglesias. La más influyente fue la denominación metodista , que es la mayoría hoy, pero otras denominaciones como el catolicismo y el anglicanismo , entre otras ramificaciones como los bautistas , pentecostales y otros, son parte de la religión fiyiana actual. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se estableció en Fiji en la década de 1950 y en 2019, informó 50 congregaciones, una escuela técnica y un templo. [12] Hay más de 200 cristianos ortodoxos, con 4 iglesias y un monasterio.
Según el censo de 2007, los hindúes forman el segundo grupo religioso más grande de Fiji, y comprenden el 27% de la población. [3] El hinduismo en diversas formas fue la primera de las religiones orientales en llegar a Fiji, con la introducción de los trabajadores contratados traídos por las autoridades británicas desde la India.
Los musulmanes del país forman parte principalmente de la comunidad indofiyiana y representan aproximadamente el 6,3 por ciento de la población total (62.534). La provincia de Ba, en Fiji, tiene más de 20.000 musulmanes y es la zona con mayor presencia musulmana del país.
El sijismo también está presente entre la población indofiyiana.
Aunque gran parte de la antigua religión ahora se considera poco más que un mito, algunos aspectos de la brujería y similares aún se practican en privado, y muchas de las antiguas deidades aún se reconocen, pero se evitan, ya que la mayoría de los fiyianos indígenas siguen el cristianismo.
La Constitución de Fiji establece la libertad de religión y define al país como un estado laico, pero también prevé que el gobierno puede anular estas leyes por razones de seguridad pública, orden, moralidad, salud o molestias, así como para proteger la libertad de los demás. La discriminación por motivos religiosos está prohibida y la incitación al odio contra grupos religiosos es un delito penal. La Constitución establece además que la creencia religiosa no puede utilizarse como excusa para desobedecer la ley y limita formalmente el proselitismo en las propiedades gubernamentales y en los actos oficiales. [13]
Las organizaciones religiosas deben registrarse ante el gobierno a través de un fideicomisario para poder poseer propiedades y obtener el estatus de exención de impuestos. [13]
Los grupos religiosos pueden dirigir escuelas, pero todos los cursos religiosos o las sesiones de oración deben ser opcionales para los estudiantes y los profesores. Las escuelas pueden profesar un carácter religioso o étnico, pero deben permanecer abiertas a todos los estudiantes. [13]
La religión, la etnicidad y la política están estrechamente vinculadas en Fiji; los funcionarios del gobierno han criticado a los grupos religiosos por su apoyo a los partidos de la oposición. En 2017, las Fuerzas Militares de la República de Fiji emitieron un comunicado de prensa en el que afirmaban que los líderes metodistas abogaban por que el país se convirtiera en "una nación cristiana" y que esto podría causar malestar social. Tras el comunicado de prensa, los líderes metodistas se distanciaron de sus declaraciones anteriores, y otros líderes religiosos también afirmaron la naturaleza apolítica de sus movimientos religiosos. [13]
Muchos hindúes de Fiji emigraron a otros países. [14] Varios templos hindúes fueron quemados, se cree que fueron ataques incendiarios, por ejemplo, el Templo Kendrit Shiri Sanatan Dharam Shiv . [15] [16] Si bien los hindúes enfrentan menos persecución que antes, un templo hindú fue vandalizado en 2017. Más tarde ese año, luego de una publicación en línea de un clérigo musulmán indio que visitaba el país, se registró una cantidad significativa de discurso antimusulmán en las páginas de Facebook de Fiji, lo que causó controversia. [13]
Los militares de Fiji siempre han tenido una estrecha relación con las iglesias del país, en particular con la Iglesia Metodista , a la que pertenecen aproximadamente dos tercios de los fiyianos indígenas .