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Havdalá

El Gran Rabino Judah Wolff Kornreich, el Rebe de Shidlovtzer , recitando Havdalá

La Havdalá ( hebreo : הַבְדָּלָה , romanizadohaḇdālā , lit.  'separación', arameo babilónico judío : אבדלתא , romanizado:  aḇdāltā ) es una ceremonia religiosa judía que marca el final simbólico del Shabat y marca el comienzo de la nueva semana. El ritual implica encender una vela especial con varias mechas, bendecir una copa de vino y oler especias dulces (hebreo: בְּשָׂמִים , romanizado:  bǝśāmim , lit. '"besamim"', arameo babilónico judío: בסמני , romanizado:  busmē , lit. 'especia, aroma'). [1] Shabat termina el sábado por la noche después de la aparición de tres estrellas en el cielo. [2] : 137  La Havdalá puede realizarse hasta el atardecer del martes siguiente a Shabat. [3] La Havdalá también se recita al concluir las festividades bíblicas .

Aduanas

Vela de Havdalá, copa de kidush y caja de especias
Velas de Havdalá en la colección del Museo Judío de Suiza .

Al igual que el kidush , la havdalá se recita sobre una copa de vino kosher o jugo de uva , [4] aunque se pueden utilizar otras bebidas si no hay vino o jugo de uva disponibles. [2] : 141 

Las especias, llamadas besamim en hebreo, a menudo almacenadas en un recipiente de especias artísticamente decorativo para embellecer y honrar la mitzvá , se pasan de mano en mano para que todos puedan oler la fragancia. [2] : 143  En muchas comunidades sefardíes y mizrajíes , se utilizan ramas de plantas aromáticas para este propósito, mientras que los judíos asquenazíes han utilizado tradicionalmente clavos de olor. Se enciende una vela especial de havdalá trenzada con más de una mecha [2] : 145  y se recita una bendición. [2] : 144  Si no se dispone de una vela especial de havdalá, se pueden utilizar dos velas y unir las dos llamas al recitar la bendición. [5]

Ya sea justo antes o justo después de recitar las palabras " Barukh atah Adonai Eloheinu melekh ha'olam, bo're m'orei ha'esh ", es costumbre que los participantes mantengan sus manos en alto frente a la vela y contemplen el reflejo de la luz en sus uñas. [2] : 145  Esta costumbre fue registrada por primera vez en Or Zarua II   [he] ( c.  1300 ). [6]

Al concluir la Havdalá, se vierte parte o todo el vino sobrante en un plato pequeño y se apaga la vela en él, como señal de que la vela se encendió únicamente para la mitzvá de la Havdalá; algunos vierten directamente sobre la vela. Según Salmos 19:9, "el mandamiento del Señor es claro, que alumbra los ojos", algunos judíos mojan un dedo en el vino sobrante y se tocan los ojos o los bolsillos con él. Debido a que se utilizó para una mitzvá, el vino se considera una " segulá ", o buen augurio.

Después de la ceremonia de Havdalá, es costumbre cantar " Eliyahu Hanavi " (" Elías el Profeta") y/o HaMavdil Bein Kodesh LeChol ("Quien separa lo sagrado de lo ordinario/día de semana"), y bendecirse unos a otros con shavua tov (hebreo) o gute vokh (yiddish), que significa "Que tengas una buena semana".

La Havdalá también se recita al concluir las siguientes festividades bíblicas : Rosh Hashaná ; Yom Kipur ; los primeros días de Sucot ; Simjat Torá ; Pascua ( Pésaj ), tanto su primer como su último día; y Shavuot . Se recita la bendición sobre el vino, así como la oración que separa lo sagrado de lo cotidiano, pero no las oraciones sobre la vela de la Havdalá o las especias (excepto al concluir Yom Kipur, cuando se recita la oración sobre la vela de la Havdalá).

Cuando una festividad importante sigue a Shabat, se recita el servicio de Havdalá como parte del kidush festivo y no se dice la bendición sobre las especias. No se utiliza la vela trenzada especial de Havdalá, ya que no se puede apagar después del servicio, sino que se recita la bendición sobre las velas de la festividad . La oración "distingue la santidad de lo cotidiano" se cambia por "distingue la santidad de la santidad", lo que significa que la santidad de la festividad es de un grado menor que la santidad del Shabat concluido.

Significado

Observando el ritual de la Havdalá, España, siglo XIV

La Havdalá pretende exigir a la persona que utilice los cinco sentidos: sentir la copa, oler las especias, ver la llama de la vela, oír las bendiciones y probar el vino. [7]

Después de un Shabat normal, el orden de las oraciones corresponde al acróstico יבנ"ה Yavneh . Este acróstico consta de las iniciales Yayin (vino), B esamim (especias), N er (vela) y H avdalah (la oración de Havdalah). [4] [2] : 140 

El orden de los elementos cuando se combina la Havdalá con el kidush (por ejemplo, en una noche de sábado que es Yom Tov ("feriado", literalmente "Buen Día") se conoce por el acróstico יקנה"ז Yaknhaz . [8] Este acróstico consta de las iniciales Yayin (vino), Kiddush HaYom (bendición del día), Ner (vela), Havdalá (la bendición de la Havdalá) y Z man (tiempo, es decir, shehechiyanu ).

Cerca de la sección de Qaddesh en algunas versiones ashkenazíes de la Hagadá (por ejemplo, Mantoba 1560, Praga 1526, Venecia 1609 y la edición Goldschmidt), [9] : 80  hay una imagen de un cazador persiguiendo una liebre. [9] : 80  Esta imagen es una mnemónica útil para el acróstico יקנה"ז Yaknhaz , ya que puede describirse mediante una oración yiddish o alemana que suena como Yaknhaz . La oración yiddish יאָג 'ן האָז yog 'n hoz significa "¡cazar una liebre!" (cf. yiddish יאָג דע ם האָז yog dem hoz ). La frase coloquial alemana Jag 'en Has' [jakenhaz] también significa "¡cazar una/la liebre!" (cf. alemán Jag einen/den Hasen! ) : 80-81  .

Bendiciones

Rebe pashkaner , Yisrael Friedman , recitando Havdalá después de Pesaj

El texto del servicio de Havdalá existe en dos formas principales, la ashkenazí y la sefardí. Los versos introductorios en la versión ashkenazí (que comienzan con הנה אל, Hinei El ) [2] : 140  están tomados de los libros bíblicos de Isaías , Salmos y Ester . En la liturgia sefardí, la introducción comienza con las palabras ראשון לציון, Rishon L'tsion y consiste en versos bíblicos que describen a Dios dando luz y éxito intercalados con prosa litúrgica posterior. Las cuatro bendiciones sobre el vino, las especias, la vela y la alabanza a Dios por la separación entre lo sagrado y lo profano son virtualmente idénticas entre las tradiciones. La frase בין ישראל לעמים, bein Yisrael l'amim 'entre Israel y las naciones' se basa en Levítico 20:26. [10] Sin embargo, en el judaísmo reconstruccionista , la frase se omite, como parte del rechazo del fundador Mordechai Kaplan a la idea bíblica de la elección . Las melodías modernas para Havdalah se basan en melodías de Shlomo Carlebach , Neshama Carlebach y Debbie Friedman .

La liturgia ashkenazí para la havdalá después de una festividad o Shabat es la siguiente:


Véase también

Referencias

  1. ^ "Havdalá: El Ritual". Archivado desde el original el 2 de junio de 2013. Consultado el 6 de octubre de 2018 .
  2. ^ abcdefgh Aruch, Shulchan ; Chayim, Orach . Mishnah Berurá - Sefer 3 - Segunda parte: Ley de Shabat (en hebreo) . Consultado el 6 de octubre de 2018 .
  3. ^ "Havdalá - Halachipedia". halachipedia.com . Consultado el 28 de diciembre de 2020 .
  4. ^ ab "Parashat Toldot". Jerusalén, Israel: Shema Yisrael Torah Network. 2005. Consultado el 6 de octubre de 2018 .
  5. ^ Silberberg, Naftali. "El incienso (Besamim) y la vela de Havdalá" . Consultado el 6 de octubre de 2018 .
  6. ^ 53v
  7. ^ "Glosario". Torah.net . Archivado del original el 12 de marzo de 2012 . Consultado el 6 de octubre de 2018 . Ceremonia ritual que marca el fin del Shabat y la separación entre lo sagrado y lo profano. Se utilizan todos los sentidos para bendecir el vino, encender una vela especial y oler especias.
  8. ^ "Exposición de la Hagadá iluminada de la Biblioteca Klau, Cincinnati" . Consultado el 6 de octubre de 2018 .
  9. ^ abc Zuckermann, Ghil'ad (2003), Contacto lingüístico y enriquecimiento léxico en el hebreo israelí . Palgrave Macmillan . ISBN 9781403917232 / ISBN 9781403938695 [1]  
  10. ^ Rashbam sobre Pesahim Pesachim 104a (en hebreo) . Consultado el 6 de octubre de 2018 .
  11. ^ abc Los dos versículos entre paréntesis aparecen en la mayoría de los sidurim ashkenazíes modernos, pero no aparecen en la mayoría de los sidurim anteriores al siglo XIX.
  12. ^ Shulján Aruj OC 624:3 y comentarios.
  13. ^ Shulján Aruj Oc 298:3 y comentarios.

Enlaces externos