La Conferencia de Lambeth se reúne cada diez años cuando el arzobispo de Canterbury convoca una asamblea de obispos anglicanos . La primera se celebró en Lambeth en 1867.
Como iglesias regionales y nacionales se asocian libremente con la Comunión Anglicana , las Conferencias cumplen una función colaborativa y consultiva, expresando "la opinión de la comunión" sobre temas de actualidad. [1] Si bien sus resoluciones no tienen autoridad legal, "sus declaraciones sobre temas sociales han influido en la política eclesiástica en las iglesias". [2]
Estas conferencias forman uno de los cuatro Instrumentos de Comunión . [3]
La idea de estas reuniones fue sugerida por primera vez en una carta al arzobispo de Canterbury por el obispo John Henry Hopkins de la diócesis episcopal de Vermont en 1851. La posibilidad de una reunión internacional de obispos de este tipo había surgido por primera vez durante el jubileo de la Sociedad Misionera de la Iglesia en 1851, cuando varios obispos estadounidenses estaban presentes en Londres. [4] Sin embargo, el impulso inicial provino de las iglesias episcopales de Canadá. En 1865, el sínodo de esa provincia, en una carta urgente al arzobispo de Canterbury ( Charles Thomas Longley ), expresó la inquietud de los miembros de la iglesia canadiense causada por las recientes decisiones legales del Consejo Privado y su alarma por si la acción revivida de la convocación "nos dejara gobernados por cánones diferentes de los vigentes en Inglaterra e Irlanda, y así nos hiciera derivar hacia el estado de una rama independiente de la Iglesia Católica". [5] Por lo tanto, le pidieron que convocara un "sínodo nacional de los obispos de la Iglesia Anglicana en el país y en el extranjero", [5] para reunirse bajo su dirección. Después de consultar a ambas cámaras de la Convocatoria de Canterbury , el arzobispo Longley asintió y convocó a todos los obispos de la Comunión Anglicana (que entonces eran 144) para reunirse en Lambeth en 1867.
Muchos obispos anglicanos (entre ellos el arzobispo de York y la mayoría de sus sufragáneos ) dudaban tanto de la conveniencia de una asamblea de ese tipo que se negaron a asistir, y el decano Stanley se negó a permitir que se utilizara la abadía de Westminster para el servicio de clausura, dando como razones el carácter parcial de la asamblea, la incertidumbre en cuanto al efecto de sus medidas y "la presencia de prelados que no pertenecen a nuestra Iglesia". [6]
Sin embargo, el arzobispo Longley dijo en su discurso inaugural que no tenían ningún deseo de asumir "las funciones de un sínodo general de todas las iglesias en plena comunión con la Iglesia de Inglaterra", sino simplemente "discutir asuntos de interés práctico y pronunciar lo que consideremos conveniente en resoluciones que puedan servir como guías seguras para la acción futura". [7]
Las resoluciones de las Conferencias de Lambeth nunca han sido consideradas decretos sinodales, pero "su peso ha aumentado con cada conferencia". [ cita requerida ]
Setenta y seis obispos aceptaron la invitación del primado a la primera conferencia, que se reunió en Lambeth el 24 de septiembre de 1867 y duró cuatro días, siendo las sesiones privadas. El arzobispo inauguró la conferencia con un discurso; a continuación hubo deliberaciones; se designaron comités para informar sobre cuestiones especiales; se adoptaron resoluciones y se dirigió una carta encíclica a los fieles de la Comunión Anglicana. Cada una de las conferencias posteriores se recibió por primera vez en la Catedral de Canterbury y el arzobispo dirigió la palabra desde la cátedra de San Agustín . [8]
A partir de la Segunda Conferencia, se han reunido en el Palacio de Lambeth , y después de sentarse durante cinco días para deliberar sobre los temas fijados y el nombramiento de los comités, han hecho un receso para reunirse nuevamente al cabo de quince días y sentarse durante cinco días más para recibir informes, adoptar resoluciones y emitir su carta encíclica. [9]
Desde 1978, la conferencia se ha celebrado en el campus de Canterbury de la Universidad de Kent, lo que permitió a los obispos vivir y celebrar su culto juntos en el mismo lugar por primera vez. En 1978, las esposas de los obispos fueron alojadas en la cercana escuela St Edmund's (una escuela privada anglicana); esta separación de los cónyuges no se consideró útil. [ ¿Quién? ] Desde 1988, los cónyuges también han vivido en la universidad.
El arzobispo de York y varios otros obispos ingleses se negaron a asistir porque pensaban que una conferencia de ese tipo causaría "mayor confusión" sobre cuestiones controvertidas. [11]
La conferencia comenzó con una celebración de la Santa Comunión en la que predicó Henry John Whitehouse , el segundo obispo de Illinois ; Wilberforce de Oxford describió más tarde el sermón como "prolijo pero no desprovisto de cierta impresionante". [12]
La primera sesión se celebró en el comedor del piso superior (conocido como la Sala de la Guardia) y se dedicó a discutir un "preámbulo a las resoluciones posteriores" que se emitirían después de la conferencia. [13]
El segundo día se dedicó a debatir la autoridad sinodal y se concluyó que la fe y la unidad de la Comunión Anglicana se mantendrían mejor si hubiera un sínodo por encima de los de las "varias ramas".
El tercer día se dedicó [ cita requerida ] a discutir la situación en la Diócesis de Natal y su controvertido obispo John William Colenso "que había sido depuesto y excomulgado por herejía debido a sus opiniones poco ortodoxas sobre el Antiguo Testamento". [10] Longley se negó a aceptar una resolución condenatoria propuesta por Hopkins, obispo presidente de los americanos, pero más tarde votaron para señalar "el daño causado a toda la comunión por el estado de la iglesia en Natal". De las 13 resoluciones adoptadas por la conferencia, 2 hacen referencia directa a la situación de Natal.
El cuarto día se firmó formalmente el discurso. No había planes para más debates, pero los obispos volvieron inesperadamente al tema de Colenso, retrasando el final de la conferencia. Otras resoluciones tienen que ver con la creación de nuevas sedes y jurisdicciones misioneras , Cartas comendatorias y un tribunal espiritual voluntario en casos de doctrina y la debida subordinación de los sínodos . Se acordó que los informes de los comités serían recibidos en una reunión final el 10 de diciembre por aquellos obispos que todavía estaban en Inglaterra. El último día, los obispos asistieron a la Sagrada Comunión en la Iglesia Parroquial de Lambeth, presidida por Longley; Fulford de Montreal, uno de los instigadores de la solicitud original, predicó. Ninguna sesión de la conferencia contó con la asistencia de todos los obispos, aunque todos firmaron el discurso y Longley fue autorizado a añadir los nombres de los obispos ausentes que más tarde lo suscribieron. Entre los obispos asistentes había 18 ingleses, 5 irlandeses, 6 escoceses, 18 estadounidenses y 24 "coloniales". [14]
Los textos en latín y griego de la "encíclica" (como rápidamente se la conoció) fueron producidos por Wordsworth de Lincoln. [15]
Tait era amigo de Colenso y compartía las opiniones erastianas del decano Stanley (que la conferencia no debería haberse convocado sin alguna autorización real), pero cuando los canadienses volvieron a solicitar una conferencia en 1872, estuvo de acuerdo. Los obispos estadounidenses sugirieron una nueva conferencia en 1874, y Kerfoot de Pittsburgh entregó la solicitud en persona. Es importante destacar que la Convocatoria de la Provincia de York había cambiado su posición y ahora apoyaba la idea de la Conferencia. 108 de los 173 obispos aceptaron la invitación, aunque la asistencia real fue un poco menor. La primera reunión fue en la Catedral de Canterbury el día de San Pedro, el 29 de junio. Luego, los obispos trasladaron Lambeth para la Primera Sesión el 2 de julio; después de la Sagrada Comunión, en la que Tait presidió y predicó Thomson de York, los obispos se reunieron en la biblioteca. Se asignó medio día a cada una de las seis áreas principales de la agenda. Los informes de los comités especiales (basados en parte en los del comité de 1867) se plasmaron en la carta encíclica , que describía el mejor modo de mantener la unión, las juntas voluntarias de arbitraje, la relación entre los obispos misioneros y los misioneros (un problema particular en la India), los capellanes en la Europa continental, las formas modernas de infidelidad y la mejor manera de tratar con ellas y la condición, el progreso y las necesidades de las iglesias. Un servicio final de acción de gracias tuvo lugar en la catedral de San Pablo el 27 de julio. Entre los obispos asistentes había 35 ingleses, 9 irlandeses, 7 escoceses, 19 estadounidenses y 30 "coloniales y misioneros". Un obispo sufragáneo y varios antiguos obispos coloniales con comisiones en Inglaterra también asistieron como miembros de pleno derecho. Los costos de la conferencia fueron sufragados por los obispos ingleses y un miembro del Parlamento JG Talbot organizó un programa de excursiones. Los textos en latín y griego de la encíclica fueron nuevamente producidos por Wordsworth de Lincoln.
El programa de esta conferencia se destacó por su atención a asuntos que iban más allá de la organización interna de la Comunión Anglicana y por sus intentos de abordar algunos de los principales problemas sociales que enfrentaban las iglesias miembros. Además de la carta encíclica, se presentaron diecinueve resoluciones, y se adjuntan los informes de doce comités especiales en los que se basan; los temas fueron la intemperancia , la pureza , el divorcio, la poligamia , la observancia del domingo, el socialismo, el cuidado de los emigrantes , las relaciones mutuas de las diócesis de la Comunión Anglicana, la reunificación familiar, las iglesias escandinavas, los viejos católicos , etc., las iglesias orientales , los estándares de doctrina y culto. Es importante destacar que esta fue la primera conferencia en utilizar el " Cuadrilátero de Chicago-Lambeth " como base para la autodescripción anglicana. El Cuadrilátero estableció una base cuádruple para la reunión hogareña: que se buscara un acuerdo sobre las Sagradas Escrituras , los credos de los Apóstoles y de Nicea , los dos sacramentos ordenados por el mismo Cristo y el episcopado histórico.
Esta conferencia se celebró un año antes debido a las celebraciones del decimotercer centenario de la llegada de San Agustín a Kent. El primer evento fue una visita de los obispos al monumento a Agustín en Ebbsfleet . Se puso en funcionamiento un tren especial de la South Eastern Railway que se detuvo en Canterbury para recoger al clero y al coro de la catedral. Se construyó una plataforma temporal en Ebbsfleet para los pasajeros de primera clase; los pasajeros de segunda clase tuvieron que bajarse en Minster-in-Thanet y caminar las 2,3 millas restantes. Después de un acto de culto, el grupo se reenganchó y se dirigió a Richborough para visitar los restos romanos y tomar el té. No hay estación en Richborough, tal vez se creó una segunda temporal. Los obispos luego viajaron de regreso a Canterbury para estar listos para el servicio inaugural de la conferencia al día siguiente. Los preparativos no salieron bien y el decano de Canterbury se quejó de "la espantosa mala gestión de las autoridades ferroviarias". [16]
Uno de los principales temas a considerar fue la creación de un tribunal de referencia, pero las resoluciones sobre este tema fueron retiradas debido a la oposición de los obispos de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos , y se sustituyó por una resolución más general a favor de un "organismo consultivo". La encíclica está acompañada por sesenta y tres resoluciones (que incluyen una cuidadosa disposición para la organización provincial y la extensión del título de arzobispo "a todos los metropolitanos, un agradecido reconocimiento del renacimiento de las hermandades y del oficio de diaconisa", y un deseo de promover relaciones amistosas con las Iglesias orientales y los diversos organismos del catolicismo antiguo), y se adjuntan los informes de los once comités.
Davidson se sintió molesto por los preparativos de la conferencia, en la que no había participado, y decidió escribir él mismo la encíclica final. Había varias frases desafortunadas en su borrador, a las que muchos obispos objetaron, pero él se negó a aceptar enmiendas el día de su presentación. Sin embargo, lo reconsideró durante la noche y anunció a la mañana siguiente que había cambiado el borrador como se le había solicitado. Un obispo que se levantó para agradecer su cambio de opinión fue reprendido con las palabras: "Señor, puede agradecerme todo lo que quiera, pero debe hacerlo en silencio". [17]
Los principales temas de discusión fueron: las relaciones entre la fe y el pensamiento moderno, la dotación y formación del clero, la educación, las misiones extranjeras, la revisión y el "enriquecimiento" del Libro de Oración Común , la relación de la Iglesia con los "ministerios de sanación" ( la Ciencia Cristiana , etc.), las cuestiones del matrimonio y el divorcio, la organización de la Iglesia Anglicana y la reunificación con otras Iglesias. Los resultados de las deliberaciones se plasmaron en setenta y ocho resoluciones, que se adjuntaron a la encíclica publicada, en nombre de la conferencia, por el arzobispo de Canterbury el 8 de agosto.
La acción más importante de esta conferencia fue la publicación del "Llamamiento a todo el pueblo cristiano", que establecía las bases sobre las cuales las iglesias anglicanas avanzarían hacia una unión visible con iglesias de otras tradiciones. El documento repetía una versión ligeramente modificada del Cuadrilátero de Chicago-Lambeth y luego llamaba a otros cristianos a aceptarlo como base sobre la cual discutir cómo podrían avanzar hacia la reunificación. La propuesta no surgió de los debates formales de la conferencia, sino de un grupo de obispos que conversaban mientras tomaban el té en el césped del Palacio de Lambeth.
El rechazo rotundo e incondicional de la conferencia a todas las formas de anticoncepción artificial, incluso dentro del matrimonio, quedó contenido en la Resolución 68, que decía, en parte:
Proferimos una enfática advertencia contra el uso de medios antinaturales para evitar la concepción, junto con los graves peligros –físicos, morales y religiosos– que ello conlleva, y contra los males con los que la extensión de tal uso amenaza a la raza. En oposición a la enseñanza que, bajo el nombre de ciencia y religión, alienta a los casados a cultivar deliberadamente la unión sexual como un fin en sí mismo, defendemos firmemente lo que siempre deben considerarse como las consideraciones rectoras del matrimonio cristiano. Uno es el propósito primario para el cual existe el matrimonio, es decir, la continuación de la raza mediante el don y la herencia de los hijos; el otro es la importancia primordial en la vida matrimonial del autocontrol deliberado y reflexivo. [18]
La conferencia se inauguró con un "día de devoción" en el Palacio de Fulham , la residencia del obispo de Londres. La Santa Comunión se celebró a las 8:30 am con un discurso a cargo de Edward Talbot , de 86 años , obispo retirado de Winchester. [19]
El modo de deliberar de la conferencia siguió el modelo utilizado en conferencias anteriores. Los seis temas (véase la lista de temas en la sección Resoluciones más abajo) propuestos para su consideración se presentaron ante sesiones de la conferencia en pleno durante seis días, del 7 al 12 de julio. Todos los temas fueron remitidos a comités. El trabajo de los comités se vio facilitado por los ensayos y documentos que se habían preparado para ellos con antelación. Después de sus dos semanas de deliberaciones, los comités presentaron sus informes y resoluciones a la conferencia en pleno del 28 de julio al 9 de agosto. [24]
Setenta y cinco resoluciones aprobadas
Los temas sobre los cuales se aprobaron resoluciones en la Conferencia son los siguientes: [25]
I. La Doctrina Cristiana de Dios
II. La Vida y el Testimonio de la Comunidad Cristiana
III. La Unidad de la Iglesia
IV. La Comunión Anglicana
V. El Ministerio de la Iglesia
VI. La Juventud y su Vocación
Muestra de resoluciones por tema
La Conferencia adoptó setenta y cinco resoluciones. Todas ellas pueden consultarse en la Biblioteca de documentos de la Comunión Anglicana: Conferencia de 1930.
I. Doctrina cristiana de Dios: Resoluciones 1–8
II. Vida y testimonio de la comunidad cristiana
III. Unidad de la Iglesia: Resoluciones 31–47
“La Conferencia alentó la Unidad de la Iglesia en todas las partes del mundo”. [ cita requerida ]
Se ocupó principalmente de (1) las relaciones de las Iglesias de la Comunión Anglicana con las Iglesias Ortodoxas del Este, y (2) del Plan Propuesto de Unión en el Sur de la India, y (3) de los problemas que surgen en las Áreas Especiales. [25] Varias Iglesias enviaron delegaciones para consultar con la Conferencia, en particular los Viejos Católicos. [25]
IV. Comunión Anglicana: Resoluciones 48-60
V. Ministerio de la Iglesia: Resoluciones 61–74
Costo de la Conferencia
Tradicionalmente, el Arzobispo de Canterbury asumía los costos de la Conferencia de Lambeth. Para la Conferencia de 1930, la Asamblea de la Iglesia Británica aportó £2.000 para cubrir los costos. Sin embargo, esto era sólo una fracción del costo total. Un ítem, proporcionar almuerzo y té por la tarde todos los días durante cinco semanas, costaba £1.400. [30]
Esta fue la primera conferencia que no se celebró en el Palacio de Lambeth, debido al aumento del número de obispos asistentes y a la presencia de casi 100 observadores y consultores. Las reuniones se celebraron en Church House, Westminster, aunque los obispos, con sus esposas, fueron invitados a cenar en Lambeth por turno.
Esta conferencia “reconoció la autonomía de cada una de sus iglesias miembros... el derecho legal de cada iglesia a tomar su propia decisión” sobre el sacerdocio femenino . También denunció el uso de la pena capital y pidió un leccionario común.
Esta fue la primera conferencia que se celebró en el campus de la Universidad de Kent en Canterbury, donde se han celebrado todas las conferencias posteriores. [32]
La Conferencia de 1978 incluyó a cuarenta obispos asistentes. [33]
La conferencia abordó la cuestión de las interrelaciones de los organismos internacionales anglicanos y temas como el matrimonio y la familia, los derechos humanos, la pobreza y la deuda, el medio ambiente, el militarismo, la justicia y la paz. La ordenación de mujeres al sacerdocio también fue un tema importante de discusión. El arzobispo Michael Peers , el obispo Graham Leonard , el obispo Samir Kafity y la reverenda Nan Arrington Peete hablaron ante la asamblea sobre el tema. [34] [35] Peete, que fue ordenada en la Iglesia Episcopal de EE. UU., fue la primera mujer sacerdote en hablar en la Conferencia de Lambeth. [36] La conferencia decidió que "cada provincia respete la decisión de otras provincias en la ordenación o consagración de mujeres al episcopado".
En las Conferencias de Lambeth anteriores, sólo se invitó a los obispos a asistir, pero todos los miembros del Consejo Consultivo Anglicano y los obispos representantes de las "Iglesias en Comunión" (es decir, las Iglesias de Bangladesh, el norte y el sur de la India y Pakistán) fueron invitados a asistir. [37]
El tema más debatido en esta conferencia fue la homosexualidad en la Comunión Anglicana . Finalmente, se decidió, por una votación de 526 a 70, aprobar una resolución (1.10) que pedía un "proceso de escucha", pero que establecía (en una enmienda aprobada por una votación de 389 a 190) [38] que la "práctica homosexual" (no necesariamente la orientación) es "incompatible con las Escrituras" y que la Conferencia "no puede aconsejar la legitimación o bendición de las uniones del mismo sexo ni ordenar a quienes participan en uniones del mismo sexo". [39] Posteriormente, se emitió una disculpa pública a los anglicanos gays y lesbianas en una "Declaración Pastoral" de 182 obispos de todo el mundo, incluidos ocho primados (los de Brasil, Canadá, África Central, Irlanda, Nueva Zelanda, Escocia, Sudáfrica y Gales), [40] y se hizo un intento de conciliación el año siguiente en forma del Acuerdo de Cambridge . La división y la controversia se centraron en esta moción y su aplicación continuó hasta tal punto que, diez años después, en 2007, Giles Goddard de Inclusive Church sugirió en una correspondencia publicada con Andrew Goddard, del otro lado de la división liberal-evangélica: "Es posible construir un argumento perfectamente coherente de que los últimos 10 años han estado preocupados por deshacer el daño que Lambeth 1.10 causó a la Comunión". [41]
Durante la conferencia se produjo un incidente polémico cuando el obispo Emmanuel Chukwuma de Enugu (Nigeria) intentó exorcizar los "demonios homosexuales" de Richard Kirker, un sacerdote británico y secretario general del Movimiento Cristiano de Lesbianas y Gays , que estaba repartiendo folletos. Chukwuma le dijo a Kirker que estaba "matando a la iglesia"; la respuesta civil de Kirker al intento de exorcismo fue: "Que Dios lo bendiga, señor, y lo libre de su prejuicio contra la homosexualidad". [42]
Reflexionando sobre la resolución 1.10 en vísperas de Lambeth 2022, Angela Tilby recordó la intervención del obispo Michael Bourke , quien propuso con éxito una enmienda que decía: "Nos comprometemos a escuchar la experiencia de las personas homosexuales". [43] Tilby consideró que, si bien la enmienda había parecido intrascendente en su momento, de hecho había sido significativa: dijo que la idea de "escuchar con paciencia" sustentaba el proceso de la Iglesia de Inglaterra Vivir en el amor y la fe. [43]
Las discusiones sobre una misión para combatir la pobreza, crear empleos y transformar vidas empoderando a los pobres en los países en desarrollo mediante programas innovadores de ahorro y microcrédito , capacitación empresarial y desarrollo espiritual condujeron a la formación de Cinco Talentos . [44]
La decimocuarta conferencia tuvo lugar del 16 de julio al 4 de agosto de 2008 en el campus de Canterbury de la Universidad de Kent . En marzo de 2006, el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams , envió una carta pastoral [45] a los 38 primados de la Comunión Anglicana y a los moderadores de las iglesias unidas en la que exponía su pensamiento para la próxima Conferencia de Lambeth.
Williams indicó que se hará hincapié en la formación, "para una misión verdaderamente eficaz, veraz y llena de oración". Descartó (por el momento) la reapertura de la controvertida resolución 1.10 sobre la sexualidad humana de la anterior Conferencia de Lambeth, pero destacó el "proceso de escucha" en el que se estaban recogiendo y cotejando diversas opiniones y experiencias sobre la sexualidad humana de acuerdo con esa resolución y dijo que "será importante dar tiempo para que esto se presente y se reflexione sobre ello en 2008".
Williams indicó que las tradicionales sesiones plenarias y resoluciones se reducirán y que "estaremos considerando un mayor número de grupos más enfocados, algunos de los cuales pueden reunir a obispos y cónyuges".
La asistencia a la Conferencia de Lambeth se realiza por invitación del arzobispo de Canterbury. Se enviaron invitaciones a más de 880 obispos de todo el mundo para la Decimocuarta Conferencia. Notablemente ausentes de la lista de invitados están Gene Robinson y Martyn Minns . Robinson fue el primer obispo anglicano en ejercer el cargo mientras estaba en una relación homosexual reconocida, y Rowan Williams dijo que estaba "resultando extremadamente difícil ver bajo qué título podría ser invitado a estar presente", lo que generó críticas. [46] Minns, ex rector de la Iglesia Episcopal de Truro en Fairfax, Virginia , fue el jefe de la Convocatoria de Anglicanos en América del Norte , un grupo escindido de anglicanos estadounidenses; la Iglesia de Nigeria lo consideró un obispo misionero en los Estados Unidos, a pesar de la protesta de Canterbury y la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos.
En 2008, cuatro primados anglicanos anunciaron que tenían la intención de boicotear la conferencia de Lambeth debido a su oposición a las acciones de la Iglesia Episcopal en los EE. UU. (la provincia estadounidense de la Comunión Anglicana) a favor del clero homosexual y las uniones entre personas del mismo sexo. [47] [48] Estos primados representan a las provincias anglicanas de Nigeria, Uganda, Kenia y Ruanda. Además, Peter Jensen , arzobispo de Sídney , Australia y Michael Nazir-Ali , obispo de Rochester , entre otros anunciaron sus intenciones de no asistir.
La Global Anglican Future Conference , una reunión de obispos conservadores celebrada en Jerusalén en junio de 2008 (un mes antes de Lambeth), fue considerada por algunos como un "Lambeth alternativo" para aquellos que se oponían a la consagración de Robinson. [49] GAFCON involucró a Martyn Minns, Peter Akinola y otros disidentes [50] que se consideraban en un estado de comunión deteriorada con la Iglesia Episcopal Americana y la Sede de Canterbury. [ cita requerida ] La bendición de la iglesia de junio de 2008 de una relación civil entre Peter Cowell, un capellán anglicano en el Royal London Hospital y sacerdote en la Abadía de Westminster , y David Lord, un sacerdote anglicano que sirve en una parroquia en Waikato , Nueva Zelanda, renovó el debate un mes antes de la conferencia. Martin Dudley , quien ofició en la ceremonia en St Bartholomew-the-Great , sostuvo que la ceremonia era una "bendición" en lugar de una ceremonia matrimonial. [51]
En 2008, los siete miembros mártires de la Hermandad Melanesia fueron honrados durante la Eucaristía de clausura de la conferencia de 2008 en la Catedral de Canterbury . Sus nombres fueron añadidos al libro de mártires contemporáneos y colocados, junto con un icono , en el altar de la "Capilla de los Santos y Mártires de Nuestros Tiempos". Cuando terminó la Eucaristía, los obispos y otros acudieron a rezar frente al pequeño altar de la capilla. [52] El icono se encuentra en la catedral [53] como un recordatorio de su testimonio de paz y del carácter multiétnico del anglicanismo global.
El ciclo de diez años seguido desde 1948 habría sugerido una Conferencia de Lambeth en 2018. Justin Welby había reemplazado a Rowan Williams en 2013, y en un contexto de desacuerdo dentro de la Comunión Anglicana sobre la homosexualidad, Welby se negó a convocar una conferencia hasta que hubiera visitado a los primados en sus propios países, [55] y se sentía seguro de que la gran mayoría de los obispos asistirían. [56] Welby nombró un Grupo de Diseño [57] bajo la presidencia del arzobispo Thabo Makoba de Ciudad del Cabo para planificar una conferencia en 2020. [58] [59] Dada la pandemia de COVID-19 , la conferencia se retrasó dos años. [60] Con el tema, "La Iglesia de Dios para el mundo de Dios", [61] la conferencia comenzó el 27 de julio de 2022. Duró 12 días con alrededor de 660 obispos presentes. [54] [62]
La conferencia volvió a incluir un debate significativo sobre la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo , y en las actas de la conferencia se incluyó un borrador de "llamado" [b] con similitudes con la Resolución 1.10 de la conferencia de 1998 (que declaró que el sexo homosexual era un pecado). [63] [64] El 2 de agosto, Welby "afirmó la validez" de la Resolución 1.10 diciendo que "no estaba en duda". [64] Esto provocó críticas de varios activistas LGBTQ+, entre ellos Jayne Ozanne y Sandi Toksvig , [64] [65] [66] y la firma por parte de 175 obispos y primados de una declaración pro-LGBTQ que afirmaba la santidad del amor de todas las parejas comprometidas del mismo sexo. [67]
En respuesta al discurso en torno a la sexualidad en la Conferencia, la Red de Personal LGBT+ de la Universidad de Kent organizó una "marcha de inclusión" llamada Lambeth Walk, a la que asistieron más de 150 personas, incluidos obispos LGBT+ y sus cónyuges, seguida por el simposio Arcoíris en la religión , que incluyó a los oradores invitados Jayne Ozanne y el Dr. Angus M Slater. [68]
Five Talents tiene ahora 10 años, o más bien un poco más de 10 años, porque en la Conferencia de Lambeth de 1998 recuerdo muy vívidamente una velada en la que estábamos discutiendo los primeros principios de Five Talents; la ocasión en la que se estaba dando cierta sustancia real al ideal y las cosas estaban avanzando.
