Los jariyitas [a] fueron una secta islámica que surgió durante la Primera Fitna (656-661). Los primeros jariyitas eran partidarios de Alí que se rebelaron contra su aceptación de las conversaciones de arbitraje para resolver el conflicto con su rival, Mu'awiya , en la batalla de Siffin en 657. Afirmaban que "el juicio pertenece solo a Dios", lo que se convirtió en su lema, y que los rebeldes como Mu'awiya tenían que ser combatidos y vencidos de acuerdo con los mandatos coránicos . Alí derrotó a los jariyitas en la batalla de Nahrawan en 658, pero su insurrección continuó. Alí fue asesinado en 661 por un disidente jariyita que buscaba venganza por la derrota en Nahrawan.
Después de que Mu'awiya estableciera el califato omeya en 661, sus gobernadores mantuvieron a raya a los jariyitas. El vacío de poder causado por la Segunda Fitna (680-692) permitió la reanudación de la rebelión antigubernamental de los jariyitas, y las facciones jariyitas de Azariqa y Najdat llegaron a controlar grandes áreas en Persia y Arabia . Las disputas internas y la fragmentación los debilitaron considerablemente antes de su derrota por los omeyas en 696-699. En la década de 740, estallaron rebeliones jariyitas a gran escala en todo el califato, pero todas fueron finalmente reprimidas. Aunque las revueltas jariyitas continuaron durante el califato abasí (750-1258), los grupos jariyitas más militantes fueron eliminados gradualmente. Fueron reemplazados por los ibadiyya no activistas , que sobreviven hasta el día de hoy en Omán y algunas partes del norte de África. Sin embargo, niegan cualquier vínculo con los jariyitas de la Segunda Guerra Civil Musulmana y más allá, y los condenan como extremistas.
Los jariyitas creían que cualquier musulmán, independientemente de su ascendencia o etnia, estaba cualificado para el papel de califa , siempre que fuera moralmente irreprochable. Era deber de los musulmanes rebelarse contra los califas que pecaban y deponerlos. La mayoría de los grupos jariyitas tachaban de incrédulos ( kuffar ; sing. kafir ) a los musulmanes que habían cometido un pecado grave, y los más militantes declaraban lícito matar a esos incrédulos, a menos que se arrepintieran. Muchos jariyitas eran hábiles oradores y poetas, y los principales temas de su poesía eran la piedad y el martirio . Los jariyitas de los siglos VIII y IX participaron en debates teológicos y, en el proceso, contribuyeron a la teología islámica dominante .
Lo que se sabe sobre la historia y las doctrinas jariyitas proviene de autores no jariyitas de los siglos IX y X y es hostil hacia la secta. La ausencia de la versión jariyita de su historia ha dificultado el descubrimiento de sus verdaderos motivos. Las fuentes históricas musulmanas tradicionales y los musulmanes mayoritarios consideraban a los jariyitas como extremistas religiosos que habían abandonado la comunidad musulmana . El término jariyitas es utilizado a menudo por los musulmanes mayoritarios modernos para describir a los grupos extremistas islámicos que han sido comparados con los jariyitas por su ideología radical y su militancia. Por otro lado, algunos historiadores árabes modernos han destacado las tendencias igualitarias y protodemocráticas de los jariyitas. Los historiadores académicos modernos están generalmente divididos en cuanto a atribuir el fenómeno jariyita a motivaciones puramente religiosas, factores económicos o un desafío beduino (árabe nómada) al establecimiento de un estado organizado, y algunos rechazan el relato tradicional de que el movimiento comenzó en Siffin.
El término al-Khariji fue utilizado como exónimo por sus oponentes para referirse a los que abandonaron el ejército del califa Ali durante la Primera Fitna . El término proviene de la raíz árabe خ ر ج , que tiene el significado principal de "dejar" o "salir", [1] como en la palabra básica خرج , ḵẖaraja , "salir". El término Khawarij se anglicanizó como 'Kharijites' del singular Khariji . [2] Se llamaban a sí mismos al-Shurat ("los Intercambiadores"), que entendían dentro del contexto de las escrituras islámicas ( Corán 2:207 ) y la filosofía como "aquellos que han intercambiado la vida mortal ( al-Dunya ) por la otra vida [con Dios] ( al-Akhirah )". [3] [4]
Casi no sobreviven fuentes jariyitas primarias, a excepción de obras de autores de la única secta jariyita sobreviviente de Ibadiyya y extractos de obras no jariyitas. [5] Como estas últimas son las principales fuentes de información y datan de períodos posteriores, el material jariyita ha sufrido alteraciones y distorsiones durante la transmisión, recopilación y clasificación. [6]
Las fuentes no jariyitas se dividen principalmente en dos categorías: historias y obras herejías , la llamada literatura firaq (sectas). [5] Las historias se escribieron mucho después de los hechos reales, y muchas de las disputas teológicas y políticas entre los primeros musulmanes ya se habían resuelto para entonces. Como representantes de la ortodoxia emergente, [7] los autores suníes y chiítas [8] de estas obras analizaron los acontecimientos originales a través de la lente de este punto de vista ortodoxo. [7] Sin embargo, la mayor parte de la información sobre los jariyitas proviene de la segunda categoría. [9] Estas fuentes son abiertamente polémicas, ya que los autores tienden a retratar a su propia secta como el verdadero representante del Islam original y, en consecuencia, son hostiles a los jariyitas. [5] [10] Aunque los autores de ambas categorías utilizaron fuentes jariyitas y no jariyitas anteriores, que ya no existen, su interpretación de los acontecimientos ha sido muy alterada por topoi literarios . [6] [b]
Basándose en un hadiz (dicho o tradición atribuido al profeta islámico Mahoma ) que profetizaba el surgimiento de 73 sectas en el Islam, de las cuales una se salvaría ( al-firqa al-najiya ) y el resto condenadas por desviadas, los heresiógrafos se preocuparon principalmente de clasificar lo que consideraban sectas desviadas y sus doctrinas heréticas. [13] En consecuencia, las opiniones sobre ciertas sectas se alteraron para encajar en esquemas de clasificación, y a veces se inventaron sectas ficticias. [6] [14] Además, los informes son a menudo confusos y contradictorios, lo que hace especialmente difícil una reconstrucción de "lo que realmente sucedió" y los verdaderos motivos de los jariyitas, que esté libre de interpolaciones posteriores. [15] Según los historiadores Hannah-Lena Hagemann y Peter Verkinderen, las fuentes a veces utilizaban a los jariyitas como una herramienta literaria para abordar otras cuestiones, que de otro modo no estaban relacionadas con los jariyitas, como "el estatus de Ali, los peligros de los conflictos comunales o los aspectos legales de la rebelión". [16] Las fuentes ibadíes, por otro lado, son hagiográficas y se preocupan por preservar la identidad del grupo. Con este propósito, a veces se crean historias o se alteran hechos reales para romantizar y valorizar las primeras revueltas jariyitas y a sus líderes como los pilares de la identidad del grupo. [17] Estas también son hostiles a otros grupos jariyitas. [18] Las fuentes, ya sean ibadíes, historiográficas o heresiográficas, no necesariamente informan de los hechos tal como sucedieron realmente. Más bien muestran cómo sus respectivos autores vieron y querían que sus lectores vieran estos hechos. [6] [19]
Las fuentes de la categoría historiográfica incluyen la Historia de al-Tabari (fallecido en 923), Ansab al-Ashraf de al-Baladhuri (fallecido en 892), [c] al-Kamil de al-Mubarrad (fallecido en 899) y Muruj al-Dhahab de al-Mas'udi (fallecido en 956). [21] Otras fuentes notables incluyen las historias de Ibn Athir (fallecido en 1233) e Ibn Kathir (fallecido en 1373), pero estas han extraído la mayor parte de su material de al-Tabari. [5] El núcleo de la información en estas fuentes historiográficas se basa en las obras de historiadores anteriores como Abu Mikhnaf (fallecido en 773), Abu Ubayda (fallecido en 825) y al-Mada'ini (fallecido en 843). [21] Los autores de la categoría heresiográfica incluyen a al-Ash'ari (m. 935), [d] al-Baghdadi (m. 1037), [e] Ibn Hazm (m. 1064), [f] al-Shahrastani (m. 1153), [g] y otros. [5] [10] Notable entre las obras ibadíes sobrevivientes es el escrito heresiográfico del siglo VIII de Salim ibn Dhakwan. [22] Distingue al ibadismo de otros grupos jariyitas a los que trata como extremistas. [23] Al-Kashf wa'l-Bayan , una obra del siglo XII de al-Qalhati, es otro ejemplo de heresiografías ibadíes y analiza los orígenes de los jariyitas y las divisiones dentro del movimiento jariyita. [5]
Los jariyitas fueron la primera secta que surgió dentro del Islam . [24] Se originaron durante la Primera Fitna, la lucha por el liderazgo político sobre la comunidad musulmana ( umma ), después del asesinato en 656 del tercer califa Uthman ( r. 644-656 ). [25]
Los últimos años del reinado de Uthman estuvieron marcados por el creciente descontento de múltiples grupos dentro de la comunidad musulmana. Su favoritismo y enriquecimiento de sus parientes omeyas fue desdeñado por la élite musulmana en Medina . [h] Los primeros colonos musulmanes de las ciudades de guarnición de Kufa y Fustat , en las regiones conquistadas de Irak y Egipto, sintieron su estatus amenazado por varios factores durante este período. Estos fueron la interferencia de Uthman en los asuntos provinciales, [i] el hacinamiento de las ciudades de guarnición por una afluencia tribal continua de Arabia, la disminución de los ingresos de las conquistas y la creciente influencia de la nobleza tribal preislámica . [29] La oposición de los primeros iraquíes que llegaron, que se hicieron conocidos como los qurra (que probablemente significa 'los recitadores del Corán'), y de los egipcios se convirtió en una rebelión abierta en 656. Alentados por la élite medinesa descontenta, los rebeldes marcharon sobre Medina y mataron a Uthman en junio de 656. [28] Su asesinato desencadenó la guerra civil. [30]
Posteriormente, el primo y yerno de Mahoma, Alí, se convirtió en califa con la ayuda de la gente de Medina y los rebeldes. Pronto fue desafiado por la viuda de Mahoma, A'isha , y los primeros compañeros de Mahoma, Talha ibn Ubayd Allah y Zubayr ibn al-Awwam , quienes sostuvieron que su elección era inválida porque involucraba a los asesinos de Uthman y, por lo tanto, se debía convocar una shura (asamblea consultiva) para elegir un nuevo califa. Alí los derrotó en noviembre de 656 en la Batalla del Camello . [31] Más tarde, Mu'awiya ibn Abi Sufyan , pariente de Uthman y gobernador de Siria , denunció la elección de Alí, sosteniendo que los asesinos de Uthman estaban en el campamento de Alí y evadieron el castigo. Los dos se enfrentaron en la batalla de Siffin en julio de 657. Al borde de la derrota, Mu'awiya ordenó a sus soldados que alzaran hojas del Corán ( masahif ) en sus lanzas, una señal para detener la lucha y negociar la paz. La qurra en el ejército de Ali se conmovió por el gesto, [32] que interpretaron como una apelación al Libro de Dios, [33] [34] y exigieron que Ali detuviera la lucha inmediatamente. Aunque inicialmente no estaba dispuesto, cedió bajo la presión y las amenazas de violencia contra él por parte de la qurra . [32] [35] [34] Se estableció un comité de arbitraje compuesto por representantes de Ali y Mu'awiya con el mandato de resolver la disputa de acuerdo con el Corán y la sunna . [32] [36] [j] Aunque la mayor parte del ejército de Ali aceptó el acuerdo, un grupo, que incluía a muchos miembros de la tribu Tamim , se opuso vehementemente al arbitraje y lanzó el lema "el juicio pertenece sólo a Dios" ( la hukma illa li-llah ). [35]
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Mientras Alí marchaba de regreso a su capital en Kufa, se desarrolló en su ejército un resentimiento generalizado hacia el arbitraje. Hasta 12.000 disidentes [k] se separaron del ejército y acamparon en Harura, un lugar cerca de Kufa. Por eso se los conoció como los haruritas. [39] Sostenían que Uthman había merecido su muerte debido a su nepotismo y a que no gobernaba de acuerdo con el Corán, y que Alí era el califa legítimo, mientras que Muawiya era un rebelde. [40] Creían que el Corán establecía claramente que, como rebelde, Muawiya no tenía derecho al arbitraje, sino que debía ser combatido hasta que se arrepintiera, señalando el versículo coránico: [40]
Y si dos grupos de creyentes se enfrentan, haced las paces entre ellos. Pero si uno de ellos se rebela contra el otro, luchad contra el grupo rebelde hasta que ambos se sometan a la ley de Dios. Si se rebelan, haced las paces entre ambos grupos con equidad y actuando con justicia. En verdad, Dios ama a quienes practican la justicia.
— Sura Al-Hujurat 49:9
Sostuvieron que al aceptar el arbitraje, Ali cometió el grave pecado de rechazar el juicio de Dios ( hukm ) e intentó sustituir el juicio humano por el claro mandato de Dios, lo que motivó su lema "el juicio pertenece solo a Dios". [41] A partir de esta expresión, que fueron los primeros en adoptar como lema, se los conoció como los Muhakkima . [42]
Ali visitó el campamento de Harura e intentó recuperar el apoyo de los disidentes, argumentando que habían sido ellos quienes lo habían obligado a aceptar la propuesta de arbitraje a pesar de sus reservas. Reconocieron que habían pecado, pero insistieron en que se arrepentían y le pidieron que hiciera lo mismo, lo que Ali hizo entonces en términos generales y ambiguos. Las tropas de Harura posteriormente restauraron su lealtad a Ali y regresaron a Kufa, con la condición de que la guerra contra Mu'awiya se reanudara en un plazo de seis meses. [43]
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Ali se negó a denunciar los procedimientos de arbitraje, que continuaron a pesar de la reconciliación con las tropas en Harura. En marzo de 658, Ali envió una delegación, encabezada por Abu Musa al-Ash'ari , para llevar a cabo las conversaciones. [35] Las tropas opuestas al arbitraje a partir de entonces condenaron el gobierno de Ali y eligieron al piadoso Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi como su califa. Para evadir la detección, salieron de Kufa en pequeños grupos y fueron a un lugar llamado Nahrawan en la orilla oriental del Tigris . Unos quinientos de sus camaradas de Basran fueron informados y se unieron a ellos en Nahrawan, según se informa hasta 4.000 hombres. [44] [45] Declararon a Ali y sus seguidores como incrédulos, y se les acusa de haber asesinado a varias personas que no compartían sus puntos de vista. [44] [46]
Mientras tanto, los árbitros declararon que Uthman había sido asesinado injustamente por los rebeldes. No pudieron ponerse de acuerdo sobre ningún otro asunto sustancial y el proceso fracasó. Alí denunció la conducta de Abu Musa y del árbitro principal de Mu'awiya, Amr ibn al-As, como contraria al Corán y la sunna , y reunió a sus partidarios para una renovada guerra contra Mu'awiya. [47] [48] Invitó a los jariyitas a unirse a él como antes. Ellos se negaron, a la espera de que reconociera su extravío y se arrepintiera. Al no ver ninguna posibilidad de reconciliación, Alí decidió partir hacia Siria sin ellos. [49] En el camino, sin embargo, recibió noticias del asesinato de un viajero por parte de los jariyitas, al que luego siguió el asesinato de su enviado, que había sido enviado a investigar. [l] Sus seguidores, que temían por sus familias y propiedades en Kufa, le instaron a tratar primero con los jariyitas. [52] Después de que los jariyitas se negaran a entregar a los asesinos, los hombres de Ali atacaron su campamento, infligiéndoles una dura derrota en la batalla de Nahrawan (julio de 658), en la que al-Rasibi y la mayoría de sus partidarios fueron asesinados. [53] Alrededor de 1.200 jariyitas se rindieron y se salvaron. [54] El derramamiento de sangre selló la división de los jariyitas de los seguidores de Ali, [53] y continuaron lanzando insurrecciones contra el califato. Cinco pequeñas revueltas jariyitas después de Nahrawan, involucrando a unos 200 hombres cada una, fueron reprimidas durante el gobierno de Ali. [54] [55] Los llamados jariyitas a la venganza finalmente llevaron al asesinato de Ali por el disidente jariyita Ibn Muljim . [53] Este último mató a Ali con una espada envenenada mientras Ali dirigía las oraciones matinales el 26 de enero de 661 en la Gran Mezquita de Kufa . [56]
La llegada de Muawiya, el enemigo original de los jariyitas, al califato en agosto de 661 proporcionó un nuevo impulso a la rebelión jariyita. Los jariyitas de Nahrawan que no habían estado dispuestos a luchar contra Ali y habían abandonado el campo de batalla se rebelaron contra Muawiya. Bajo el liderazgo de Farwa ibn Nawfal al-Ashja'i de los Banu Murra , unos 500 de ellos atacaron el campamento de Muawiya en Nukhayla (un lugar fuera de Kufa) donde estaba tomando el juramento de lealtad de los kufanos . En la batalla que siguió, los jariyitas repelieron la salida inicial de las tropas de Muawiya, pero finalmente fueron derrotados y la mayoría de ellos murieron. [57] [58] Siete levantamientos jariyitas más de Kufan, con números de rebeldes en revueltas individuales que variaban entre 20 y 400, fueron derrotados por el gobernador al-Mughira ibn Shu'ba . [58] La más conocida de estas revueltas fue la de al-Mustawrid ibn Ullafa, que fue reconocido como califa por los jariyitas de Kufa en 663. Con unos 300 seguidores, abandonó Kufa y se trasladó a Behrasir . [59] [60] Allí, se enfrentó al vicegobernador Simak ibn Ubayd al-Absi y lo invitó a denunciar a Uthman y Ali "que habían hecho innovaciones en la religión y negado el libro sagrado". [61] Simak se negó y al-Mustawrid, en lugar de enfrentarse a él directamente, decidió agotar y fragmentar las fuerzas de Simak obligándolos a perseguirlo. Al avanzar hacia Madhar, cerca de Basora, al-Mustawrid fue alcanzado por un grupo de avanzada de 300 hombres de las fuerzas de Simak. Aunque al-Mustawrid pudo resistir a esta pequeña fuerza, huyó nuevamente hacia Kufa cuando llegó el cuerpo principal de las fuerzas de Simak, bajo el mando de Ma'qil ibn Qays. Eludiendo la vanguardia de 600 hombres de Ma'qil, al-Mustawrid dirigió un ataque sorpresa contra la fuerza principal de Ma'qil, destruyéndola. La vanguardia regresó mientras tanto y atacó a los jariyitas por la retaguardia. Casi todos ellos fueron asesinados. [59] [60]
El jariyismo kufan se extinguió alrededor de 663, [m] y Basora se convirtió en el centro de los disturbios jariyitas. Ziyad ibn Abihi y su hijo Ubayd Allah ibn Ziyad , que sucesivamente se convirtieron en gobernadores de Irak, trataron con dureza a los jariyitas, y cinco revueltas jariyitas, por lo general involucrando a unos 70 hombres, fueron reprimidas. [58] Notable entre estos fue el de los primos Qarib ibn Murra al-Azdi y Zuhhaff ibn Zahr al-Tayyi. En 672/673 se rebelaron en Basora con una banda de 70 hombres. Se dice que estuvieron involucrados en el asesinato aleatorio ( isti'rad ) de personas en las calles y mezquitas de Basora antes de ser acorralados en una casa, donde finalmente fueron asesinados y sus cuerpos crucificados. Después, se dice que Ziyad persiguió severamente a sus seguidores. [63] Ibn Ziyad encarceló a cualquier jariyita que sospechara que era peligroso y ejecutó a varios simpatizantes jariyitas que lo habían denunciado públicamente. [64] Se dice que entre sus sucesivos reinados, Ziyad y su hijo mataron a 13.000 jariyitas. Como resultado de estas medidas represivas, algunos de los jariyitas abandonaron la acción militar, adoptaron el quietismo político y ocultaron sus creencias religiosas. [65] De los quietistas, el más conocido fue Abu Bilal Mirdas ibn Udayya al-Tamimi . Uno de los primeros jariyitas que se habían separado en Siffin, era tenido en la más alta estima por los quietistas de Basora. Provocado por la tortura y asesinato de una mujer jariyita por Ibn Ziyad, Abu Bilal abandonó Basora y se rebeló en 680/681 con 40 hombres. Poco después de derrotar a una fuerza basrana de 2.000 hombres en Ahwaz , cayó ante un ejército más grande de 3.000 o 4.000 en Fars , en el sur de Persia. [66] Se dice que su destino despertó a los quietistas y contribuyó al aumento de la militancia jariyita en el período posterior. [67]
Tras la muerte de Muawiya en 680, se desató una guerra civil por el liderazgo de la comunidad musulmana. La gente del Hiyaz (donde se encuentran La Meca y Medina) se rebeló contra el hijo y sucesor de Muawiya, Yazid . Abd Allah ibn al-Zubayr , hijo de Zubayr ibn al-Awwam y residente en La Meca , fue el oponente hiyazí más destacado de Yazid. [68] Cuando Yazid envió un ejército para reprimir la rebelión en 683 y La Meca fue sitiada , los jariyitas de Basora reforzaron a Ibn al-Zubayr. [65] Tras la muerte de Yazid en noviembre, Ibn al-Zubayr se proclamó califa y condenó públicamente el asesinato de Uthman. Ambos actos impulsaron a los jariyitas a abandonar su causa. [69] La mayoría, incluidos Nafi ibn al-Azraq y Najda ibn Amir al-Hanafi , se dirigieron a Basora, mientras que el resto partió hacia Yamama , en Arabia central, bajo el liderazgo de Abu Talut Salim ibn Matar. Mientras tanto, Ibn Ziyad fue expulsado por los jefes tribales de Basora, donde se produjo una lucha intertribal. Ibn al-Azraq y otros militantes jariyitas tomaron la ciudad, mataron al diputado dejado por Ibn Ziyad y liberaron a 140 jariyitas de la prisión. [70] [71] Poco después, los basranes reconocieron a Ibn al-Zubayr, quien nombró a Umar ibn Ubayd Allah ibn Ma'mar como gobernador de la ciudad. Umar expulsó a los hombres de Ibn al-Azraq de Basora y escaparon a Ahwaz. [72] [73]
Desde Ahwaz, Ibn al-Azraq atacó los suburbios de Basora. Sus seguidores reciben el nombre de Azariqa en honor a su líder, y las fuentes los describen como los más fanáticos de los grupos jariyitas, pues aprobaban la doctrina de la isti'rad : matanza indiscriminada de los musulmanes no jariyitas, incluidas sus mujeres y niños. Un ejército enviado contra ellos por el gobernador zubayrí de Basora a principios de 685 derrotó a los Azariqa, e Ibn al-Azraq fue asesinado. Los Azariqa eligieron a Ubayd Allah ibn Mahuz como su nuevo líder, se reagruparon, obligaron al ejército zubayrí a retirarse y reanudaron sus incursiones. Después de más derrotas, Ibn al-Zubayr desplegó a su comandante más capaz, Muhallab ibn Abi Sufra , contra los Azariqa. Muhallab los derrotó en la batalla de Sillabra en mayo de 686 y mató a Ibn Mahuz. Los azaríqas se retiraron a Fars. A finales de 686, Muhallab interrumpió su campaña, ya que fue enviado a controlar al gobernante pro-Alid de Kufa, Mukhtar al-Thaqafi , y después fue nombrado gobernador de Mosul para defenderse de posibles ataques omeyas desde Siria. Los azaríqas saquearon al-Mada'in y luego sitiaron Isfahán , pero fueron derrotados. Huyeron y finalmente se reagruparon en Kirman . Reforzados por un nuevo líder, Qatari ibn al-Fuja'a , los azaríqas atacaron los alrededores de Basora después y Muhallab fue redesplegado para reprimirlos. Aunque los azaríqas no fueron desalojados de Fars y Kirman, Muhallab impidió su avance hacia Irak. [73] Qatari acuñó sus propias monedas y adoptó el título califal de amir al-mu'minin (comandante de los fieles). [74] Después de que los omeyas reconquistaran Irak de los zubairíes en 691, los príncipes omeyas asumieron el mando de Muhallab, pero sufrieron severas derrotas a manos de los azaríes. En 694, el comandante Hajjaj ibn Yusuf fue nombrado gobernador de Irak y reinstaló a Muhallab para dirigir la guerra contra los azaríes. Muhallab los obligó a retirarse a Kirman, donde se dividieron en dos grupos y fueron posteriormente destruidos en 698-699. [73]
Durante su estancia en Ahwaz, Najda rompió con Ibn al-Azraq por la ideología extremista de este último. [75] Najda, con sus seguidores, se trasladó a Yamama, la patria de su tribu Banu Hanifa . [69] Se convirtió en líder de la facción jariyita de Abu Talut, que se conoció como Najdat en su honor. [69] [76] Najda tomó el control de Bahrayn , rechazando a un ejército zubayrid de 14.000 hombres desplegado contra él. Su lugarteniente, Atiyya ibn al-Aswad, capturó Omán de los gobernantes locales de Julanda, aunque estos últimos reafirmaron su control después de unos meses. Najda se apoderó de Hadramaut y Yemen en 687 y más tarde capturó Taif , una ciudad cercana a la capital de Ibn al-Zubayr, La Meca, dejando a esta última acorralada en el Hiyaz, ya que Najda controlaba la mayor parte de Arabia. No mucho después, sus seguidores se desilusionaron con él por su supuesta correspondencia con el califa omeya Abd al-Malik , el pago irregular a sus soldados, su negativa a castigar a un soldado que había consumido vino y su liberación de una nieta cautiva del califa Uthman. Así fue depuesto por haberse extraviado y posteriormente ejecutado en 691. [77] Atiyya ya se había separado de Najda y se había trasladado a Sistán en el este de Persia, y más tarde fue asesinado allí [78] o en Sind . [79] En Sistán, sus seguidores se dividieron en varias sectas, incluidas la Atawiyya y la Ajarida. [6] En Arabia, Abu Fudayk Abd Allah ibn Thawr asumió el liderazgo del Najdat y derrotó varios ataques zubairíes y, posteriormente, omeyas. Finalmente, fue asesinado junto con 6.000 seguidores en 692 por las fuerzas omeyas en Bahrayn. [80] [81] Exterminados políticamente, el Najdat se retiró a la oscuridad y desapareció alrededor del siglo X. [82] [83]
Según los relatos de los heresiógrafos, los jariyitas originales se dividieron en cuatro grupos principales ( usul al-Khawarij ; las sectas madre de todas las sectas jariyitas posteriores), durante la Segunda Fitna. Un grupo moderado, encabezado por Abd Allah ibn Saffar (o Asfar) y Abd Allah ibn Ibad , discrepó con los radicales Azariqa y Najdat sobre la cuestión de la rebelión y la separación de los no jariyitas. Ibn Saffar e Ibn Ibad luego discreparon entre ellos sobre la fe de los no jariyitas, y así surgieron las otras dos sectas: la Sufriyya y la Ibadiyya. Todos los demás subgrupos jariyitas no categorizados se consideran ramificaciones de la Sufriyya. [84] En este esquema, los jariyitas de la región de Jazira (noroeste de Irak), incluyendo al asceta Salih ibn Mussarih y al líder tribal Shabib ibn Yazid al-Shaybani están asociados con la Sufriyya, así como la revuelta de Dahhak ibn Qays al-Shaybani durante la Tercera Fitna (744-750). [85] [86] Después de la muerte de Ibn Ibad, se considera que los ibadiyya fueron liderados hasta el período omeya tardío sucesivamente por Jabir ibn Zayd y Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima. Jabir, un respetado erudito y tradicionista, tenía relaciones amistosas con Abd al-Malik y Hajjaj. [87] [88] Tras la muerte de Abd al-Malik, las relaciones entre los líderes ibadíes y Hajjaj se deterioraron, ya que los primeros se inclinaron hacia el activismo ( khuruj ) [ aclaración necesaria ] . En consecuencia, Hajjaj exilió a algunos de ellos a Omán y encarceló a otros. Abu Ubayda, que fue liberado después de la muerte de Hajjaj en 714, se convirtió en el siguiente líder de la Ibadí. Después de intentar sin éxito ganar a los califas omeyas para la doctrina ibadí, envió misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio. [89] [90] Casi simultáneamente, la Sufriyya también se extendió al norte de África y al sur de Arabia a través de la actividad misionera. A través de la absorción en la Ibadí, la Sufriyya finalmente se extinguió. [91] Las fuentes ibadíes también están más o menos en línea con este esquema, donde los Ibadiyya aparecen como los verdaderos sucesores de la comunidad medinesa original y los primeros jariyitas anteriores a la Segunda Fitna, aunque Ibn Ibad no aparece de manera prominente y se afirma que Jabir fue el líder del movimiento que siguió a Abu Bilal Mirdas. [92]
Los historiadores modernos consideran a Ibn Saffar como una figura legendaria, [93] [94] [95] [96] y afirman que las sectas Sufriyya e Ibadiyya no existían durante el siglo VII. Los heresiógrafos, cuyo objetivo era categorizar las creencias divergentes de los jariyitas, muy probablemente inventaron la Sufriyya para dar cabida a aquellos grupos que no encajaban perfectamente en ningún otro lugar. [6] [97] [98] Como tal, solo hubo una corriente jariyita moderada, que podría haber sido llamada "Sufri". Según el historiador Keith Lewinstein, el término probablemente se originó con los piadosos primeros jariyitas debido a su apariencia de color amarillo pálido ( sufra ) causada por la adoración excesiva. [99] Los moderados condenaron la militancia de la Azariqa y Najdat, pero por lo demás carecían de un conjunto de doctrinas concretas. Jabir y Abu Ubayda pueden haber sido figuras prominentes en el movimiento moderado. [92] Los moderados se dividieron aún más en los verdaderos Sufriyya e Ibadiyya solo durante el siglo VIII, siendo la principal diferencia las afiliaciones tribales más que las diferencias doctrinales. [97] [6]
Durante la Segunda Fitna, los moderados permanecieron inactivos. Sin embargo, a mediados de la década de 690 también comenzaron actividades militantes en respuesta a la persecución de Hajjaj. [94] La primera de sus revueltas fue liderada en 695 por Ibn Musarrih, y terminó en derrota y muerte de Ibn Musarrih. [94] Después, este grupo jariyita se convirtió en una gran amenaza para Kufa y sus suburbios bajo Shabib. [100] Con un pequeño ejército de unos pocos cientos de guerreros, Shabib derrotó a varios ejércitos omeyas de miles de hombres en 695-696, saqueó el tesoro de Kufa y ocupó al-Mada'in. [101] Desde su base en al-Mada'in, Shabib se movió para capturar Kufa. Hajjaj ya había solicitado tropas sirias a Abd al-Malik, quien envió un ejército de 4.000 hombres que derrotó a Shabib fuera de Kufa. Shabib se ahogó en un río durante su huida, [102] su banda fue destruida, pero los jariyitas continuaron manteniendo una presencia en la Jazira. [103]
Existen testimonios de sectas sufrias e ibadíes distintas desde principios del siglo VIII en el norte de África y Omán. Las dos se diferenciaban en su asociación con diferentes grupos tribales y competían por el apoyo popular. [104] Durante los últimos días del imperio omeya, estalló una importante revuelta sufí en Irak en 744. [103] Al principio, fue liderada por Sa'id ibn Bahdal al-Shaybani y, después de su muerte por peste, por Dahhak ibn Qays al-Shaybani. Acompañado por muchos más sufrias de otras partes del imperio, capturó Kufa en abril de 745 y más tarde Wasit , que había reemplazado a Kufa como capital regional bajo Hajjaj. En esta etapa, incluso algunos funcionarios omeyas, incluidos dos hijos de antiguos califas ( Sulayman , hijo de Hisham y Abd Allah , hijo de Umar ibn Abd al-Aziz ), lo reconocieron como califa y se unieron a sus filas. Dahhak capturó Mosul, pero fue asesinado por las fuerzas del califa Marwan II en 746. Su sucesor, Shayban ibn Abd al-Aziz al-Yashkuri, fue expulsado de Mosul por Marwan II y huyó a Fars para unirse al líder alí Abd Allah ibn Mu'awiya , que gobernaba en oposición a los omeyas. Atacado allí por los omeyas, se dispersaron y Shayban huyó a Omán, donde fue asesinado por los líderes locales alrededor de 751. [105] [106] Bajo los abasíes , que habían derrocado a los omeyas en 750, las revueltas sufíes en las partes orientales del imperio continuaron durante casi dos siglos, aunque a pequeña escala y fueron fácilmente reprimidas. Sin embargo, en las revueltas lideradas por Abd al-Hamid al-Bajali en 866-877 y por Harun ibn Abd Allah al-Bajali en 880-896, los jariyitas obtuvieron el control del norte de Mesopotamia de manos de los abasíes y recaudaron impuestos. [91]
A mediados del siglo VIII, los jariyitas quietistas aparecieron en el norte de África. Eran en su mayoría de origen bereber y fueron reclutados a través de la actividad misionera. Con la distinción ibadí-sufí emergente en este período, los grupos sin afiliación ibadí se asociaron con la Sufriyya. Alrededor de 740, la Sufriyya bajo el liderazgo de Maysara al-Matghari se había rebelado en Tánger y había capturado la ciudad de los omeyas. Marcharon sobre la capital provincial Kairuán , pero no pudieron capturarla. Sin embargo, los disturbios sufíes en el norte de África continuaron durante todo el período omeya. [107] Alrededor de 750, los sufíes midráridas establecieron una dinastía en Sijilmasa , en el moderno Marruecos. La dinastía sobrevivió hasta la captura fatimí de la ciudad en 909. No obstante, los midráridas continuaron gobernando la ciudad bajo soberanía fatimí intermitente hasta 976. [108] La Sufriyya del norte de África desapareció más tarde, y sus restos fueron absorbidos por la Ibadiyya alrededor del siglo X o XI. [109]
A principios del siglo VIII, surgió un movimiento proto-ibadí entre los moderados de Basora. [92] Se enviaron misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio, incluidos Omán, Yemen, Hadramaut, Jorasán y el norte de África. Durante los últimos años del califato omeya, el movimiento de propaganda ibadí provocó varias revueltas en la periferia del imperio, aunque los líderes de Basora adoptaron la política del kitman (también llamado taqiyya ); ocultar creencias para evitar la persecución. [90]
En 745, Abd Allah ibn Yahya al-Kindi estableció el primer estado ibadí en Hadramaut, y capturó Yemen en 746. Su lugarteniente, Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi, más tarde conquistó La Meca y Medina . Los omeyas derrotaron y mataron a Abu Hamza e Ibn Yahya en 748 y el primer estado ibadí se derrumbó. [110] [111] Un estado ibadí se estableció en Omán en 750 después de la caída de Abu Yahya, pero cayó ante los abasíes en 752. Fue seguido por el establecimiento de otro estado ibadí en 793, [110] que sobrevivió durante un siglo hasta la reconquista abasí de Omán en 893. La influencia abasí en Omán fue principalmente nominal, y los imanes ibadíes continuaron ejerciendo un poder considerable. [112] Alrededor de un siglo después, el líder ibadí al-Khalil ibn Shathan al-Kharusi ( r. 1016-1029 ) reafirmó su control sobre el centro de Omán, mientras que su sucesor Rashid ibn Sa'id al-Yahmadi ( r. 1029-1053 ) expulsó a los entonces patrones abasíes, los buyidas, de la región costera, restaurando así el control ibadí de Omán. Las divisiones internas llevaron a la caída del tercer imanato ibadí a finales del siglo XII. [92] Los imamatos ibadíes se restablecieron en siglos posteriores. [113] Los ibadíes forman la mayoría de la población omaní hasta la fecha. [114]
La actividad misionera ibadí tuvo un éxito considerable en el norte de África. [114] En 757, los ibadíes tomaron Trípoli y capturaron Kairuán al año siguiente. Expulsados por un ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron un estado, que se conocería como la dinastía rustamí , en Tahart . Fue derrocado en 909 por los fatimíes. Las comunidades ibadíes siguen existiendo hoy en día en las montañas de Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y el valle de M'zab en Argelia. [115] En África oriental se encuentran en Zanzíbar . [114] La actividad misionera ibadí también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadíes en estas regiones desaparecieron con el tiempo. [116] Se estima que el número total de ibadíes en Omán y África es de alrededor de 2,5 millones y 200.000 respectivamente. [117]
Los jariyitas no tenían un conjunto uniforme y coherente de doctrinas. Distintas sectas e individuos sostenían diferentes puntos de vista. Basándose en estas divergencias, los heresiógrafos han enumerado más de una docena de sectas jariyitas menores, además de las cuatro sectas principales mencionadas anteriormente. [118] [n]
Además de su insistencia en gobernar según el Corán, [119] la opinión común a todos los grupos jariyitas era que cualquier musulmán estaba calificado para convertirse en califa, independientemente de su origen, si tenía las credenciales de creencia y piedad . Rechazaban la descendencia coraichita o el parentesco cercano con Mahoma como requisito previo para el cargo, una opinión adoptada por la mayoría de los musulmanes en ese momento. [120] [o] Esto difiere de la posición tanto de los sunitas, que aceptaban el liderazgo de los que estaban en el poder siempre que fueran coraichitas, como de los chiítas, que afirmaban que el liderazgo pertenecía a Alí y sus descendientes. [118] Los jariyitas sostenían que los primeros cuatro califas no habían sido elegidos por su descendencia coraichita o parentesco con Mahoma, sino porque estaban entre los musulmanes más eminentes y calificados para el cargo, y por lo tanto todos eran califas legítimos. En particular, tenían un alto respeto por Abu Bakr ( r. 632-634 ) y Umar ( r. 634-644 ) ya que, según ellos, gobernaron con justicia. [118] Uthman, por otro lado, se había desviado del camino de la justicia y la verdad en la segunda mitad de su califato y, por lo tanto, era susceptible de ser asesinado o depuesto, mientras que Ali cometió un grave pecado cuando aceptó el arbitraje con Mu'awiya. [40] En contraste con la idea omeya de que su gobierno estaba ordenado por Dios, la idea jariyita de liderazgo carecía de cualquier sanción divina; solo la actitud correcta y la piedad otorgaban al líder autoridad sobre la comunidad. [122] Si el líder cometía un pecado y se desviaba del camino correcto o no manejaba los asuntos de los musulmanes a través de la justicia y la consulta, estaba obligado a reconocer su error y arrepentirse, o de lo contrario perdía su derecho a gobernar y estaba sujeto a deposición. [118] [123] Según la Azariqa y la Najdat, los musulmanes tenían el deber de rebelarse contra un gobernante así. [124]
Casi todos los grupos jariyitas consideraban necesaria la posición de un líder (imán). Muchos líderes jariyitas adoptaron el título de amir al-mu'minin , que generalmente estaba reservado para los califas. [125] Una excepción son los najdat, quienes, como medio de supervivencia, abandonaron el requisito de la guerra contra los no jariyitas después de su derrota en 692, y rechazaron que el imanato fuera una institución obligatoria. [126] [127] La historiadora Patricia Crone ha descrito la filosofía de los najdat como una forma temprana de anarquismo . [128]
Los jariyitas también afirmaban que la fe sin obras que la acompañen es inútil, y que cualquiera que cometa un pecado mayor es un incrédulo ( kafir ; pl. kuffar ) y debe arrepentirse para restaurar la verdadera fe. Sin embargo, la noción jariyita de incredulidad ( kufr ) difería de la definición musulmana dominante, que entendía a un kafir como alguien que no era musulmán. Para los jariyitas, kufr implicaba un musulmán defectuoso, o pseudomusulmán, que rechazaba el verdadero Islam. [129] La Azariqa sostenía una posición más extrema de que esos incrédulos eran de hecho politeístas y apóstatas que no podían volver a entrar en el Islam y podían ser asesinados, junto con sus mujeres e hijos. [129] [130] El matrimonio mixto entre los jariyitas y esos incrédulos estaba prohibido en la doctrina de la Azariqa. [131] El Najdat permitía los matrimonios con no jariyitas. [6] Entre los moderados, la Sufriyya y la Bayhasiyya [p] consideraban a todos los musulmanes no jariyitas como incrédulos, pero también se abstenían de tomar las armas contra ellos, a menos que fuera necesario, y permitían los matrimonios mixtos con ellos. [94] La Ibadiyya, por otro lado, no declaraba a los no jariyitas como politeístas o incrédulos en el sentido general, sino como hipócritas ( kuffar bil-nifaq ), o ingratos con las bendiciones de Dios ( kuffar bil-ni'ma ). [130] También permitían matrimonios fuera de su propia secta. [120]
La Azariqa y la Najdat sostenían que, puesto que los gobernantes omeyas, y todos los no jariyitas en general, eran incrédulos, era ilegal seguir viviendo bajo su gobierno ( dar al-kufr ), ya que eso era en sí mismo un acto de incredulidad. Por tanto, era obligatorio emigrar, en emulación de la Hégira de Mahoma a Medina, y establecer un dominio legítimo propio ( dar al-hijra ). [132] La Azariqa prohibía la práctica de disimular su fe ( taqiyya ) y tachaba de incrédulos a los jariyitas no activistas (es decir, a los que no emigraban a su campamento). [129] [130] [131] La Najdat permitía la taqiyya y el quietismo, pero tachaba de hipócritas a sus practicantes. [6] El islamista Montgomery Watt atribuye esta moderación de la postura de Najdat a las necesidades prácticas que encontraron mientras gobernaban Arabia, ya que la administración de una gran área requería flexibilidad y tolerancia para la imperfección humana. [133] La Sufriyya y la Ibadiyya sostenían que si bien el establecimiento de un dominio legítimo era deseable, era legal emplear la taqiyya y continuar viviendo entre los no jariyitas si la rebelión no era posible. [132]
Los jariyitas defendían que todos los musulmanes eran iguales, independientemente de su origen étnico, y abogaban por la igualdad de estatus de los mawali (sing. mawla ; musulmanes no árabes, libres de tierras conquistadas, especialmente Irak y Persia) con los árabes . [134] Los najdat eligieron a un mawla , un vendedor de frutas llamado Thabit, como su líder después de la ejecución de Najda. Sin embargo, esta elección entró en conflicto con sus sentimientos de solidaridad étnica y pronto le pidieron que dimitiera y eligiera a un líder árabe para ellos; eligió a Abu Fudayk. [135] Se dice que el líder de la Azariqa, Ibn al-Azraq, era hijo de un mawla de origen griego . [136] Los imanes de los jariyitas del norte de África desde 740 en adelante fueron todos no árabes. [137] Los jariyitas también abogaron por la igualdad de las mujeres con los hombres. [134] Teniendo en cuenta que las mujeres luchaban junto a Mahoma, los jariyitas consideraban que la yihad era una obligación de las mujeres. La guerrera y poetisa Layla bint Tarif es un ejemplo famoso. [138] La esposa de Shabib, Ghazala, participó en sus batallas contra las tropas de Hajjaj. [139] Los jariyitas tenían una actitud escrupulosa hacia los no musulmanes, respetando su condición de dhimmi (protegidos) más seriamente que otros. [140]
Algunos de los jariyitas rechazaron el castigo del adulterio con la lapidación , [21] [141] que se prescribe en otras escuelas jurídicas islámicas . Aunque el Corán no prescribe esta pena, los musulmanes de otras sectas sostienen que tal verso existía en el Corán, que luego fue abrogado . Se atribuye un hadiz a Umar, que afirma la existencia de este verso en el Corán. [142] Estos jariyitas rechazaron la autenticidad de tal verso. [21] El heresiógrafo al-Ash'ari atribuyó esta posición a la Azariqa, [143] que mantenía una posición escrituralista estricta en asuntos legales (es decir, siguiendo solo el Corán y rechazando las opiniones comúnmente sostenidas si no tenían base coránica), y por lo tanto también se negó a hacer cumplir el castigo legal a los calumniadores cuando la calumnia estaba dirigida a un hombre. [131] La Azariqa instituyó la práctica de poner a prueba la fe de los nuevos reclutas ( mihna ), lo que se dice que implicaba darles un prisionero para que lo mataran. O bien era una práctica ocasional, como sostenía Watt, o bien una distorsión posterior de los heresiógrafos, como sostenía Lewinstein. [131] [144] Uno de los grupos jariyitas también se negó a reconocer la sura (capítulo coránico) de Yusuf como parte original del Corán, ya que consideraban que su contenido era mundano y frívolo. [145]
Muchos jariyitas eran expertos en elocuencia y poesía árabe tradicional, algo que el orientalista Giorgio Levi Della Vida atribuye a que la mayoría de sus primeros líderes eran de ascendencia beduina . Los sermones y poemas de muchos líderes jariyitas se recopilaron en colecciones ( diwans ). [21] La poesía jariyita se centra principalmente en las creencias religiosas, siendo la piedad y el activismo, el martirio , la venta de la vida a Dios ( shira ) y la otra vida algunos de los temas más destacados, [146] [147] [148] aunque también son evidentes los temas del heroísmo y el coraje. [148] Refiriéndose a su rebelión, Abu Bilal Mirdas dijo: "El temor a Dios y el terror al fuego me hicieron salir, y vender mi alma por lo que no tiene precio [el paraíso]". [149]
Algunos poemas alentaron el activismo militante. [150] Imran ibn Hittan, a quien el arabista Michael Cooperson llama el mayor poeta jariyita, [151] cantó después de la muerte de Abu Bilal: "Abū Bilāl ha aumentado mi desdén por esta vida; y fortalecido mi amor por el khurūj [rebelión]". [152] El poeta Abu'l-Wazi al-Rasibi se dirigió a Ibn al-Azraq, antes de que este último se volviera activista, con los versos: [150]
Tu lengua no hace daño al enemigo;
sólo obtendrás salvación del sufrimiento por medio de tus dos manos. [150]
El gobierno fue tachado a menudo de tiránico y se criticó su obediencia. El poeta jariyita Isa ibn Fatik al-Khatti cantó así: [150]
Obedeciste las órdenes del tirano obstinado
, pero no se debe obediencia a los opresores. [150]
Se escribieron muchos poemas para elogiar a los activistas jariyitas caídos y, de esta manera, representar la versión romántica de los hechos históricos reales. [153] Por lo tanto, los Muhakkima son valorados y recordados en muchos lugares. El poeta Aziz ibn al-Akhnas al-Ta'i los elogió en los siguientes versos: [46]
Me quejo ante Dios de que de cada tribu
de pueblos la batalla ha aniquilado a los mejores. [46]
De manera similar, el asesino de Ali, Ibn Muljam, fue exaltado por el poeta Ibn Abi Mayyas al-Muradi en lo siguiente: [154]
Bendiciones para ti, pues hemos golpeado a Ḥaydar ['el león'; un apodo de Ali]
Abū Ḥasan [Ali] con un golpe en la cabeza y lo hemos partido en dos. [154]
La poesía jariyita ha sobrevivido principalmente en las fuentes no jariyitas, [155] [156] y por lo tanto puede haber sido objeto de alteraciones por parte de sus transmisores. Sin embargo, el historiador Fred Donner cree que la poesía jariyita puede haber sufrido una interpolación menor y "diferente" que los relatos históricos sobre los jariyitas. [157] Según Hagemann, la poesía es aparentemente "el único material genuinamente jariyita" que existe. [158] Una compilación moderna de poesía jariyita fue publicada por Ihsan Abbas en 1974. [159] [157] [5]
La mayoría de los líderes jariyitas en el período omeya eran árabes. De ellos, los árabes del norte eran la abrumadora mayoría. Sólo se han registrado seis o siete revueltas lideradas por un árabe del sur , cuyos líderes procedían de las tribus de Tayy , Azd y Kinda . Entre los árabes del norte, el grupo Rabi'a produjo la mayoría de los líderes jariyitas. De los 48 líderes Rabi'a identificados, 46 eran de la rama Bakr ibn Wa'il (17 de la subtribu Shayban , 12 de Yashkur , cinco de Hanifa y 12 de otras subtribus). Entre el grupo árabe norteño Mudar , los Tamim representaban la mayoría, con 16 de los 21 líderes Mudar procedentes de la tribu; los otros líderes eran de los Qays . Tres o cuatro revueltas fueron lideradas por un mawla o un bereber. [160]
Los rabi'a estaban asociados con los primeros jariyitas jaziranes (a quienes las fuentes etiquetan como sufriyya), y los sufriyya del siglo VIII, [6] [161] aunque la subtribu hanifa de los rabi'a estaba representada principalmente en la azariqa y la najdat. [160] Los tamim también estaban representados entre los primeros jariyitas jaziranes, así como en la azariqa. Los sureños, especialmente los kinda y los azd, se sintieron atraídos por los ibadiyya en el siglo VIII. [6] [161] No obstante, fueron individuos, en lugar de tribus enteras, quienes se unieron a las filas jariyitas, la mayoría siendo más jóvenes o de orígenes oscuros. Pocos, si es que hubo alguno, de los ashraf (nobleza tribal) estaban entre ellos. [162] El historiador Khalid Yahya Blankinship considera que la afinidad de los rabi'a con el jariyismo tiene sus raíces en su estatus militar y social más bajo. La administración omeya los consideraba malos líderes militares y, en general, atrasados. Su conversión relativamente tardía al Islam también hizo que sólo encontraran puestos militares de bajo rango, ya que los puestos más altos ya habían sido ocupados por hombres de otras tribus. [163] Como tal, Blankinship ve el jarijismo como una protesta política camuflada en celo religioso, y considera a los jariyitas como nada más que rebeldes. [164] Watt ha sugerido que los árabes del norte, al no haber tenido experiencia de administración y gobierno central, eran más susceptibles al jarijismo en comparación con los sureños. La cultura y el pensamiento colectivo de estos últimos estaban influenciados por los antiguos reinos del sur de Arabia , donde los reyes eran vistos como líderes carismáticos con cualidades sobrehumanas. Como resultado, se sintieron más atraídos por el Islam chiita que por el jarijismo. [165]
Según Rudolf Ernst Brünnow (1858-1917), el primer historiador académico que estudió sistemáticamente a los jariyitas, [166] los qurra apoyaron la propuesta de arbitraje porque, como creyentes piadosos en el Corán, se sintieron obligados a responder al llamado de hacer del Corán el árbitro. Las personas que se opusieron al tratado eran árabes beduinos y, por lo tanto, separados de los qurra que se habían establecido en Kufa y Basora después de las guerras de conquista. Se habían dedicado a la causa del Islam y percibieron el arbitraje por parte de dos personas como una grave injusticia religiosa, que los llevó a la secesión y más tarde a la rebelión abierta. [167]
El orientalista Julius Wellhausen (1844-1918) criticó la hipótesis de Brünnow porque todos los basranes y kufanes de esa época eran beduinos, y dado que Brünnow considera a estos beduinos como piadosos de todos modos, los distingue poco de la qurra . Por lo tanto, el mismo grupo de personas primero favoreció y luego rechazó el arbitraje. Inicialmente aceptaron el arbitraje del Corán, pero algunos más tarde se dieron cuenta y reconocieron que esto era un error, se arrepintieron y exigieron lo mismo de Ali. En opinión de Wellhausen, los jariyitas emanaron así de la qurra . [168] Sostiene que el dogmatismo jariyita se basaba en la imposición del gobierno de Dios en la Tierra, un principio por lo demás islámico, llevado demasiado lejos por los jariyitas: [169] "Al limitarse a los principios del Islam, se los lleva más allá del Islam mismo". [170] Le dieron prioridad a la integridad de la comunidad, ya que, en su opinión, se oponía abiertamente a los mandamientos de Dios. Wellhausen rechaza la idea de que los jariyitas fueran anarquistas, ya que se esforzaron por construir sus propias comunidades piadosas. Pero sus objetivos eran poco prácticos y hostiles a la cultura. [169]
Según Donner, la qurra podría haber estado motivada por temores de que el arbitraje pudiera resultar en que fueran considerados responsables de su participación en el asesinato de Uthman. [171] Al analizar la poesía jariyita temprana, Donner ha sugerido además que los jariyitas eran creyentes piadosos que a menudo expresaban su piedad en el activismo militante. [172] Su cosmovisión religiosa se basaba en valores coránicos, y pueden haber sido los "verdaderos creyentes" y "auténticos representantes de la primera comunidad" de musulmanes, en lugar de una secta divergente como presentan las fuentes. [149] Su militancia puede haber sido causada por la expectativa del fin inminente del mundo , ya que el nivel de violencia en sus revueltas y su anhelo extremo por el martirio no se pueden explicar únicamente sobre la base de la creencia en la otra vida. En opinión de Donner, implica más bien un nivel de urgencia. [173] [174]
Varios historiadores modernos también rechazan la visión tradicional de que el jariyismo se originó en Siffin como una protesta militante contra el arbitraje, sin tener ninguna causa previa. [175] [176] Según Crone, la historia de la disputa sobre el arbitraje es inadecuada, y tal vez hubo más en la disputa entre Ali y los jariyitas de lo que se informa en las fuentes. [177] GR Hawting ha sugerido que el uso del lema la hukma por parte de los jariyitas para denunciar el arbitraje es una reelaboración posterior de las fuentes musulmanas. En su opinión, los jariyitas originalmente adoptaron el lema, en medio de las disputas religiosas entre los musulmanes sobre la autoridad de las escrituras, para rechazar la autoridad de la sunna y la ley oral a favor del Corán. [178]
Los historiadores MA Shaban y Martin Hinds consideran que los factores socioeconómicos fueron la raíz de las rebeliones jariyitas. [179] Rechazando la noción de que los qurra eran los lectores del Corán, Shaban sostiene que eran aldeanos que habían ganado estatus en Irak durante el califato de Umar por su lealtad al estado durante las Guerras de Apostasía que siguieron a la muerte de Mahoma, y por lo tanto se les concedió la tutela de las tierras fértiles de Irak. Estaban insatisfechos con las políticas económicas de Uthman [i] y vieron el califato de Ali como un medio para restaurar su estatus. Cuando aceptó hablar con Mu'awiya sintieron que su estatus estaba amenazado y en consecuencia se rebelaron. Según Shaban, el papel principal en obligar a Ali a aceptar el arbitraje no lo desempeñaron los qurra sino los jefes tribales, ya que este último grupo se había beneficiado de las políticas de Uthman. No eran partidarios entusiastas de Ali y consideraban que la perspectiva de una guerra continuada era contraria a sus intereses. [180] En la tesis de Shaban, las rebeliones jariyitas posteriores a Siffin también tuvieron orígenes económicos. [179] En opinión de Hinds, el estatus de la qurra se basaba en el principio de Ümar de sabiqa (conversión temprana al Islam) y su participación en las primeras conquistas. Esperaban que Alí continuara el sistema de Ümar y, en consecuencia, lo respaldaron. Apoyaron el arbitraje porque asumieron que pondría fin a la guerra, con Alí reteniendo el califato y regresando a Medina, dejando la administración de Irak en manos de la población local, incluidos ellos mismos. Denunciaron el arbitraje al darse cuenta de que Alí no era reconocido como califa en el documento, y que los árbitros podían usar su propio juicio además de los principios coránicos. [181] [179]
En opinión de Watt, no fueron motivos religiosos ni factores económicos los que dieron origen a los jariyitas. [182] Su opinión es que el jariyismo fue la respuesta nómada al estado organizado recién establecido. Los nómadas, acostumbrados al estilo de vida independiente del desierto, de repente vieron sus libertades limitadas por la poderosa burocracia de una "vasta máquina administrativa". [183] La rebelión en Siffin fue, por lo tanto, una expresión de este rechazo al control estatal. [184] A partir de entonces, se esforzaron por recrear la estructura tribal preislámica y el estilo de vida beduino, sobre una base religiosa. [185] El historiador Hugh N. Kennedy describe a los jariyitas como personas ultrapiadosas que estaban insatisfechas con la laxitud percibida en la religión por parte de otras personas y del estado, y sentían que la religión estaba siendo explotada para ganancias personales. De este modo, llegaron a rechazar tanto la sociedad tribal tradicional como el estilo de vida urbano que el Estado había impuesto a la gente al reubicarla en las ciudades de guarnición. El movimiento fue un intento de encontrar una tercera vía: una sociedad independiente, igualitaria y nómada basada en una religión pura. [186] El islamista Chase F. Robinson describe a los jariyitas de Jaziran como comandantes del ejército descontentos con seguidores tribales, que adoptaron el jariyismo para proporcionar una cobertura religiosa a su bandidaje. [187]
Hagemann y Verkinderen diferencian entre el jariyismo intelectual y el militante. En su opinión, el primero se preocupaba por el gobierno de Dios y el rechazo del gobierno corrupto. El segundo no siempre era una protesta contra el primero, como afirman las fuentes; en muchos casos tenía diversas causas, como el aumento de los impuestos, el control estatal de los recursos y la discriminación contra los mawali . Explican la diversidad de puntos de vista de otros historiadores como resultado de la atención de los historiadores a un grupo particular de jariyitas con la suposición de que representaba al movimiento jariyita en general. [188]
A largo plazo, el activismo de los militantes jariyitas y su constante represión por parte del gobierno dieron como resultado su desaparición. Ninguna secta militante jariyita sobrevivió más allá del siglo XII. El enfoque más matizado y práctico de los quietistas, en el que preferían la taqiyya a la hijra , participaban en campañas militares organizadas y sostenibles y en la construcción de instituciones, en lugar de la búsqueda agresiva del martirio, contribuyó a su supervivencia. [6]
Según Della Vida, a pesar de su perspectiva popular, el movimiento jariyita no estaba exento de intelectualismo. [21] Wellhausen ha argumentado que el dogmatismo jariyita influyó en el desarrollo de la teología musulmana dominante, en particular sus debates en relación con la fe y las acciones, y el liderazgo legítimo. [189] En opinión de Della Vida, los Mu'tazila , una escuela de pensamiento racionalista en el Islam temprano que se originó en el siglo VIII, en particular probablemente fueron influenciados por ellos. La influencia en el dogma dominante podría haber sido la adaptación directa de algunas ideas jariyitas, o que las opiniones jariyitas enfrentaron a los teólogos dominantes a las cuestiones de la fe. [21]
En los siglos VIII y IX, los teólogos jariyitas, especialmente los ibadíes, contribuyeron a los debates sobre los problemas de la unidad divina versus la multiplicidad de atributos divinos, y la predestinación versus el libre albedrío . [190] En cuanto a los atributos divinos, estaban de acuerdo con los mu'tazila en que los atributos de esencia (atributos que Dios debe tener; por ejemplo, el conocimiento y el poder) son diferentes de los atributos de acto (los que existen fuera de él; como la creación y el habla), [191] pero sostenían que la voluntad divina era un atributo de esencia. Como tal, Dios quiere desde la eternidad, lo que significa que todo está predeterminado. En consecuencia, rechazaron la doctrina del libre albedrío humano. Según Wilferd Madelung , probablemente fueron el primer grupo en sostener la visión de que la voluntad divina era un atributo de esencia, que finalmente fue adoptada por los teólogos sunitas. Los teólogos jariyitas también rechazaron la teología antropomorfista y coincidieron con los mu'tazila en la naturaleza creada del Corán . [190]
Los jariyitas fueron el primer grupo en declarar kuffar a los demás musulmanes , una designación previamente reservada para los no musulmanes. La influencia de esto llevó a la transformación del concepto de kufr en la teología sunita posterior; además de incredulidad, kufr adquirió el significado de heterodoxia y herejía. [192] En opinión de Watt, la insistencia jariyita en el gobierno según el Corán impidió que el imperio musulmán primitivo se convirtiera en un estado árabe puramente secular. El resto de los musulmanes finalmente adoptaron esta visión de que toda la vida política y social de los musulmanes debía basarse en la ley divina ( Sharia ) derivada del Corán, aunque añadieron a sus fuentes la sunna de Mahoma. [193]
Los jariyitas fueron condenados por los historiadores musulmanes tradicionales y los heresiógrafos de los siglos posteriores. [194] Para hacer más clara la distinción entre ortodoxia y heterodoxia, las fuentes principales intentaron retratar a los jariyitas como un grupo monolítico e identificable, con las características y prácticas de la secta más radical, la Azariqa, siendo presentada como representativa del conjunto. [195] El término Jariyita , que originalmente significaba aquellos que salían de Kufa para reunirse en Nahrawan durante la época de Alí, fue posteriormente entendido como 'forasteros' - aquellos que salían del redil de la comunidad musulmana - rebeldes y extremistas brutales. [3] [8] [196]
Los musulmanes no jariyitas atribuyen varios hadices a Mahoma, profetizando el surgimiento de los jariyitas. [197] Después de la Batalla de Hunayn en 630, se dice que un hombre conocido como Dhu al-Khuwaysira acusó a Mahoma de distribuir injustamente el botín. Se dice que Umar pidió permiso a Mahoma para matar al hombre, pero este se negó, diciendo: [170]
Dejadle ir, habrá gente de entre él que orará y ayunará tan fervientemente que vuestra oración y vuestro ayuno os parecerán comparativamente pequeños; se sumergen tan profundamente en la religión que salen por el otro lado, como una flecha afilada a través de un objetivo en el que no queda ningún rastro de sangre ni de carne. [170]
Un hadiz similar atribuido a Mahoma es: [197]
Surgirá de [Irak] un pueblo que recitará el Corán, pero no saldrá de sus gargantas, y se desviarán del Islam como una flecha se desvía del animal. [197]
Se han registrado otros hadices con temas como “la flecha que atraviesa el objetivo” o “el Corán no traspasa las gargantas”. Aunque los hadices no nombran a los jariyitas ni a ningún individuo jariyita en particular, los musulmanes no jariyitas generalmente los consideran como referencias a los jariyitas. Algunos hadices de este tipo animaban a otros musulmanes a eliminar a los jariyitas. [198]
En la era moderna, muchos teólogos y clérigos musulmanes han comparado las creencias y acciones de los extremistas islámicos modernos como el Estado Islámico , Al Qaeda , la Hermandad Musulmana y Tehrik-i-Taliban Pakistan con las de los jariyitas, [199] [200] [201] [202] etiquetándolos como modernos o neojariyitas. [203] En particular, se alega que los grupos comparten el enfoque anarquista y radical de los jariyitas militantes, por el cual los autodenominados musulmanes son declarados incrédulos y, por lo tanto, considerados dignos de muerte. Sin embargo, los predicadores del Estado Islámico y Al Qaeda rechazan ser comparados con los jariyitas, y en su lugar se llaman a sí mismos los verdaderos musulmanes y a sus oponentes musulmanes laxos. [204] [205] El efecto pretendido de estas acusaciones es generalmente negar a los islamistas cualquier apoyo público generalizado, dada la imagen muy impopular de los jariyitas entre los musulmanes. [206] La comparación es criticada por los historiadores modernos, quienes argumentan que el contexto sociopolítico y el ambiente que dan origen a los militantes modernos difieren ampliamente de los de los jariyitas para justificar cualquier comparación justificable entre los dos, y que tales comparaciones a menudo son resultado de una comprensión superficial de las doctrinas de cualquiera de los dos grupos. [207] [6]
Aunque la mayoría de los historiadores árabes modernos han criticado a los jariyitas, algunos han presentado una visión más favorable. Este último grupo sostiene que los jariyitas se rebelaron contra la injusticia económica y tenían quejas válidas. Comparan los ideales jariyitas de igualdad étnica y de género con los equivalentes modernos de estos valores y los consideran representantes del pensamiento protodemocrático en el Islam primitivo. [208] Los eruditos ibadíes modernos han intentado suavizar la imagen de los jariyitas, con el fin de reconciliar sus diferencias con el resto de los musulmanes. Afirman que los relatos musulmanes convencionales de la historia jariyita están distorsionados y presentan a los primeros jariyitas de manera injusta, como si simplemente estuvieran protestando contra la injusticia. [209] [210] Al mismo tiempo, los ibadíes también protestan contra ser etiquetados como una secta jariyita. Asocian el término con la Azariqa, Najdat y la Sufriyya, a quienes condenan; por otro lado, tienen en alta estima a los Muhakkima. [209] Un autor ibadí moderno afirma que los muhakkima no se rebelaron contra Alí, sino que sólo tenían una diferencia de opinión con él. No fue Alí quien luchó contra ellos en Nahrawan, sino el noble kufano al-Ash'ath ibn Qays . [210]
