En la teología cristiana , kenosis ( griego antiguo : κένωσις , romanizado : kénōsis , lit. ' lit. ' el acto de vaciarse'') es el "vaciarse" de Jesús . La palabra ἐκένωσεν ( ekénōsen ) se usa en la Epístola a los Filipenses : "[ Jesús ] se hizo nada" ( NVI ), [1] o "[él] se despojó a sí mismo" ( NVI ) [2] (Filipenses 2:7) , usando la forma verbal κενόω ( kenóō ), que significa "vaciar".
El significado exacto varía entre los teólogos. El significado menos controvertido es que Jesús vació sus propios deseos, volviéndose completamente receptivo a la voluntad divina de Dios, obediente hasta el punto de la muerte, incluso muerte de cruz. Filipenses anima a los cristianos a estar igualmente dispuestos a someterse a la voluntad divina, incluso si esto supone un gran costo personal. La frase también se utiliza para explicar el lado humano de Jesús : que Jesús, para vivir verdaderamente como un mortal, tenía que haber voluntariamente limitado el uso de sus poderes divinos de alguna manera, vaciándose. Filipenses dice que "aunque [Jesús] tenía la forma de Dios, [él] no consideraba la igualdad con Dios como algo que se pudiera explotar", sugiriendo que Jesús no estaba "abusando" de su estatus divino para evitar las implicaciones de una vida mortal. . Esta interpretación es cuestionada por otros, que consideran que esto minimiza demasiado el poder divino de Jesús.
El término kenosis proviene del griego κενόω ( kenóō ), que significa "vaciar". El Léxico griego-inglés Liddell-Scott ofrece la siguiente definición simplificada para el sustantivo: [3]
El Nuevo Testamento no usa la forma sustantiva kénōsis , pero la forma verbal kenóō aparece cinco veces (Romanos 4:14; 1 Corintios 1:17, 9:15; 2 Corintios 9:3; Filipenses 2:7) y la forma futura Kenōsei una vez. [a] De estos cinco momentos, Filipenses 2:7 generalmente se considera el más significativo para la idea cristiana de kénosis:
Haya en vosotros el mismo sentir que hubo en Cristo Jesús, el cual, aunque era en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo de qué aprovecharse, sino que se despojó a sí mismo ( ekenōsen heauton ), tomando forma de esclavo. , nacer a semejanza humana. Y al encontrarse en forma humana, se humilló y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso también Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que está sobre todo nombre...
— Filipenses 2:5-9 (NVI) [5]
A veces se utiliza Filipenses 2 para explicar el lado humano de la existencia de Jesús. En el cristianismo primitivo , algunos grupos proponían creencias de un Jesús plenamente humano que era especialmente honrado y levantado por Dios ( adopcionismo ), mientras que otros grupos defendían un Jesús plenamente divino que se parecía más a una aparición espiritual ( docetismo ). La doctrina calcedonia que prevaleció fue que Jesús tenía una naturaleza dual y era a la vez completamente humano y completamente Dios. La cristología kenótica esencialmente afirma que para vivir verdaderamente una experiencia humana, Jesús, a pesar de ser un ser divino preexistente, se humilló voluntariamente. Todavía podía realizar milagros, sanar a los enfermos y impartir una doctrina moral confiable, pero no estaba usando el poder divino para resolver todos sus problemas como mortal y luchaba con todos los problemas humanos habituales. Por tanto, Jesús necesitaba dormir y comer; fue tentado por el diablo en el desierto; podría frustrarse porque las higueras no están en temporada ; afirmó que nadie sabe el día ni la hora del fin del mundo; [6] y así sucesivamente. [7]
Gottfried Thomasius es el primer teólogo que discute y expone la cristología kenótica por su nombre. Otros teólogos asociados con la cristología kenótica incluyen a PT Forsyth , HR Mackintosh , Charles Gore , Fisher Humphreys, Donald G. Dawe y Roger E. Olson . [7]
La teología ortodoxa enfatiza seguir el ejemplo de Cristo. La kénosis sólo es posible a través de la humildad y presupone que se busca la unión con Dios. La tradición Poustinia de la Iglesia Ortodoxa Rusa es una expresión importante de esta búsqueda.
La kénosis no es sólo una cuestión cristológica en la teología ortodoxa, sino que también se relaciona con la pneumatología , cuestiones del Espíritu Santo. Kenosis , relativa a la naturaleza humana, denota la epiklesis continua y la abnegación de la propia voluntad y deseo humanos. Respecto a Cristo, hay una kénosis del Hijo de Dios, una condescendencia y un sacrificio propio por la redención y la salvación de toda la humanidad. La humanidad también puede participar en la obra salvadora de Dios a través de la theosis ; santificándose por gracia. [8]
En la ortodoxia oriental , la kénosis no se refiere a llegar a ser como Dios en esencia o en ser, lo cual es panteísmo ; se trata más bien de unirse a Dios por gracia, a través de sus "Energías". La teología ortodoxa distingue entre Esencia y Energías divinas . La kénosis es, por tanto, una paradoja y un misterio, ya que "despojarse" de hecho llena a la persona de la gracia divina y resulta en la unión con Dios. La kénosis en la teología ortodoxa es la trascendencia o el desprendimiento de uno mismo del mundo o de las pasiones, es un componente del desapasionamiento. Gran parte de los primeros debates entre los cristianos arrianos y ortodoxos fueron sobre la kénosis . La necesidad de esclarecimiento sobre la naturaleza humana y divina de Cristo (ver la unión hipostática ) se disputaban sobre el significado y ejemplo que Cristo daba, como ejemplo de kénosis o ekkenosis . [9]
El Papa Pío XII , en su Sempiternus Rex Christus de 1951 , condenó una interpretación particular de Filipenses con respecto a la kénosis :
Hay otro enemigo de la fe de Calcedonia , ampliamente difundida fuera del ámbito de la religión católica. Esta es una opinión a la que una frase imprudente y falsamente entendida de la Epístola de San Pablo a los Filipenses (ii, 7), proporciona una base y una forma. A esto se le llama doctrina kenótica, y según ella, imaginan que la divinidad fue quitada del Verbo en Cristo. Es una invención malvada, igualmente condenable que el docetismo que se le opone. Reduce todo el misterio de la Encarnación y de la Redención a vaciar las imaginaciones incruentas. 'Con la naturaleza entera y perfecta del hombre'—así grandiosamente San León Magno —'Aquel que era verdadero Dios nació, completo en su propia naturaleza, completo en la nuestra' (Ep. xxviii, 3. PL. Liv, 763 .Cf. Serm. xxiii, 2. PL.lvi, 201). [10]
En el pensamiento de Juan de la Cruz , la kénosis es el concepto de 'vaciarse' de la propia voluntad y volverse enteramente receptivo a Dios y a la voluntad divina. Se utiliza tanto como explicación de la Encarnación como indicación de la naturaleza de la actividad y voluntad de Dios. La obra del teólogo místico Juan de la Cruz " La noche oscura del alma " es una explicación particularmente lúcida del proceso de Dios de transformar al creyente en el icono o "semejanza de Cristo". [11] [12]
Dado que algunas formas de unitarismo no aceptan la preexistencia personal de Cristo , sus interpretaciones de Filipenses 2:7 y el concepto de kénosis —Cristo "vaciándose" a sí mismo— toman como punto de partida que su "vaciamiento" ocurrió en vida, y no antes del nacimiento. Sin embargo, como dijo Thomas Belsham , existen diferentes opiniones sobre en qué momento de la vida se produjo este vaciamiento. [13] Belsham tomó esto como en la crucifixión , mientras que Joseph Priestley [14] tomó esto como en el Jardín de Getsemaní cuando Cristo no resistió el arresto. El cristadelfiano Tom Barling consideraba que el "vaciamiento" de Cristo era un proceso continuo que comenzó en las primeras referencias al carácter de Cristo, Lucas 2:40,52, y continuó a través de las tentaciones de Cristo y su ministerio . [15]
El equivalente a la kénosis en la literatura gnóstica es la retirada de Cristo de su propia luminosidad hacia sí mismo, para dejar de deslumbrar a sus propios discípulos. En el Pistis Sophia , a petición de sus discípulos, "Jesús atrajo hacia sí la gloria de su luz". [dieciséis]
La ética kenótica es una interpretación de Filipenses 2:7 que toma el pasaje en el que se describe a Jesús como "despojándose a sí mismo", no principalmente como Pablo presentando una teoría sobre Dios en este pasaje, sino como usando la humildad de Dios exhibida en el la encarnación como un llamado a los cristianos a ser igualmente subordinados a los demás. [17] [18]
Obras relacionadas con El Tomo de San León en Wikisource