Communicatio idiomatum (latín:comunicación de propiedades) es unconceptocristológicosobre la interacción de la deidad y la humanidad en lapersona de Jesucristo. Sostiene que, en vista de launidad de la persona de Cristo, sus atributos y experiencias humanas y divinas podrían ser referidos propiamente a su otra naturaleza para que el teólogo pueda hablar de "elsufrimiento de Dios".[2]
El germen de la idea se encuentra por primera vez en Ignacio de Antioquía ( c. 100 d. C. ), pero el desarrollo de un vocabulario técnico adecuado y acordado sólo tuvo lugar en el siglo V con el Primer Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia veinte años. más tarde y la aprobación de la doctrina de la unión hipostática de las dos naturalezas distintas de Cristo. [3] En el siglo XVI, las iglesias reformada y luterana no estaban de acuerdo entre sí sobre esta cuestión. [4]
El filósofo JG Hamann argumentó que la communicatio idiomatum se aplica no sólo a Cristo, sino que debería generalizarse para abarcar toda la acción humana: "Esta communicatio del idiomatum divino y humano es una ley fundamental y la llave maestra de todo nuestro conocimiento y de todo el economía visible." [5]
Ignacio de Antioquía subrayó tanto la unidad de Cristo como la realidad de su doble modo de existencia: "Hay un médico, compuesto de carne y de espíritu, engendrado e ingenerado, Dios en el hombre, vida auténtica de la muerte, de María y de Dios, primero pasible luego impasible, Jesucristo nuestro Señor”, [6] [7] pero utiliza frases como 'la sangre de Dios', 'el sufrimiento de mi Dios' y 'Dios... fue concebido de María'; [2] Tertuliano ( c. 200 d.C. ) afirmó que el salvador estaba compuesto de dos 'sustancias' y que la sustancia humana era genuina en todos los aspectos. Fue el primer teólogo que abordó la cuestión de la relación entre ellos; cada uno conservó sus cualidades particulares, pero los cristianos observan "una doble condición, no confusa sino unida, Jesús, en una sola Persona, a la vez Dios y hombre". [8] [9] En general, refirió lo que la persona experimentó a la sustancia apropiada, pero a veces usa frases como "Dios fue verdaderamente crucificado, verdaderamente murió". [10] anticipando así la doctrina de la communicatio idiomatum . [9]
Cuando se investigó en profundidad la cuestión de cómo se podían combinar deidad y humanidad en el Salvador, surgieron dos escuelas de pensamiento: una asociada con Alejandría y la otra con Antioquía . El pensamiento alejandrino se basó en gran medida en el platonismo y fue marcadamente dualista , mientras que su exégesis bíblica fue mística y alegórica. [11] Su cristología ha sido denominada modelo Palabra-carne . No tuvo en cuenta realmente un alma humana en Cristo, sino que vio la encarnación como la unión del Verbo con la carne humana, basándose así en el concepto platónico del ser humano como un alma que habitaba en un cuerpo esencialmente extraño. El pensamiento antioqueno se basaba mucho más en principios aristotélicos y su exégesis bíblica tendía a ser literal e histórica, tomando así muy en serio la humanidad genuina del Salvador. La etiqueta tradicional para este segundo tipo de cristología es Palabra-hombre : el Verbo se unía a una humanidad completa, es decir, alma más cuerpo, que hacía justicia al ser genuinamente humano descrito en los Evangelios. La cristología de estilo antioqueno enfatiza la distinción de naturalezas y, por lo tanto, una comunicación de propiedades más estrictamente regulada; mientras que la cristología de tipo alejandrino subraya la unidad de Jesucristo y por tanto una comunicación más completa de propiedades. [12]
Los cristianos reformados y luteranos están divididos sobre la communicatio idiomatum . En la doctrina reformada, la naturaleza divina y la naturaleza humana están estrictamente unidas en la persona de Cristo . Según su humanidad, Jesucristo permanece en el cielo como sumo sacerdote corporal, aunque en su naturaleza divina es omnipresente. Esto coincide con la visión calvinista de la Cena del Señor, la creencia de que Cristo está verdaderamente presente en la comida, aunque no sustancial y particularmente unido a los elementos ( presencia neumática ). Los luteranos, por otra parte, describen una unión en la que las naturalezas divina y humana comparten sus predicados más plenamente. Los escolásticos luteranos del siglo XVII llamaron extra calvinisticum a la doctrina reformada de que la naturaleza divina de Cristo está fuera o más allá de su naturaleza humana . Hablaron del género maiestaticum , la visión de que la naturaleza humana de Jesucristo se vuelve "majestuosa", impregnada de las cualidades de la naturaleza divina. Por tanto, en la eucaristía la presencia humana y corporal de Jesucristo está "en, dentro, bajo" los elementos ( unión sacramental ).