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El judeopersa se refiere tanto a un grupo de dialectos judíos hablados por los judíos que viven en Irán como a textos judeopersas (escritos en alfabeto hebreo ). Como término colectivo, el judeopersa se refiere a una serie de lenguas judeoiraníes habladas por comunidades judías en todo el otrora extenso Imperio persa , incluidas las comunidades judías de las montañas y de Bujará. [2]
Los hablantes llaman farsi a su lengua . Algunos no judíos la llaman « dzhidi » (también escrito « zidi », « judi » o « jidi »), que significa «judío» en sentido despectivo. [2]
Existe una extensa literatura religiosa poética judeo-persa, estrechamente inspirada en la poesía persa clásica. El poeta más famoso fue Mowlānā Shāhin-i Shirāzi (siglo XIV d. C.), que compuso versificaciones épicas de partes de la Biblia, como el Musā-nāmah (un poema épico que relata la historia de Moisés); poetas posteriores compusieron poesía lírica al estilo del misticismo persa. Gran parte de esta literatura fue recopilada a principios del siglo XX por el rabino bujariano Shimon Hakham , que fundó una imprenta en Israel.
Las primeras evidencias de escritura judeopersa se remontan al siglo VIII d. C. Estos documentos escritos en escritura hebrea documentan la existencia de comunidades judías que escribían en judeopersa en toda la Persia histórica. Los arqueólogos que trabajaron en el siglo XX descubrieron escritos judeopersas en lugares tan distantes como el sur de la India, la provincia de Xinjiang, El Cairo y los actuales Irán y Afganistán. Entre ellos se incluyen documentos judiciales, documentos comerciales, lápidas, inscripciones en piedra y obras sobre cuestiones religiosas. [3] : 22
El poeta judeo-persa más famoso es Shahin-i Shirazi, del siglo XIV, que compuso dos epopeyas bíblicas versificadas: la primera basada en el Pentateuco y la segunda centrada en el Libro de Ester y el Libro de Esdras. En sus escritos, Shahin utiliza un lenguaje típico del persa clásico de su época y no emplea el nivel de palabras hebreas como otros escritores judeo-persas. [3] : 27
El ciclo épico del Pentateuco de Shahin consiste en una versificación de 10.000 versos pareados (dísticos) de los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio escritos en 1327, y una versificación de 8.700 versos del Génesis compuesta en 1358. Se centra en narraciones del Pentateuco que también son prominentes en la literatura islámica, como la caída de Satanás , José ( Yusuf ) y Zulaykha , y el duelo de Jacob por la pérdida de José. Shahin modela sus epopeyas bíblicas a partir del Shahnameh de Ferdowsi , la epopeya persa más famosa de la mitología persa. Esto incluye estilizar a Moisés según héroes de los héroes épicos persas, lo que contribuye a una glorificación de Moisés predominante en la literatura judeopersa. [3] : 27 Shahin omite ciertos elementos del Pentateuco, como las secciones legales. En una breve adaptación del Libro de Job adjunta a su versificación del Génesis, Shahin omite los discursos de los amigos de Job y la respuesta de Dios, mientras que incluye los insultos menos centrales de la esposa de Job. [3] : 28
El Ardashir-namah de Shahin consta de 9.000 versos que adaptan narraciones de los libros de Ester, Nehemías y Esdras. También incluye historias no bíblicas que son paralelas al Shahnameh y al Khamsa de Nizami. [3] : 28–29 Relata la narrativa bíblica de Ardashir (Jerjes) y Ester ; y una historia de amor entre Ardashir y una princesa china. El Ezra-nameh es más corto y a menudo se agrupa con el Ardashir-nameh . [4]
Emrani fue un poeta persa del siglo XV que, al igual que Shahin, escribía en persa con escritura hebrea. Nacido en Isfahán , se mudó a Kashan cuando tenía veinte años y vivió allí hasta su muerte. El Fath-nameh, de 10.000 versos, adapta los libros de Josué, Rut y Samuel 1 y 2. Al igual que las epopeyas bíblicas de Shahin, muestra una fuerte influencia del Shahnameh. Su Hanuka-nameh es una versificación más corta (1.800 versos) de la rebelión de los Macabeos contra los griegos. Esta obra, escrita en 1524, se basa en gran medida en el apócrifo Primer Libro de los Macabeos . [3] : 159 Emrani emplea más vocabulario hebreo que Shahin y se basa más en narraciones de la Biblia y la literatura rabínica. [4] : 50
Escrita en 1692 por Aaron ben Mashiah, esta versificación del Libro de los Jueces utiliza la misma métrica que el Fath-nameh de Emrani . [4] : 50
En 1606, Khajah de Bujará versificó narraciones del Libro de Daniel , apócrifos y Midrashim (comentarios rabínicos). [4] : 51
El Ganj-nameh de Emrani es un comentario sobre el tratado ético mishnáico Avot . Cuenta con casi 5000 versos rimados e incluye terminología sufí. [3] : 184–185 Hay muchos manuscritos existentes de esta obra, lo que indica su amplia popularidad entre los judíos de habla persa. [5] : 53 Se completó en 1536 y probablemente fue la obra final de Emrani. Es una obra ética y didáctica que trata temas éticos más amplios en comparación con sus escritos anteriores en este género. [5] : 43–45 El Ganj-nameh consta de 88 secciones, cada una de las cuales elabora un dicho o dos del Abot, siguiendo la secuencia del propio Abot. Las primeras cinco secciones forman la introducción y siguen la estructura de muchas introducciones persas: alabanza y súplica a Dios y una historia de la composición de la obra. Emrani alaba a Moisés . [5] : 59 El resto del Ganj-nameh pertenece al género de consejos prominente en la literatura persa y combina las técnicas épicas, midráshicas, místicas y didácticas presentes en las obras anteriores de Emrani. [5] : 60–63
Shimon Hakham, un rabino de Bujará que luego emigró a Jerusalén , editó y publicó al menos 29 obras en judeo-persa, incluida una edición completa del comentario de la Torá de Shahin. Junto con esta edición incluyó su propio comentario en prosa sobre el Libro del Éxodo . [3] : 198
Babai b. Lutf fue un autor e historiador judío del siglo XVI nacido en Kashan . Su Kitab-i Anusi, de 5000 versos, relata la persecución de los judíos iraníes durante los reinados de tres shahs safávidas: 'Abbas I , Safi I y 'Abbas II, que reinaron colectivamente desde 1571 hasta 1666. Se centra en las conversiones forzadas de judíos durante este tiempo. [3] : 223–224
El nieto de Ibn Lutf, Babai b. Farhad, compuso una crónica de 1.300 versos sobre la persecución que sufrieron los judíos en Kashan durante la invasión afgana de Irán, que tuvo lugar entre 1722 y 1730. Ibn Farhad describe la conversión voluntaria de los judíos de Kashan al Islam y cómo se les permitió volver a su fe siete meses después. [3] : 232
A finales del siglo XIX, Jerusalén se convirtió en un centro de impresión de literatura judeopersa. Se imprimieron obras de muchos géneros, así como traducciones de obras no judías al judeopersa. Algunas de las figuras principales de este movimiento incluyeron judíos de Asia Central, como Shimon Hakham. [2] [9] En 1917, se estableció una "Sociedad para la Promoción de la Lengua Hebrea" en Teherán junto con una imprenta judeopersa y hebrea. Este grupo también publicó un periódico judeopersa, Ha-Ge'ulah . También se publicaron otros dos periódicos judeopersas en Bujará y Samarcanda . [9]
En ausencia de un dialecto unificado del persa hablado por los judíos, el judeopersa se refiere a los dialectos locales hablados por los judíos. Es notable por su preservación de cierta incorporación de palabras hebreas; sin embargo, esto es menos prominente que en otras lenguas judías. [2] El judeo-mediano se usa a menudo para designar el grupo de dialectos hablados por las comunidades judías en el centro de Irán. [10] : 117 Los primeros escritos judeopersas muestran varias ortografías que a veces demuestran diferencias de pronunciación con el persa. Conserva una etapa de transición en ciertas características lingüísticas. También exhibe una variedad de construcciones para ezafe y para verbos en voz pasiva. Las versiones judeopersas de la Biblia no siguen la sintaxis persa, sino que glosan el hebreo palabra por palabra. [2]
Algunas de las principales ciudades iraníes con dialectos judíos son Kashan , Isfahán , Yazd , Kermán , Shiraz , Borujerd y Hamadán . Las lenguas vernáculas habladas por los judíos en Asia Central de habla persa a menudo se denominan judeo-tayiko . El judeo-tat se habla en el Cáucaso oriental y se considera mutuamente inteligible con el persa estándar en la actualidad. [10] : 119 Muchos hablantes de estos dialectos iraníes han abandonado Irán y quedan pocos hablantes nativos. Como resultado, las lenguas judeo-medianas se consideran en peligro de extinción según la Endangered Language Alliance. [11]
